Царь же, войдя посмотреть на пир, увидел там человека не в брачной одежде и сказал ему: «друг мой, как ты вошел сюда не в брачной одежде?» Он молчал. Тогда сказал Царь рабам Своим: «свяжите ему руки и ноги, возьмите и ввергните его во тьму: там будет плач и скрежет зубов. Потому что много званых, но мало избранных». Потому-то каждый христианин должен приходит во храм Божий с чистой совестью и с любовью к Богу и людям и, в продолжении всей литургии, с полным вниманием следить за всем, что делается во храме. Страшно для христианина, присутствующего на этой святейшей духовной вечери, услышать грозный вопрос Отца Небесного: друг! как ты вошел сюда, не имея в душе любви ко Мне? Да сохранить нас Господь от небрежения о своем спасении и да даст нам желание и силы быть в числе не только званых, т. е. христиан по имени, но и избранных членов Царства Господа Иисуса Христа и удостоиться вместе со святыми угодниками Божиими, вечно воспевать пречестное и достохвальное имя Пресвятой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа. 3.Литургия верных После того, как оглашенные выйдут из храма, начинается литургия верных. Диакон произносить ектенью, в которой призываем, оставшихся во храме верных молит Господа о заступлении, спасении и помиловании. Священник же, в алтаре, тайно читает молитву, в которой благодарить Господа Бога, сподобившего его предстать пред святым Своим престолом, молит Его принять молитвы верующих и бескровную жертву, приносимую ради грехов людей. Затем диакон, от лица всех верующих, повторяет начало и конец великой ектеньи, а священник тайно молит Господа, чтоб Он послал успех в жизни всем со страхом и любовно служащим Ему а сподобил их неосужденно причаститься святых Таин. В древности, вместо двух кратких ектений, произносились молитвы о епископах, священниках, царях, о властителях, о земле и море, воздуха и всей вселенной. Такие пространные моления имели тогда значение, так как литургия верных совершенно отделялась от литургии оглашенных. Но теперь, когда обе литургии совершаются нераздельно, эти пространные моления были бы только повторением начала литургии; поэтому святые Василий Великий и Иоанн Златоуст исключили эти молитвы, удержав только начало и конец их, для воспоминания о дорогих христианину временах Апостольских. Затем начинается пение Херувимской песни. Умилительные минуты, когда поют эту песнь. Пение священной песни, молитвы священника, каждение алтаря, иконостаса и присутствующих в храме, потом вынос Святых Даров (великий вход) молитвенное воззвание, чтобы Господь помянул нас во царствии Своем: все это невольно трогает душу и заставляет нас чувствовать величие и милосердие Божие, и наше ничтожество и греховность пред Господом Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Sokolov...

Человек вступает в Церковь , умирая и воскресая со Христом в таинстве крещения, которое в православной традиции называется «святым просвещением». Купель крещения, как сказал святитель Кирилл Иерусалимский , гробница и лоно, могила и матерь. Человек умирает в водах крещения со Христом, чтобы возродиться в нового человека Царства Божия. Он умирают с Ним в купели для греховной и смертной жизни этого века, чтобы жить с Ним всегда в вечной жизни. Крещение совершается тройным погружением во имя Святой Троицы, «новопросвещенный» облачается в белую одежду спасения и получает через помазание святым миром «печать дара Духа Святого». Это личная Пятидесятница человека, как и крещение – его личная Пасха. Человек получает дар Духа Святого, чтобы быть способным к духовной жизни, в которую он был рожден в крещении. Сразу после таинства миропомазания новопросвещенный, даже если он младенец, ведется к евхаристической трапезе, чтобы причаститься хлеба Жизни, тела и крови Христа на брачной вечери Агнца Божия в Царстве Небесном. В православной традиции Церковь , как мы видели, называется «Царство Божие на земле». Она – Царство Отца, потому что она – Невеста Сына, Чья жизнь состоит в общении с Божественной природой, которая познается творением как «праведность и мир и радость о Святом Духе» ( Рим. 14, 17 ). «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» ( 2Пет. 1, 3–4 ). В Церкви Христовой люди вводятся в рай и становятся причастниками Божественного естества Святой Троицы. Евхаристическая жертва Церкви – всеобъемлющий акт ее самореализации как священного сообщества. Также евхаристия является выражением существа Церкви как самого спасения. Люди спасаются через Церковь , потому что само ее существование состоит в общении с Богом, в Котором все «небесное и земное» ( Еф. 1, 10 ). В Церкви люди участвуют в Божественной литургии Святой Троицы – «едином действии» трех Божественных Лиц: Отца, Сына и Святого Духа (слово «литургия» означает «общественное служение»). Они сослужат небесной литургии ангелов, присоединяются к непрестанному пению трисвятой песни Творцу. Они участвуют в космической литургии, соучаствуя небесам и земле и всему творению в «хвалении Бога» и «проповедании славы Божией» (см.: Пс. 18, 2 ). Они вступают в реальность несравненно более страшную и величественную, чем та, от видения которой на вершине горы Синай древний Моисей «трепетал от страха».

http://azbyka.ru/otechnik/Foma_Hopko/bog...

Но это от человека зависит, потеряет он благоговение или нет, просто надо всегда готовиться и следить за собой. Например, Иоанн Кронштадтский причащался каждый день, хотя надо учитывать, что он и жизнь вел соответствующую. Неужели кто-то без частого причащения надеется достигнуть состояния как у Апостола Павла, когда он сказал про себя: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20) а ведь к этому все мы призваны, слова Христа «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Матф.5:48) обращены ко всем верующим. И совершенства можно достигать лишь пребывая во Христе для чего и нужны таинства исповеди и причастия. «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни(Иоан.6:53) Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.» (Иоан.6:56) Советую почитать книгу: «О непрестанном причащении Святых Христовых Таин» Прп. Никодим Святогорец, свт. Макарий Коринфский. Ceльckiй бригадиръ 18 сентября 2010, 12:54 Марине. В древности, действительно, в эпоху гонений практиковалось более частое причащение Св. Дарами. Однако эта практика относится к периоду становления Церкви, характеризующемуся чистотой жизни первых христиан, обильными харизматическими дарами (пророчествами, исцелениями, воскрешениями мертвых и т.п.). Однако после окончания гонений в церковную ограду вошло много людей, жизнь которых не вполне соответствовала евангельским заповедям. Была введена практика раздачи и вкушения антидора в конце литургии, вместо Св. Даров, для неподготовившихся к причастию. Верные не принуждались к причастию при каждом посещении церкви, т. к. не все бывали готовы к причащению. Именно для того, чтобы в соответствии с 9-м Ап. прав. обязать оставаться в храме до окончании божественной литургии и тех, которые по тем или иным причинам не могут причаститься, заведена была раздача антидора, который принимался из рук священника по окончании литургии для вкушения и освящения непричащающихся.

http://pravoslavie.ru/39157.html

На самом же деле никто ничего не изображает. Литургия не призвана изображать, Литургия призвана являть! Любой церковный символ являет реальность и присутствие, а отнюдь не замещает собой отсутствие. Так, если бы икона была символом, замещающим Христа, она немедленно превратилась бы в идола. Символ присутствует в Литургии, как знак неизъяснимого, но реального, потому что слова оказываются недостаточными для того, чтобы явить реальность происходящего. Символ помогает нам так же, как помогает притча. Священные сосуды Чаша и Дискос – важнейшие богослужебные сосуды, употреблявшиеся еще Спасителем во время Тайной Вечери. Дискос (греч. «δσκος») представляет собой блюдо на подножии с изображением сцен из Нового Завета, чаще всего – иконы Рождества Христова. Дискос одновременно символизирует и Вифлеемскую пещеру, и гроб Господень. Два крестообразных покровца, которыми покрывают Чашу и Дискос, и матерчатый плат, называемый воздухом, с одной стороны символизируют пелены, которыми был повит Спаситель по Рождестве, а с другой – Плащаницу, в которую Он был завернут после снятия с креста. Лжица – ложечка с длинной ручкой, употребляющаяся для причащения мирян, появилась не сразу и закрепилась в богослужебной практике довольно поздно. Она напоминает о пророчестве Исаии: «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» ( Ис. 6: 6–7 ). Это – ветхозаветный образ причащения: лжица символизирует клещи, которыми Архангел вытащил угли из жаровни. Копием римского воина Спаситель был прободен на Кресте, на Литургии же используется острый нож, которым вырезается Агнец и вынимаются частицы из просфор. Звездица, выполненная в форме креста, представляет собой распятие и одновременно Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам на родившегося в пещере Спасителя мира. Для совершения Литургии необходимо красное виноградное вино, разбавленное небольшим количеством теплой воды (теплоты), по примеру того, как Господь на Тайной Вечере употребил вино с водой, и в воспоминание о том, что во время крестного страдания после удара копьем из ребра Спасителя истекли кровь и вода.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Uminsk...

И теперь мы молимся во время Божественной Литургии: И сподоби нас (позволь нам), Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, небесного Бога Отца, и глаголати: Отче наш , Иже еси на небесех… Размышляя над откровением Бога н жизни народа Ветхого Завета и в жизни Церкви Нового Завета, ясно видно, что Бог есть Любовь , и что во всех Его действиях в мире Бог Отец через Иисуса Христа и Святого Духа являет Своё Существо как Любовь.Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. Кто не любит тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши… И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём. ( 1Ин.4:7–10, 16 )…Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. ( Рим.5:5 ) Будучи этой Любовью , наш Небесный Отец совершает всё возможное для жизни и спасения человека и мира, потому что Он «долготерпелив и многомилостив» и желает простить человеку его грехи, чтобы тот мог войти в Его Жизнь и Любовь. В псалме Давида, который обычно поётся в Церкви в начале Литургии, тоже говорится об этих благодатных Божьих свойствах:Благослови, душа моя. Господа, и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои… Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. ( Пс.102 ) …Творца небу и земли… В первой главе Книги Бытия дано библейское описание творения. Творить  – здесь означает создавать из ничего; давать существование тому, что раньше не существовало; или, как говорится в Литургии св. Иоанна Златоустог о: «приводить из небытия в бытие». Православное учение о творении говорит, что один Бог – нетварен и существует вечно, а всё остальное было Им сотворено. Однако Господь не творил всё в отдельности и зараз. Сначала Им была сотворена первичная основа бытия, и затем, в течение времени (возможно миллионов лет, см. 2Петр 3:8 ), эта основа бытия творческой силой Божьей, в неё вложенной, произвела всё то многообразие, которое наполняет теперь Божий мир.…Да произрастит земля зелень… Да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую… Да произведёт земля душу живую по роду её… ( Быт.1:11, 20, 24 )

http://azbyka.ru/otechnik/Foma_Hopko/osn...

Ср. ( Втор.6:4–6 «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем (и в душе твоей)». 102 «Mip» – сотворённый Мир Божий (Вселенная), в отличие от „мира“, как состояния покоя, умиротворения. 103 Благое стояние Церквей – нерушимое стояние местных Церквей в Христовой истине перед лицом враждебного Христу міра сего. 104 О единении в местных Церквах всех Людей – всего Народа Божьего. Церковь , как Евхаристическое Тело Христово – одна, хотя в міре являет себя как Семья Поместных Православных Церквей, объединенных одной истинной верой во Святую Троицу и Господа Иисуса Христа, одной богоустановленной трехчинной Иерархией (диаконы, пресвитеры, епископы) и Святыми Таинствами (Крещения, Миропомазания, Покаяния, Причащения, Соборования, Венчания, Священства). 105 В древности все ектении и молитвословия Литургии произносились вслух при всеобщем коленопреклонении народа. См. статью в приложении «О древней традиции...» 106 В древности иподиаконы разносили чаши со св. водой между рядами верующих для омовения и освящения всех 5 чувств. Во дворах храмов сооружались бассейны или фонтаны со святой водой. Остаток обычая – омовение рук иереев на литургии и стояние иподиакона с чашей у царских врат до херувимской песни на хиротонии. 107 «Молящиеся с нами» – члены иных общин епархии (диоцеза), находящиеся в молитвенном общении с епископом диоцеза. Возможно это верные, отсутствующие в храме по извинительной причине или те члены общины, которые согласно древней покаянной дисциплине, хотя и исполнили епитимью, но ещё не получили от епископа разрешения причащаться с верными. (В более поздние века, видя нерадение многих верных о причащении, святитель Иоанн Златоуст воскликнет: «Напрасна (евхаристическая) Жертва наша: никто не причащается!»). 111 Сын Божий воплотился „недвижимо“, не покидая Отца и Небес, пребывая везде и оставаясь второй Ипостасью святой единосущной и нераздельной Троицы. 112 В ипостаси Христовой божественная природа Сына Божьего не претерпела никакого изменения, смешения или разделения. 114 ( Лк.22:17–19 ): «И, взяв чашу и благодарив, сказал: примите ее и разделите между собою; ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание».

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

   Поэтому, признавая безоговорочно всю несомненную пользу, больше того – абсолютную необходимость исторического исследования в литургическом богословии, о чем, надеюсь, с достаточной ясностью, я писал в моем «Введении в литургическое богословие», я считаю неправильным и вредным то сведение Литургии к истории богослужения, что заменило собою прежнее пленение ее богословской схоластикой. Я убежден, например, что этой исторической редукцией, в первую очередь, объясняется беспомощность, растерянность, разноголосица литургистов в глубочайшем литургическом кризисе, что разразился в наши дни внутри христианства. Им словно нечего сказать в ответ на всевозможные литургические эксперименты, производимые с целью «приблизить» богослужение к «нуждам», «идеям» и даже «требованиям» современного мipa, то есть, попросту говоря, растворить его в современности. Сказать же нечего им потому, что, растворив богослужение сначала в истории, они сами, в сущности, подвели основание под растворение его теперь в современности, лишили смысла сам вопрос о вечной и неизменной сущности Литургии, о значении ее – для Церкви, для человека, для мipa. А тем самым и реакцию на все эти эксперименты отдали в руки бесплодного, литургически-безграмотного интегризма. § IV    Все это нужно было сказать, чтобы снова оправдать — на этот раз по отношению к евхаристическому воспоминанию — метод, лежащий в основе всего этого исследования и который, по моему глубокому убеждению, один только и соответствует и отвечает как сущности, так и цели литургического богословия. На вопрос о смысле этого воспоминания, о смысле Литургии как таинства воспоминания целостного ответа мы должны искать в самой Евхаристии. Это значит – в непрерванности, в тождественности того опыта, — не личного, не субъективного, — а именно церковного, который в евхаристическом священнодействии воплощен и в каждом его совершении исполняется.    Здесь нужно со всей силой оговорить, что целостный ответ не означает – весь ответ, все знание, им раскрываемое. Всего ответа ни на один настоящий вопрос нам знать не дано, и не только в силу нашей ограниченности, а потому что неисчерпаема глубина Божественной тайны, Божественного смотрения о мире и человеке, и потому – неисчерпаемо ни здесь, на земле, ни в вечности и наше искание, наше вопрошание. Да, мы уже теперь, в этой земной жизни, призваны к участию в небесном таинстве, к приобщению небу. Но знание наше все еще отчасти, «ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится... Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан...» (1Кор. 13:9, 10, 12).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Гусли символизируют ту великую внутреннюю гармонию, которой достигли девственники за подвиг очищения сердца. Их нравственная чистота делает их особо близкими Богу. Многие видения Апокалипсиса говорят о тесной духовной связи небесно-земной Церкви. Читая эту священную книгу, мы видим, что святые принимают самое живое участие во всех испытаниях, через которые проходят их младшие братья на земле и своими молитвами укрепляют их в этих испытаниях. Эта молитва символически изображается под видом фимиама, возносимого из священной кадильницы, описанной в 8-й главе. «И пришел иной Ангел и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела перед Богом» ( Откр. 8:3–4 ). Человек, погруженный в житейскую суету, забывает о своем небесном отечестве и о том, что святые заботятся о нем. Наш православный храм, украшенный ликами святых угодников, а также призывание святых во время богослужений напоминают о духовной близости к нам небесной торжествующей Церкви. Если более внимательно перечесть приведенные здесь видения Апокалипсиса, то мы увидим поразительное сходство с чином Литургии, совершаемой в храме. На Небе – престол и закланный Агнец, старцы в золотых венцах, окружающие престол, семь светильников, кадильница с фимиамом и сонм предстоящих. Как близко это совпадает с тем, что происходит в алтаре во время божественной Литургии! И у нас, как на Небе, престол с Агнцем в священных Дарах Причастия, и старцы-священнослужители, окружающие престол, и семисвечник, и кадило с возносящимся благоуханным дымом. Во время Литургии священнослужители, певчие и богомольцы объединяются в один хор с ангелами и святыми на Небе и как бы едиными устами прославляют Творца словами: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь[полны] небо и земля славы Твоея». Ни одно другое вероисповедание не имеет богослужения столь близко приближающегося к богослужению, совершаемому на Небе. На фоне наших дивных, вдохновляющих Литургий, как убоги и выхолощены выглядят сектантские собрания, как пусты и безлики их молитвенные залы. Поэтому будем дорожить духовным богатством нашей Православной Церкви, ее тесную связь с Небесной Церковью! Сокровище Истины

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mile...

Духа. Впрочем, – прекращение всякой вражды и гнева, приобретение христианской любви друг к другу – эти качества необходимы и всегда требуются как от совершающих, так и от слушающих Литургию. Вспомним слова Спасителя, помещенные в Евангелии: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой... и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» ( Мф.5:23–24 ). Это значит: не возноси дара на алтарь Господень с душою, полною вражды и злобы к ближнему твоему, иначе Бог любви и мира не примет ни тебя, привносящего дар, ни дара, приносимого тобою. А совершая Литургию и находясь за нею в церкви, мы именно приносим дары Господу Богу, приносим дары вещественные – хлеб и вино, чтобы Господь освятил их в Тело и Кровь Свою, – приносим и дар невещественный – душу и сердце свое, вознося их в молитвах и песнопениях Литургии. Итак, если сии дары мы приносим в жертву Богу с сердцем, не свободным от злобы, вражды и гнева на ближнего, то Господь не примет наших приношений, – хлеб и вино хотя и освятятся в Тело и Кровь Христовы, но не низведут на них милостей Господних, – мы хотя и будем в жертву Богу возносить дух смирения и сердце сокрушенное, но Господь отвратит лицо Свое от нас. Зная о сем и желая нам пользы от Божественной литургии, матерь наша Св. Церковь , пред наступлением времени совершения таинства причащения, и приглашает нас к любви к близким, возглашая: «Возлюбим друг друга!». Первенствующие христиане были покорные и послушные чада матери Церкви. Выслушав из уст диакона приглашение Церкви, они оставляли всякую вражду и гнев на ближних и устанавливали с ними братские отношения, свидетельствуя это пред всеми лобызанием друг с другом, – священнослужители лобызались с священнослужителями, миряне с мирянами, мужи с мужами, жены с женами, – богатый целовал бедного, знатный давал братское лобзание незнатному, старый обнимал юного. Впоследствии этого общего целования прекращено, вероятно, между прочим, потому, что с умножением числа верующих такое целование, без особенной нужды, удлиняло церковную службу и производило шум и замешательство, неуместные во время святейшего служения.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

«Двери, двери» – это возглас тоже отчасти архаичный, который употреблялся в древности для того, чтобы приставленная стража, стоявшая у дверей, которая называлась по-гречески аколуфы, следила за тем, чтобы никто из оглашенных или неверных не вошел в храм, чтобы в храме присутствовали только верные, потому что здесь начинается уже самая главная часть литургии верных, и никто из неверных не может здесь присутствовать, это тайное служение, служение только для посвященных. Поэтому возглас «Двери, двери» означает: смотрите за дверями, чтобы никто не вошел в это время. В древности перед пением Символа веры все верующие тоже целовали друг друга. Мужчины целовались с мужчинами, а женщины с женщинами. В древности они стояли врозь. И это целование мира, конечно, тоже символично. Сам возглас диакона «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы» все объясняет. Прежде чем мы хотим исповедовать свою веру, то есть ее провозгласить вслух (а пение Символа веры есть исповедание веры), мы должны как бы засвидетельствовать свое единство, свою любовь друг к другу. Иначе говоря, служение литургии невозможно по-настоящему, если мы не едины в любви. Поэтому священники говорят друг другу: «Христос посреди нас, и есть и будет», вспоминая как бы слова Христа: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:20 ). Так и весь народ вдохновляется этими же словами и этой же мыслью; присутствует среди нас Христос, Сам Христос между нами. И мы должны приступать к Нему с любовью и свое дело исповедовать, сохраняя Его заповедь. А заповедь Господню вы помните: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:34–35 ). Невозможно быть учениками Христа, невозможно называться христианами, если не будет между нами любви. Таким образом, как вы сами понимаете, наша современная жизнь очень далека от того, чем она должна быть, потому что сейчас мы, присутствуя в храме во время служения Божественной литургии, меньше всего думаем о том, чтобы друг друга любить. Обычно мы слушаем все эти слова, совершенно их не принимая в сердце, как бы автоматически. Диакон говорит, а мы в это время толкаемся, ставим свечи, что нам кажется гораздо более важным, объясняем друг другу, почему нам надо вести себя так, а не иначе... То есть меньше всего беспокоимся о том, чтобы любить друг друга, а по большей части друг друга просто не знаем. Только, может быть, в новых храмах, которые сейчас открываются, где прихожан еще мало, куда приходит какая-то община новая – там еще люди знают друг друга. А в больших храмах, которые давно уже являются действующими, там существует приход, там общины часто даже и нет. То есть, люди совершенно друг другу не известны и сошлись сюда, что называется, по территориальному признаку, просто они живут в этом районе и поэтому ходят в этот храм. И они могут друг друга так никогда и не узнать.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/vve...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010