| Параллельно историческому раскрытию учения о Сыне Божьем в контексте борьбы против ересей раскрывалось и учение о Духе Святом. Гностики представляли Его, как одного из близких к Богу эонов. Монархиане-динамисты считали Его тоже за силу Всемогущего Бога, в противоположность монархианам- модалистам, которые говорили, что Он тот же Бог, что и Отец, и Сын, только с третьим наименованием, Духа Святого. Арий мало говорил о Духе Святом, потому что если он считал Сына Божия созданием Божиим, то, по всей вероятности, Духа Святого он также считал созданием. Афанасий Александрийский называл некоторых из ариан пневматомахами или духоборцами, потому что они говорили о Духе Святом, как об одном из духов, который подобен ангелам. Во второй половине 4-го века так учили македониане, последователи Македония, епископа Константинопольского. Против них выступал Василий Кесарийский . Однако с самого начала Христос повелел в Матф. 28:19 крестить в воде новообращенных во имя Отца и Сына, и Духа Святого. Его повеление не было забыто в течение первых трех веков христианства, когда были гонения. Поэтому Иустин Мученик и Ипполит Римский свидетельствуют, что во 2-ом веке новообращенных спрашивали, верят ли они в Отца и Сына, и Духа Святого. Это обозначает, что прежде чем спрашивать об этом, их учили вере в три Личности Божества, для того чтобы они знали, как отвечать. Затем, на основе такого исповедания, обратившиеся ко Христу крестились в воде и продолжали жить, как христиане. В 3-ем веке наставление перед крещением приняло довольно расширенную форму, так что его последняя стадия состояла из тщательного изучения исповедания веры и вошло в обычай, чтобы кандидат (на крещение, прим. автора) произнес его в виде декларации епископу перед крещальным богослужением. С тех пор, хотя вопросы перед крещением продолжали иметь существенное значение, они стали применяться вместе с исполнением заповеди крещения в виде утвердительного исповедания так же, как это совершается сегодня. Наименование «символ», стало применяться в 3-м столетии к вопросам и ответам перед крещением, либо потому, что они символизировали Триединого Бога, либо потому, что крещение рассматривалось, как договор (symbolum может обозначать «договор» или «пакт»). Оно начало применяться к декларативному исповеданию, которое после этого стало известно под названием символов. |
| Яковелли А. Святой Франциск Ассизский/Пер. с итал. – М.: Изд–во францисканцев, 2003. Библиография работ автора: Быть простыми, смиренными и чистыми / Пер. с лат.: П.Сахаров //Истина и жизнь. – М., 1993. 10. Гимн солнцу/Пер. с лат.: Л.П.Карсавин//Нева. – 1998. – 12. Гимн солнцу/Пер. с лат.: С.П.Шевырев//Журнал министерства народного просвещения. – СПб., 1837. – 3. Гимн солнцу/Пер. с лат.: Б.Н.Ширяев//Религиозные мотивы в русской поэзии. – Брюссель, 1960. Наставления; Об истинной и совершенной радости/Пер. с лат. и прим.: Е.Широнина//Антология средневековой мысли: Теология и философия европейского Средневековья. – СПб.: Российский Христианский гуманитарный институт, 2000. – Т. 2. Песнь благодарения во всех тварях Божиих/Пер. с лат.: С.С.Аверинцев//Благовестник. – М., 1994. – 2. Послание министру. Хвала Богу Всевышнему. Песнь Брата Солнца/Пер.: О.А.Седакова//Литературное обозрение. – М., 1994. – 3/4. Похвала добродетелям. Приветствие Пресвятой Деве/Пер.: О.Седакова//Православная община. – М., 1997. – 2 (38). Рассуждения о стигматах (1 – 3)/Пер.: О.А.Седакова//Aequinox. MCMXCI. – М.: Книжный сад; Carte blanche, 1991. – С. 58 – 76. Рассуждения о стигматах (4 – 5)/Пер.: О.А.Седакова//Aequinox. MCMXCIII. – М.: Книжный сад; Carte blanche, 1993. – С. 41 – 58. Солнечное песнопение [Гимн солнцу]/Пер.: И.Г.Вишневецкий//Aequinox. MCMXCI. – М.: Книжный сад; Carte blanche, 1991. – С. 58 – 76. Сочинения /Редакция перевода, вступительная статья и комментарии В.Л. Задворного. – М.: Издательство Францисканцев – братьев меньших конвентуальных, 1995. ( " Францисканское наследие " . Т. 1). Сочинения. Письма//Истоки францисканства. – Assisi: Movimento Francescano, 1996. Песнь благодарения о всех тварях Божиих [Гимн солнцу]/Пер. с лат.: С.С.Аверинцев//Человек. – М., 1991. – 4. Фрагменты сочинений//Рожков Владимир, протоирей. Очерки по истории римско–католической церкви. – М.: Духовная библиотека, 1998. Искусство в школе. – 1997. – 3. Хвалы и молитвы святого Франциска/Пер.: О.А.Седакова//Aequinox. MCMXCIII. – М.: Книжный сад; Carte blanche, 1993. – С. 59 – 69. |
| При изучении молитвенно-гимнографического наследия Высокопреосвященнейшего митрополита Никодима (Ротова) представляется возможность выделить основные черты и особенности его трудов. Изученные тексты богослужений богаты библейскими образами и цитатами Священного Писания. Часто употребляемые библейские образы – виноградная лоза и ее ветви (Ин. 15:5) и сосуд, наполненный елеем (Мф. 25:1-3). Практически в каждой службе возносится благодарственная молитва Пресвятой Троице, молитвенная просьба святому ходатайствовать о Церкви. Отдельно можно выделить тему мира во всем мире, которой автор предает большое значение. Составленные богослужебные последования содержат множествот отсылок к богослужебным книгам Православной Церкви (особенно к Октоиху, как в службе св. прав. Тавифе – прим. авт.). Географические места, упоминаемые в богослужебном наследии митрополита Никодима, при детальном рассмотрении звучат в богословском контексте по-особенному, как то: в службе святителю Николаю – Япония, страна находящаяся во тьме и жаждущая Света, земля дикая, которая была засеяна семенами христианства, процвела и принесла обильный плод; Ростов – как «обильная жатва Господня». Исторический контекст в песнопениях митрополита Никодим – фон, на котором гимнограф сплетает узор похвалы и прославления . Стоит отметить тот факт, что несмотря на многие литургические представления сам митрополит Никодим иногда уклонялся от уставных требований богослужения. В оправдание таких действий автора-гимнографа можно привести то, что он старался более следовать заранее составленному краегранесию, которое и указывал в начале службы, чем традиции богослужебного Устава. Составленные последования следует изучить при служении служб святым, найти недостающие элементы богослужебных последований. Но все же составленные владыкой Никодимом богослужебния являют нам пример горячей любви к Господу Богу, прославляемому во святых своих, которую автор старался донести до каждого, кто непротиворечиво будет обращаться к его молитвенному духовному наследию. |
| Определенный опыт работы с детьми, и опыт многих православных мам свидетельствует, что вопрос непонятности славянского языка для детей, необходимости перевода для упрощения детского восприятия веры и Церкви не столь злободневен. Проблема нам видится, в другом — в укоренившейся практике или деланно-артистичного, или невнятно-небрежого вычитывания или выпевания того замечательного благодатного наследия нашей Церковной сокровищницы, о котором так вдохновенно пишет автор, служителями клироса или алтаря. Вот им-то и прислушаться бы к воплю горячо любящей матери! Им бы из вычитывальщиков и начетчиков постараться стать воистину служителями Слова! Хоть славянским, хоть русским, хоть английским языком читай, но если так как заведено в значительной части русских православных храмов — все равно, ни детям, и взрослым ничего не будет понятно. Прошу прощения у автора и читателей за свое дерзновенное вторжение в текст сего замечательного труда. Не могу согласиться даже с искренним материнским желанием лишить чад своих и чад Церковных богатейшего наследия Святых Равноапостольных Кирилла и Мефодия. — Прим. Редакции Редакция издательства не относится к сторонникам развитых здесь научных взглядов, однако сочла возможным оставить этот отрывок повести без изменения. Во-первых, потому что он отражает реалии семейной жизни, описанные в книге, во-вторых, потому что на основе этих реалий ярко высвечивается значение авторитета отца в воспитании и нравственном становлении детей. Больно до глубины души осознавать, что большинство современных детишек становятся психологическими сиротами при живом отце, физически проживающем в семье. Вдвойне прискорбно видеть отцов, замкнувшизхся в своей “православности”. Если отец не занят воспитанием и деятельным участием в жизни детей, особенно сыновей, по данным психологов они вырастают психологическими сиротами, см. Джеймс Шаллер “Потеря и обретение отца”, Мирт, 1997 г. В современных православных семьях нередко приходится встречаться с ситуациями, когда верующий отец настолько занят своей церковной и духовной жизнью, что совсем забывает об исполнении своих наиважнейших отцовских обязанностях, за которые даст Богу строгий ответ. |
| Монах Парфений предлагает нам двигаться дальше – и мы по дороге, известной лишь «своим», перемещаемся к следующей лаврской достопримечательности. У отца Парфения, как он сам признается, «стандартная схема бытия». 10 классов школы, художественный институт, разочарование в выбранном пути, год подготовки к семинарии, московская семинария, академия, прошение в монастырь, с 2001 года – постоянно в монастыре. Пономарство, дежурство за ящиком. В 2003 году – постриг в честь Парфения, Христа ради юродивого, святого XVI века. Сейчас монах Парфений заведует лаврской киностудией и активно сотрудничает с местным сайтом. – Монахами не становятся, а рождаются, – уверен отец Парфений. – Мне всегда чего-то не хватало в обычной жизни, всегда был какой-то вакуум. Наполненность души появилась только в семинарии, ну а дальше жизненный путь был предсказуем... Только сейчас я понимаю, что наш разговор проходит в Патриарших покоях. Очевидно, мы ждем здесь смотрителя Первосвятительской резиденции. Лаврский смотритель С архимандритом Илией (Рейзмиром) беседуем в домовом храме Святого Филарета Милостивого. Я задаю вопрос о жизненном пути отца Илии, но он безапелляционно начинает рассказывать о Лавре: – Наш монастырь всегда был центром русского православия. Пресвятая Богородица, явившись преподобному Сергию перед его кончиной, обещала угоднику Божию Свое покровительство. Ее покров простирается над Лаврой по сей день. Ни татаро-монголы, ни польско-литовские интервенты, ни наполеоновская армия, ни немцы двух мировых войн – никто не покорил нашу обитель. Сам я из Винницкой области (Украина). Учился на агронома. В середине 60-х г.г. меня послали в Днепропетровск в институт повышения квалификации. В этом городе мне пришлось искать съемную квартиру – общежития не дали. Попал к верующему человеку – Якову Сергеевичу Литвиненко. Начал ходить в храм. На всю жизнь запомнил его слова: «Коля (имя отца Илии до монашеского пострига – прим. автора), ты знаешь, в Почаевской лавре поют замечательно. А в Загорске – как на небесах...» Так я узнал о Троице-Сергиевой лавре. Приехав на каникулы домой, тут же сказал маме: «Еду в Загорск». Она отпустила. Приехал в Лавру. Зашел в местный храм на молитву. Одна женщина сказала мне такие слова: «Из Вас получится хороший поп – вы хорошо Богу молитесь...» |
| Но восстановление священства произошло у мормонов весьма своеобразно. Вот как это описано в " Повествовании пророка Иосифа Смита " . " В следующем месяце (мае 1829 г.) в то время, как мы еще занимались переводом с листов, мы пошли однажды в лес помолиться и обратиться к Богу с вопросом по поводу крещения для отпущения грехов, на которое нашли ссылку в переводе листов. В то время, как мы молились и взывали к Господу, небесный вестник сошел в облаке света и, возложив на нас свои руки, посвятил нас (Смита и Оливера Каудери — прим. автора) в духовный сан со словами: " На вас, мои братья-служители, во имя Мессии я возлагаю Аароново Священство, в котором содержатся ключи Евангелия покаяния и крещения погружением в воду во отпущение грехов, которое впредь не будет взято от земли, пока " сыны Левия не принесут снова дар Господу в праведности " . Далее этот вестник сообщил, что Аароново священство не имеет силы в рукоположении для дарования Святого Духа, но что они удостоятся этой силы позже. Далее он повелел им здесь же креститься, указав, чтобы Смит крестил Оливера, а затем наоборот — Оливер крестил Смита. Далее Иосиф Смит пишет: " Следуя этому, мы пошли и крестились. Сначала я крестил его, а потом он крестил меня. После этого я возложил руки на его голову и посвятил его в Аароново Священство, а затем он возложил руки на меня и посвятил меня в то же Священство — ибо так нам было указано. Вестник, посетивший нас в этот раз и возложивший на нас Священство, сказал, что имя ему Иоанн, что он тот самый, который в Новом Завете называется Иоанном Крестителем, и что он действовал под руководством Петра, Иакова, Иоанна, имеющих ключи к Мельхиседекову Священству, и он сказал, что это священство будет в свое время возложено на нас, и что я буду назван первым Старейшиной Церкви, а Оливер Каудери — вторым " . Это произошло 15 мая 1829 года, когда через возложение рук этим вестником они были посвящены в сан и одновременно крестились у берегов реки Сасквеханна, между Хармони, области Сасквеханна, Пенсильвания и Колевилл, области Брум, Нью-Йорк. |
| Равноапостольная Мария Магдалина Святая равноапостольная Мария Магдалина, одна из жен-мироносиц, удостоилась первой из людей увидеть Воскресшего Господа Иисуса Христа. Родилась она в местечке Магдалы в Галилее. Жители Галилеи отличались непосредственностью, пылкостью нрава и самоотверженностью. Эти качества были присущи и святой Марии Магдалине. С юности она страдала тяжким недугом— беснованием (Лк. 8, 2). Перед Пришествием в мир Христа Спасителя бесноватых было особенно много: враг рода человеческого, предвидя свое близкое посрамление, восставал на людей со свирепой силой. Через болезнь Марии Магдалины явилась слава Божия, сама же она обрела великую добродетель всецелого упования на волю Божию и ничем неколеблемую преданность Господу Иисусу Христу. Когда Господь изгнал из нее семь бесов, она, оставив все, последовала за Ним. Святая Мария Магдалина следовала за Христом вместе с другими женами, исцеленными Господом, проявляя трогательную заботу о Нем. Она не оставила Господа после взятия Его иудеями, когда начала колебаться вера в Него ближайших учеников. Страх, побудивший к отречению апостола Петра, в душе Марии Магдалины был побежден любовью. Она стояла у Креста вместе с Пресвятой Богородицей и апостолом Иоанном, переживая страдания Божественного Учителя и приобщаясь великому горю Богоматери. Святая Мария Магдалина сопровождала Пречистое Тело Господа Иисуса Христа при перенесении Его ко гробу в саду праведного Иосифа Аримафейского, была при Его погребении (Мф. 27, 61; Мк. 15,47). Служа Господу во время Его земной жизни, она желала послужить Ему и после смерти, воздав последние почести Его Телу, умастив его, по обычаю миром и ароматами (Лк. 23,56). По преданию, она благовествовала не только в Иерусалиме. Святая Мария Магдалина отправилась в Рим и видела императора Тиверия (14— 37). Известный своим жестокосердием император выслушал святую Марию, которая рассказала ему о жизни, чудесах и учении Христа, о Его неправедном осуждении иудеями, о малодушии Пилата. Затем она поднесла ему красное яйцо со словами – «Христос Воскресе!». С этим поступком святой Марии Магдалины связывают пасхальный обычай дарить друг другу красные яйца (яйцо, символ таинственной жизни, выражает веру в грядущее общее Воскресение). Предание утверждает, что Тиверий был тронут проповедью святой Марии. Он предложил римскому сенату включить Христа в сонм римских богов, но сенат (Слава Богу (прим. автора)) отверг это предложение. |
| I, – в Исторической Библиотеке IV, 970; повторяется в московской Книге о вере, в статье: „О уверении и о крещении Русии”, гл. 3, Гродненское издание л. 31); подобным образом Иннокентий Гизель в своём Синопсисе пишет: „Крест водрузи (апостол Андрей) на месте, идеже посем церковь креста Господня сооружися” (СПб, 1798г. стр. 20). Крестовоздвиженская церковь теперь не существует; она находилась недалеко от нынешней Андреевской церкви, к югу от неё (Берлинского Краткое описание Киева, СПб. 1820, стр. 189 и Закревский ibid., стр. 147). В одном сборнике второй половины XVII века замечается: „Крест святый, где теперь церковь святого Симеона стоит, (апостол Андрей) поставил” (см. у Бодянского в сочинении: О времени происхождения славянских письмен, стр. LXV, прим. 109), – церковь эта в настоящее время также не существует и где находилась неизвестно. Что по автору повести апостол водрузил крест на той части киевской горы, которая после обнималась городом в собственном смысле или городской крепостью, это он даёт знать в словах: «и постави крест и помолися Богу и слез с горы сея, идеже послеже бысть Киев». А что первоначальный или до-владимировский город стоял не там, где его полагают позднейшее предание и нынешние учёные, см. ниже. 43 „Хвощутся”, -хвостаться, по теперешнему хвыстаться (у Малороссов: хвыскаться), то же чтó хлестаться. 44 Вместо „квасом уснияномь” Лаврентьевской летописи именно читается «квасом кислым» в летописях новейших (Никоновской, Софийском Временнике); в Ипатской летописи: „мытелью”. (Деревенские жители и до сих пор моют головы в банях квасом для очищения их от так называемой плоти. У Малороссов до настоящего времени есть слово мытель, которое значит тёплую воду с квасом или с мятой для мытья головы). 45 Греческие сказания об апостоле Андрее разделяются на два класса – на краткие известия и пространные жития. Краткие известия читаются: у Оригена , Дорофея Тирского, Евсевия Кесарийского , Епифания Кипрского , неизвестного автора, приводимого под именем Ипполита Римского , Никиты Пафлагонского, в Менологии императора Василия Болгаробойца, у Икумения Триккского и Никифора Каллиста. |
| 12:1, прим. автора), обступивших Престол Божий, сферу небесной славы, и возвещающих тайну. Иконостас есть видение. Иконостас есть явление святых и ангелов – агиофания и ангелофания, явление небесных свидетелей, и прежде всего Богоматери и Самого Христа во плоти, – свидетелей, возвещающих о том, что по ту сторону плоти. Иконостас есть сами святые. И если бы все молящиеся в храме были достаточно одухотворены, если бы зрение всех молящихся всегда было видящим, то никакого другого иконостаса, кроме предстоящих Самому Богу свидетелей Его, своими ликами и своими словами возвещающих Его страшное и славное присутствие, в храме и не было бы. По немощности духовного зрения молящихся, Церкви, в заботе о них, приходится пристраивать некоторое пособие духовной вялости: эти небесные видения, яркие, четкие и светлые, отмечать, закреплять вещественно, след их связывать краскою. Но этот костыль духовности, вещественный иконостас, не прячет что-то от верующих – любопытные и острые тайны, как по невежеству и самолюбию вообразили некоторые , а, напротив, указывает и полуслепым на тайны алтаря, открывает им, хромым и увечным, вход в иной мир, запертый от них собственной их косностью, кричит им в глухие уши о Царствии Небесном» ( Иконостас, стр. 61 и далее, выделено Флоренским). Таким образом, стена из икон, отделяющая алтарь от основной части храма, является отверстием, через которое истинная реальность выходит на свет. «Снимите вещественный иконостас, – говорит Флоренский своим оппонентам, – и тогда алтарь, как таковой, из сознания толпы вовсе исчезнет, закроется капитальною стеною» ( Иконостас, стр. 62). Без икон стена нашего чувственного восприятия будет «глухой» (там же). Икона есть окно ( Иконостас, стр. 64). Одна из причин, по которым Флоренский не использует здесь древнюю и почтенную метафору зеркала, парадигматичную для христианской эпистемологии со времен ап. Павла (1 Кор. 13:12), состоит в том, что эта метафора не позволяет отойти от теории отображения Канта. То, что мы видим в зеркале, есть отражение, и, следовательно, не более чем копия реальности – ей нельзя поклоняться. |
| Но без нашего содействия в борьбе со страстями даже молитвы великих святых нам не помогут, и даже Бог нас не может спасти. Преподобный Варсануфий Великий пишет одному монаху: " Моля о тебе, я прибегаю к Нему (Богу - прим. автора) с великой неотступностью, но если и сам ты не прибегнешь к Нему, то будет нам великий стыд " (ответ 113 в книге " Преподобных отцов Варсануфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни " ). 127. Духовник и духовный отец Все священники имеют равную власть как совершители таинств, поэтому, в принципе, христианин может исповедоваться у любого из них и вовсе не обязан иметь " своего " духовника. Но нередко бывает так, что кто-то чувствует особое расположение к некоему священнику и старается, как правило, исповедоваться у него. Это не обязательно, но в этом есть смысл, потому что такого прихожанина священник запоминает, знает обстоятельства его жизни, знает его семью, знает, каким искушениям он наиболее подвержен - короче говоря, между ними возникает душевная связь, которая может быть очень полезна для прихожанина, если, конечно, душевностью не начинает подменяться духовность. Чтобы этой подмены не происходило, нужно исповедоваться искренне, но не вдаваясь в малозначащие житейские подробности, молиться перед исповедью, чтобы Бог умудрил духовника и дал через него полезное наставление, и, соответственно, стараться внимать его советам. Иногда, говоря о духовнике, употребляют выражение " духовный отец " , но человек не становится духовным сыном или дочерью (духовным чадом) священника только потому, что постоянно у него исповедуется. Отношения духовного родства возникают тогда, когда человек чувствует, что сердце его открыто духовнику, что Бог любовью, молитвами и наставлениями духовника хочет его спасти. Тогда человек обращается к духовнику с просьбой быть его духовным отцом. Это очень ответственный шаг, потому что если перемена духовника - обычное дело, то перемена духовного отца всегда душевная и духовная травма для обоих, всегда неполезна для уходящего духовного чада и допустима только тогда, когда другого выхода нет. Духовный отец, как и родной, должен быть один на всю жизнь, поэтому, прежде чем проситься в духовные чада, нужно помолиться Богу о вразумлении, чтобы Он или утвердил в сердце возникшее желание, если оно истинное, или изгнал его из сердца, если оно не от Бога. Только если после многих молитв сыновнее отношение утвердится в душе, можно обратиться к священнику с просьбой принять в духовные чада. Здесь нужна великая осторожность, но и великая польза бывает человеку, если Бог ему пошлет духовного отца. |
|
|
