| Значит, беседы на Евангелие от Луки тогда уже существовали. К этому же приблизительно времени относятся и беседы на книгу Судей. Их также, как и беседы на Луку, издал сам Ориген , о чем упоминает в прологе к комментарию на Песнь Песней, отсылая читателя к изданным им беседам на книгу Судей, для уразумения смысла песни Девворы 75 . Толкования на Песнь Песней начал Ориген , после Максиминова гонения, прежде 240 года. Поэтому появление бесед его на книгу Судей последовало раньше этого года. К этому же времени должны быть отнесены изданные самим же Оригеном и ныне утерянные беседы на книгу Иова. К псалмам Ориген обращался в своих беседах в разное время; но большинство бесед на псалмы из позднего периода. По свидетельству Епифания 76 , принимаемому Гуэцием 77 , когда Ориген вскоре после изгнания из Александрии, пришел в Иерусалим, чтобы видеть следы Господа и Апостолов, собор пресвитеров и предстоятели церкви просили его сказать учительное слово в храме. Ориген стал, взял книгу, прочитал стих псалма: грешнику рече Бог: вскую ты поведаешь оправдания моя и восприемлеши завет мой усты твоими ( Пс.49:16 )? и начал по этому поводу беседу, в которой так растрогался, что расплакался сам и привел в слезы всех присутствующих. Но это была беседа совершенно отрывочная, не связанная с предыдущими и последующими, и сказанная до особенному случаю. Бесед ни псалмы из раннего периода жизни Оригеновой не дошло до нас. Ныне существующие беседы на псалмы все произнесены Оригеном в старости. В беседе на 37-й псалом Ориген сам называет себя стариком 78 . Первая беседа на 36-й псалом упоминает об императоре, который с таким блеском царствовал тридцать лет назад 79 . Это относится к императору Северу, который погиб 211 года; значит, беседа сказана после 241 года. Первая беседа на 37-й псалом цитирует место 80 из комментария Оригенова на Матфея; а комментарий на Матфея написан Оригеном около 245 года, – шестидесятого года его жизни, как свидетельствует Евсевий 81 . Пятая беседа на 36-й псалом говорит о мире, которым тогда наслаждалась церковь 82 . Это совпадает со временем императора Филиппа, что ведет нашу мысль в период после 245 года. Из недошедших до вас бесед на псалмы (21, 134 и 140) цитируются места во второй беседе на книгу Царств 83 , в восьмой 84 и восемнадцатой 85 – на Иеремию, откуда ясно, что беседы на эти псалмы предшествовали изъяснению в церкви и книги Царств и книги пророка Иеремии. В обеих ссылках на изъяснения псалмов в беседах на Иеремию сказано, что те изъяснения сделаны были недавно. Это дает нам несомненное право сближать по времени беседы на псалмы с беседами на Иеремию. А беседы на Иеремию говорения мосле 245 года, во время мира 86 , на который есть указание и в беседах на псалмы. |
| Божественного Духа. Пророку же, кто бы он ни был, Давид или иной, было свойственно только представлять себя в орудие благодати. Впрочем, пусть в данном случае превозмогает приговор большинства " (Феодорит. Толков. на 150 псалмов. Предисловие). " Что касается порядка псалмов в Псалтири, то и он не есть порядок времени их происхождения, а порядок нахождения псалмов Ездрою; по таковой вине не все псалмы Давида стоят рядом, но между ними есть псалмы сынов Коревых, Асафа и Моисея. Сим объясняются и такие случаи, как например: третий псалом имеет надписание сказания об Авессаломе, а псалом 141-й о Сауле; но всякому известно, что бегство от Саула было гораздо прежде бегства от Авессалома " (Афанасий. А также Феодорит. На псалмы. Предисловие). " Весь состав псалмов делится на пять частей или пять книг, по подобию пятикнижия Моисея, и каждая часть оканчивается словами: буди, буди. Первая часть, от начала до 40-го псалма, обнимает 40 псалмов; вторая часть, от 41-го псалма до 71-го, обнимает 31 псалом; третья часть, от 72-го до 88 псалма, обнимает 17 псалмов; четвертая от 89 псалма (молитва Моисея) до 105, обнимает также 17 псалмов; пятая часть от 106-го, до конца " (Григорий Нисский. О надпис. псалмов. Кн.1. Гл.4. Епифаний. О мерах… Гл.5. Иероним. Послан. к пресвитеру Киприану). Но сие есть деление ветхозаветное. В христианском церковном употреблении Псалтирь разделяется на 20 кафизм или седаний, так как после прочтения сих отделений братии позволялось сидение. Каждая кафизма разделяется на три славы. По замечанию И.Златоуста в первых отделениях Псалтири находящиеся псалмы имеют более скорбный, а в последних более торжественный характер (Беседа на Пс.11). Самый последний псалом славянской Библии, по свидетельству надписания его, стоящий вне числа остальных псалмов и не разделенный стихами, не существует в еврейской книге псалмов и есть неканоническая прибавка. Во всех 150 псалмах всех стихов, по круглому счету упомянутого предисловия слав. первопечатной Библии, 2600. Из многих отеческих толкований на книгу Псалтирь, вызванных необычайно широким церковным и вне-церковным и келейным употреблением этой книги, как повседневного христианского молитвенника, православному читателю ее, при встрече не вполне ясных выражений, обращаться надлежит в особенности к Беседам на псалмы свв. Иоанна Златоуста, Василия Великого, Афанасия Великого, Григория Нисского, Феодорита и др. " И сына своего научи петь преисполненные любомудрием псалмы Давида " , - учит И.Златоуст, - " для первого начала обучения возьми псалмы, говорящие о воздержании или прежде всего о несообщении с нечестивыми, псалом с сею именно целью и другие правила по воспитанию детей: о необходимости обращаться им с людьми праведными, о воздержании чрева, об удержании рук, о нестяжательности и проч. " (И.Златоуст. На Посл. к Колосс. Беседа 9, §2). Глубокая христианская древность завещала и нам обычай начинать книгою Псалмов Давида самое обучение детей грамоте. " Псалом - охрана младенцев и отрокам утешение " . |
| Нельзя с точностью определить, какие именно поучения Василия относятся ко времени его пресвитерского служения, и какие говорил он, бывши уже Епископом. Только в одной беседе ясно упоминается об епископе, по повелению которого Василий говорил поучение. – Это в беседе «на первые слова книги Притчей». Для определения времени прочих его поучений, должно иметь в виду: против каких заблуждений Св. Василий говорит, или делает замечания в своих беседах? Те беседы, в которых говорится о духоборцах или Македонианах, принадлежат к позднейшему времени, то есть ко времени его епископского служения. Напротив, те поучения, в которых не встречается намёка на лжеучения Македониан, могут быть отнесены ко времени пресвитерского служения. Таковы девять бесед на Шестоднев. – Что касается до бесед на Псалмы то должно заметить, что а) беседа на псалом 114, как видно из её начала, говорена Св. Василием после проповеди в тот же день в другой церкви, которая ему собственно была препоручена, б) в некоторых беседах на Псалмы, стоящие ниже прочих в порядке книги, указываются изъяснения на предыдущие Псалмы, напр. в беседе на Пс. 37 указывается на толкование Пс. 6го; в) между тем, из сохранившихся доселе бесед Василия, не видно, почему бы он считал, нужным изъяснять только те Псалмы, на которые мы ныне имеем его толкования; г) напротив есть признаки, что некоторые из бесед, его на Псалмы утрачены: так в беседе, на Псал. 14 упоминается о другой беседе на тот же Псалом, говорённой накануне, которой мы не имеем. По сим соображениям можно положить, что Св. Василия изъяснял все Псалмы по порядку, и притом, когда ещё был пресвитером. К сему же времени должно быть отнесено толкование и на 16 глав Пророка Исаии, по свидетельству древних (преподобных Максима Исповедника , Иоанна Дамаскина и др.) принадлежащее Св. Василию, ибо везде обличаются только ариане – Аномеи, и нигде не говорится о Македонианах. – Наконец, из слов и бесед Василия Великого на разные случаи только немногие носят довольно определительные признаки своего времени. Слова 8е, 9е, 12е говорены пресвитером; 29е, вероятно, Епископом. Прочие не известно когда. |
| Нельзя с точностью определить, какие именно поучения Василия относятся ко времени его пресвитерского служения, и какие говорит он, бывши уже Епископом. Только в одной беседе ясно упоминается об Епископе, по повествованию которого Василий говорил поучение. – Это в беседе «На первые слова книги Притчей». Для определения времени прочих его поучений, должно иметь в виду против каких заблуждений Св. Василий говорит, или делает замечания в своих беседах? Те беседы, в которых говорится о духоборцах или Македонянах, принадлежат к позднейшему времени, то есть ко времени его епископского служения. Напротив, те поучения, в которых не встречается намека на лжеучения Македонян, могут быть отнесены ко времени пресвитерского служения. Таковы девять бесед на Шестоднев. – Что касается до бесед на Псалмы, то должно заметить, что: а) беседа на псалом 114, как видно из ее начала, говорена Св. Василием после проповеди в тот же день в другой церкви, которая ему собственно была препоручена; б) в некоторых беседах на Псалмы, стоящие ниже прочих в порядке книги, указываются изъяснениями на предыдущие Псалмы, например в беседе на Псалом 37 указывается на толкование Пс. 6 -го; в) между тем, из сохранившихся доселе бесед Василия, не видно, почему бы он считал нужным изъяснять толко Псалмы, на которые мы ныне имеем толкования; г) напротив есть признаки, что некоторые из бесед его на Псалмы утрачены, так в беседе на Псалом 14 упоминается о другой беседе на тот же Псалом, говоренный накануне, которой мы не имеем. По сим соображениям можно положить, что Св. Васлий изъяснял все Псалмы по порядку, и притом, когда еще был пресвитером. К сему же времени должно быть отнесено толкование и на 16 глав Пророка Исаии, по свидетельству древних (преподобных Максима Исповедника , Иоанна Дамаскина и др.) принадлежавшее Св. Василию ибо везде обличаются только Ариане – Аномеи, и нигде не говорится о Македонянах. – Наконец, из слов и бесед Василия Великого на разные случаи только немногие носят довольно определительные признаки своего времени. Слова 8-е, 9-е, 12-е говорены пресвитером; 29-е. вероятно, Епископом. Прочие не известно когда. |
| — Почему из 150 псалмов, употребляемых за богослужением, выбраны именно эти? Случайно ли то, что они связываются в единый сюжет? Мы видим человека бесконечно страдающего, угнетенного как собственными грехами, так и внешними бедствиями, однако же не теряющего единственной надежды — на Бога: Мнози восстают на мя, мнози, глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его. Ты же, Господи, Заступник мой еси (Пс. 3, 2–3). Упование человека (точнее, царя Давида, потому что эти псалмы непосредственно связываются с событиями его жизни) подвергается тяжелейшим испытаниям: Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих (Пс. 37, 4). Но в 102-м псалме происходит подлинное воскресение духа, преодоление скорби и отчаяния. Человек открывает для себя милость Божию, он полон благодарности: Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его (Пс. 102, 1). А в последнем, 142-м, человек окончательно обретает ориентир и почву под ногами: скажи мне, Господи, путь, воньже пойду Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой благий наставит мя на землю праву (Пс. 142, 8, 10). Можно ли сказать, что шестопсалмие — это отражение духовного пути человека? — Здесь нет какого-то общего, единого объяснения, есть разные толкования. Во-первых, обратим внимание на то, что шестопсалмие, как говорит Типикон,— это беседа души с Богом. Человек обозревает свою жизнь, просит Господа простить его грехи, избавить его от бедственного положения. Для человека очевидна связь между его бедами и его собственными грехами, и он, страдая, обращает к Богу свой молитвенный покаянный вопль. Вполне возможно, что при формировании шестопсалмия произошел отбор псалмов, отвечающих именно этой мысли. Кроме того, заметим, что шестопсалмие — это именно утреннее богослужение, изначально оно читалось затемно, до восхода солнца. Потому и подобраны псалмы, в которых упоминается это время суток. Человек просыпается с мыслью о Боге: Боже, Боже мой, к тебе утренюю, возжада Тебе душа моя (Пс. 62, 2). А то, что в шестопсалмие входят псалмы из разных кафизм, от первой до предпоследней, напоминает нам о традиции древних подвижников, прочитывавших за ночь всю Псалтирь. |
| Пс.103:34. Да усладится Ему беседа моя. Сказано «беседа» вместо «выбор мой». Сказывает же, что им избрано, а именно — желание песнословить только Бога, — что и будет угодно самому Песнословимому. Пс.103:35. Да исчезнут грешницы от земли, очевидно, в то время суда. Ибо услышат: «идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его» (Мф. 25:41). И беззаконницы, якоже не быти им, т. е. исчезнут они в сонме благословляющих Бога. Благослови моя Господа, потому что Господь удалит их от жребия лукавых, и сподобит жребия святых. Ср. Иов.40— «поруган быти ангелы " _ Псалом 104 Аллилуия. «Аллилуия» значит: хвала Невидимому. Говорят, что этим словом восхваляют Бога ангелы, как херувимы словами: свят, свят, свят. И это предали святые Отцы, сами слышавшие ангельское пение, как Исаия слышал серафимское. Разлагается же «аллилуия» следующим образом: ал — Бог, ил — крепкий, уия — сильный. Пс.104:1. Исповедайтеся Господеви, и призывайте имя Его: возвестите во языцех дела Его. В этом псалме Дух Святой повелевает святым Апостолам, чтобы народу новому из язычников соделали явными все чудотворения, совершенные Господом в пришествие Его. Пс.104:3. Хвалитеся о имени святом Его. Ибо хвала и слава поведающим силу Божию. Да возвеселится сердце ищущих Господа. Учит, сколько бывает пользы от исповедания. Если взыщете, говорит, Бога, то будет у вас веселы в уме, и глава наша утвердится и прославится. Пс.104:5. Помяните чудеса Его, яже сотвори. Разумеет Божественные знамения, какие сотворил, как в явление Свое в Новом Завете, так и в Ветхом чрез Моисея и прежде бывших святых; ибо и они много чудодействовали силою Сына Божия. Повелевает, чтобы проповедники сих чудес и это передали неведущим язычникам сверх чудес, совершенных Спасителем в Новом Завете. А так же и то, что судили уста Его и в Ветхом и в Новом Завете, повелите хранить, как царские законы. Чудеса Его, и судьбы уст Его. «Чудесами» называет совершенные Им чудотворения, каковы: хождение по морю, воскрешение мертвого и прочее, а «судьбами уст Его» — или слова, какие изрекал, изгоняя из людей нечистых демонов, или заповеди Нового Завета. |
| С другой стороны: вот все люди, всех веков и времен веровавшие и ныне верующие в Искупителя нашего Господа Иисуса Христа: праотцы, патриархи, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные и все живущие на земле истинные христиане, составляют другой хор, радуются, благоговейно взирая на Пресвятую Деву Богородицу, и немолчно вместе с нами возсылают Ей хвалебную песнь. Нельзя, братия мои, внимать этим трогательным песнопениям в честь Божией Матери без сердечного умиления, без благоговейного поклонения перед Матерью Божией. Колена невольно преклоняются, когда уста и сердце наше произносят вслед за клиром, благохвалебные слова песней церковных. Об одном только заботишься, чтобы твоя молитва и благохваления были благоугодны Ей – нашей царице и заступнице, – чтобы твой голос не нарушал общего всемирного хора ангелов и человеков, восхваляющих Ее. Аминь. (См. Объяснение богослужения, прот. В. Владиславлева ). 9. Беседа об антифонах Ныне беседа наша будет о так называемых антифонах. Антифон – слово греческое, по-русски – противозвучащий, противопоющий, отвечающий голосом другому. В древней христианской церкви, когда еще состав богослужений не был приведен в такую полноту и определенность, как теперь, псалмы составляли главную и существенную часть их. При различных богослужениях они пелись различно. Иногда они были петы всем собранием вместе; иногда их пели попеременно, разделяясь на два хора; иногда, наконец, одна сторона собравшихся на богослужение пела первую часть стиха, другая – отвечала ей, доканчивая стих, или один возглашал начальные слова, а все прочие пели дальше. Способ псалмопения, когда два хора попеременно возглашали один стих после другого, или когда одна сторона начинала, а другая доканчивала стих, назывался антифонным. Отсюда псалмы, так петые, получили название антифонов. Потом, собственно для антифонного пения, начали составлять особенные стихи, или выбирая их из псалмов, или составляя новые, по духу и образцу псалмов. И эти стихи также получили название антифонов. Впоследствии антифоны того и другого рода вошли в состав богослужений и неизменными сохранились доселе, – по крайней мере, по названию, потому что некоторые из них не поются ни на два, ни на один хор, а просто читаются. Антифоны – принадлежность собственно праздничных богослужений. Антифоны на вечерне. В прежние времена на воскресной вечерне пелась антифонным пением вся первая кафизма. Она разделялась на три антифона; за каждым из них следовала малая ектенья. В праздничные вечерни пелся только один первый антифон (три первые псалма). Впоследствии начали петь – и в воскресные и в праздничные вечерни – лишь некоторые стихи из этих псалмов, а все прочее – читать. Так как эти стихи слышатся непрестанно, то считаю не бесполезным привести их здесь в русском переводе. Первый хор. Блажен муж (аллилуиа), который не ходит на совет нечестивых. Аллилуиа (пс. I, начало первого стиха). Второй хор. А путь нечестивых погибнет. Аллилуиа (пс. I, конец 6-го стиха). |
| «Понятно, что нам нельзя было избежать разномнений, они помещены, по самой сущности дела, справедливо, и потому еще, что мнениями отцев дорожат православные христиане, хотя бы и эти мнения и были различны; их нужно знать особенно тем, на которых лежит обязанность вразумлять заблудших. Разумеем наших глаголемых староверов» 16 . Тем самым, экзегетический труд епископа, уже не укладывается в правила митрополита Платона и свидетельствует о всё более возрастающем интересе к святоотеческому богословию. Преподобный Амвросий Оптинский был, скорее всего, знаком с «Толкованием на псалмы», составленным епископом Палладием, тем более, что обитель располагала изданием 1874 года 17 . Возможно, что ему было известно и «Толкование на Псалтирь архиепископа Иринея. Подход епископа Палладия, который уделял больше внимания отеческой экзегезе, был, несомненно, ближе старцу Амвросию. Архиепископ Ириней, в свою очередь, нередко отходит от древней традиции. Так, например, излагая общий смысл 22-го псалма согласно классикам, то есть как похвалу Божественному Промыслу о человеке, он в «трапезе» ( Пс. 22:5 ) видит обычную человеческую пищу 18 . В то время как отцы древности 19 , а за ними и преподобный Амвросий 20 в словах псалмопевца усматривали пророчество о Святой Евхаристии. Изъяснение 126-го псалма богослов даёт только в историческом контексте, упуская и мессианский и анагогический смысл. Даже буквальное, историческое понимание толкователем Пс. 126отлично от мнения отцов. Согласно архиепископу Иринею, беседа «во вратех» это указание не на переговоры с врагами, как объясняет святитель Иоанн Златоуст 21 , а собрание старейших. Блженный Феодорит и преподобный Амвросий, в свою очередь, следуют мнению святого Иоанна Златоуста 22 . Мы не случайно выбрали для рассмотрения толкования архиепископа на 22-й и 126-й псалмы. Они были позднее полностью изъяснены преподобным Амвросием. Тем самым, мы получили возможность выявить отношение владыки Иринея к экзегезе восточных отцов и оценить возможное его влияние на оптинского старца. Результат сравнения получен вполне ожидаемый. Если преподобный Амвросий и был знаком с творением архиепископа Иринея, то влияние его в духовном наследии старца было незначительным. |
| Хвалитные псалмы (104–106; 110–117; 134, 135; 145–150), которые и начинаются хвалою, и оканчиваются хвалебным восклицанием: аллилуия, воспеваемы были иудейской церковью в торжественных случаях; например, псалмы 113–117 иудеи пели при снедении пасхального агнца; заключительное восклицание хвалитных псалмов – аллилуия – возглашал весь сонм народа хором ( Пс. 105:48 ). Христианская церковь , в которой Господь благоволил явить столько славы и любви Своей, с самых времен апостольских повторяет хвалебную песнь херувимскую, что видно уже из помещения ее в Апокалипсисе. Св. Григорий Двоеслов , говоря о христианском употреблении ее, пишет (Lib. 7. Ер. 64), что она первоначально введена была в иерусалимской церкви, т.е. там, где в первый раз стали учреждать хвалы для новой церкви. Тертуллиан в конце II в. замечал о всех верующих, что они соединяют с молитвами хвалу – аллилуия (De orat. с. 27). (См. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой церкви, Филарета, архиепископа Черниговского и Нежинского, стр. 23–24). 9. Беседа на слова: «Господи, помилуй!» Вот слова, которые часто слышим мы в церкви, повторяем сами во время утренней и вечерней молитвы, произносим и в других многих случаях. Это есть первая молитва каждого из нас, ибо она легче всего печатлеется в слабой памяти младенческой. Она есть и последняя молитва , которую на смертном одре произносит умирающий, отходя в другую жизнь. В каком бы горестном состоянии человек ни был: грех ли тяготит душу, скорбь ли раздирает сердце, болезнь ли изнуряет тело его, – во всех сих случаях он взывает к Творцу своему: Господи, помилуй! Что это значит? Это самый естественный вопль уязвленной грехом души нашей, самое верное выражение нашей немощи духовной. Если бы мы остались в первобытном состоянии нашем, в состоянии невинности и блаженства, мы не знали бы ни опасностей, ни напастей, ни болезней, ни скорбей, тогда и воззвание это не существовало бы. Душа чистая и непорочная взывала бы к Творцу своему: Господи, слава Тебе! или же вместе с ангелами воспевала Ему одну песнь: Свят, Свят, Свят! А теперь?.. |
| По нашему убеждению, это есть единственно верный путь, который, при Божией помощи, под руководством Отцов и Учителей Церкви, может привести и к установлению возможно ясного, чуждого разностей, славянского или русского перевода священных книг Ветхого Завета, в котором настоит у нас столь неотложная надобность. Федор Елеонский notes Примечания 1 В беседах используется русский перевод псалмов проф. Юнгерова, сделанный непосредственно с греческого текста Септуагинты, который использует Златоуст, и потому гораздо более подходящий для этой книги, в отличие от перевода Синодального, сделанного с еврейского оригинала. 2 Святитель читает не: сотворшему, а: творящему — τω ποιουντι. 3 сел или села (διψαλμα) собственно значит: перемена тона . В славянском переводе нет этого слова. 4 В славянском: во мрежу свою ; святитель читал: его (αυτο). 5 В славянском «воздел». 6 Διψαλμα собственно значит: перемена тона. Этого слова нет в славянском переводе. 7 посли — церковнославянском. 8 Эта беседа и следующие две статьи в издании Миня отнесены к разряду Dubia. 9 Похвала — αινος, а у Златоустого: υμνος. 10 Здесь Златоуст обыгрывает оттенки смысла, отсутствующие в русском переводе. 11 Перевод с греческого. — и. Н. 12 В синодальном переводе и переводе проф. Юнгерова смысл совершенно иной, поэтому здесь мы используем свой перевод, согласный со славянским текстом и с толкованием Златоуста. — и. Н. 13 Истолковательных бесед Златоуста на псалмы, несомненно ему принадлежащих, известно в настоящее время 58; к ним в настоящем издании, согласно с Патрологией Миня, присоединены еще две беседы: на Пс. 3–й и 41–й, которые несколько отличаются от прочих бесед, именно — тем, что они представляют объяснение не всего содержания этих псалмов, как беседы на другие псалмы, а только начальных стихов, почему некоторыми из издателей творений Златоуста причислялись к разряду бесед на разные места св. Писания. Беседа на 8–й псалом возбуждает, кроме того, недоумения некоторыми употребленными в ней выражениями, не встречающимися в прочих творениях святителя. |
|
|
