| неким магистром Григорием, возможно, англичанином по происхождению ( Gregorius Magister. 1970). Широкий характер практика паломничеств в Рим приобрела после введения «юбилейных годов» (см. «Annus Sanctus»). Сохранились описания паломничества во время 1-го «юбилейного года» (1300) итал. горожанина Гульельмо Вентуры ( Ventura G. Chronicon Astense//Rerum Italicarum Scriptores/Ed. L. A. Muratorius. Mediolani, 1727. T. 11. Col. 192) и франц. монаха-бенедиктинца Жиля ле Мюизи ( D " Haenens A. Gilles li Muisis, pèlerin de la première Année Sainte (1300)//Bull. de l " Institut Historique Belge de Rome. Brux., 1957. Vol. 30. P. 31-48). С кон. XIV в. в Зап. Европе получают распространение «Книги индульгенций» (Libri indulgentiarum), в которых перечисляются индульгенции , полагающиеся за посещение различных рим. святынь. Часто к таким книгам прилагались описания «диковин Рима» и маршрутов в Рим из разных частей Европы. «Книги индульгенций» составлялись не только на латыни, но и на национальных языках, напр., среднеангл. текст «Stacyons of Rome» ( Hulbert. 1923). Другие И. Устойчивая традиция составления И. сложилась в Сантьяго-де-Компостела. Древнейший и наиболее авторитетный путеводитель для паломников в Сантьяго-де-Компостела - это заключительная 5-я книга в составе «Книги св. Иакова» (сер. XII в.), сборника текстов агиографического, литургического и псевдоисторического характера (Liber S. Jacobi. 1944). В этом И. перечислены не только основные маршруты в Сантьяго-де-Компостела, но и удобные гостиницы, источники пресной воды, указаны предполагаемые дорожные издержки. Приведена информация о др. христ. святынях, встречающихся по дороге, дано подробное описание кафедрального собора с гробницей ап. Иакова Зеведеева. Большинство сохранившихся до наст. времени описаний паломничества в Сантьяго-де-Компостела датируется кон. XIV-XVIII в. Наиболее интересные тексты принадлежат гасконскому дворянину Номпару II, сеньору де Комону (1417), англ. ученому и клирику Уильяму Уэю (1456), нем. монаху-сервиту Герману Кёнигу (1495) (The Pilgrimage to Compostela. 2000). Начало 5-й кн. «Liber peregrinationis» в составе «Liber S. Jacobi». Сер. XII в. (Santiago de Compostela. Archivo de lo cathedral. Codex Calextinus. Fol. 192) |
| Речь идет о втором браке Генриха I – с Анной, дочерью киевского князя Ярослава Владимировича, который ниже назван по имени (примеч. 455). В русских источниках сведений об этом событии не сохранилось, зато имеются многочисленные свидетельства источников французских. Приведем несколько типичных примеров, одновременно отчасти характеризующих те материалы, которые по необходимости остались за пределами настоящей Хрестоматии. В той части «Чудес св. Бенедикта», которая принадлежит перу Рудольфа Пирожника (Radulfus Tortaris) и написана до 1120 г., читаем: «Король Генрих взял себе в супруги дочь короля Руси по имени Анна. Она родила трех сыновей: Филиппа, Роберта и Хуго; из них Роберт умер ребенком, а Хуго стал впоследствии графом Вермандуа» (Mirac. S. Bened. VIII, 24. Р. 314). Аналогичная информация содержится в «Деяниях французских королей» Хуго из Флери (после 1114 г.): «Король взял в жены дочь короля Руси Анну, которая родила ему трех сыновей, а именно: Филиппа, Хуго и Роберта» (Hug. r. Franc. Р. 338). И все же, несмотря на относительное обилие сведений, многие вопросы – датировка брака, его мотивы с той и другой стороны и др. – остаются спорными. В «Хронике св. Петра Сансского», приписываемой некоему Кларию (первая четверть XII в.), послами названы другие лица (Готье, епископ Мо, и Гослен из Шони «с другими»: Clar. 1863. Р. 506; 1979. Р. 122; ДР. С. 353 [IV, 4.3.3]), откуда иногда делают вывод, что французских посольств в Киев было два: одно, описанное в «Реймсской глоссе», – со сватовством, другое, упоминаемое (псевдо-)Кларием, – непосредственно за невестой (Bautiers 1985. Р. 549–550). Однако такое заключение не выглядит обязательным. Автора «Реймсской глоссы» интересовали собственно только мощи св. Климента, поэтому из всего посольства он мог упомянуть именно человека, принесшего в Реймс сведения о них – епископа соседнего Шалона. В то же время сансский хронист, конечно, перечисляет не всех членов посольства, что видно из его замечания о «других». Согласно добротно аргументированной и закрепившейся в историографии точке зрения М. Пру (RA Ph. I. Р. XV–XXIII), бракосочетание Генриха и Анны состоялось, вероятнее всего, на Пасху или Троицу 1051 г. Под этой датой известие о женитьбе Генриха I значится в «Вандомских анналах» XII в.: «1051. Генрих, король французский, взял в жены рыжую скифянку (Scithicam et Rufam)» (Ann. Vindoc.,1 a. 1051. P. 62; Rufam, вероятно, по недоразумению вместо Rus(s)am). В свете этих данных датировка посольства в «Реймсской глоссе» заслуживает доверия (ср., однако, соображения, изложенные нами в ДР. С. 355–356). О мотивах брака и его политическом фоне см. 22, примеч. 636. |
| Вехой в преодолении последствий политики церковного консерватизма предшествующей эпохи стало письмо от 16 янв. 1948 г. секретаря П. б. к., бельг. библеиста и ориенталиста, доминиканца Ж. М. Восте (1883-1949; секретарь с 1939) франц. кард. Э. С. Сюару (1874-1949) об источниках Пятикнижия и историческом значении первых 11 глав кн. Бытие. Со ссылкой на энциклику папы Пия XII и 3 антимодернистских «ответа» П. б. к., посвященных данному вопросу, комиссия призвала всех католич. экзегетов «изучать эти проблемы... в свете разумной критики и результатов других наук» (Enchiridion Biblicum. 580). Восте подверг сомнению авторство Моисея и букв. смысл указанных глав и проч. «ответы» П. б. к., в т. ч. строгие ограничения, налагаемые на работу католич. ученых и оставленные без внимания в папской энциклике. К важным научным достижениям в деятельности П. б. к. в этот период относится подготовка Восте 2-томного критического издания сир. текста творений Феодора Мопсуестийского в научной сер. «Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium» (1940), а также координация работы профессоров Папского библейского ин-та по изданию нового критического лат. перевода Псалтири (1941-1945). 8 мая 1949 г. секретарем П. б. к. стал нем. монах-бенедиктинец А. Миллер (1881-1963), профессор ВЗ в Папском ин-те св. Ансельма в Риме, автор нем. литургического перевода Псалтири и богослужебных гимнов (1924). В его обязанности входила инспекция научной деятельности П. б. к. и Папского библейского ин-та, в результате были официально закреплены нормы получения библейского образования как для профессуры, так и для семинаристов. Эти меры нашли поддержку в энциклике папы Пия XII «Humani generis» от 12 авг. 1950 г. Для документа характерна риторика, направленная против «интерпретации, которую некоторые называют духовной или мистической» (Enchiridion Biblicum. 552). Такие понятия, как «новая», «символическая и духовная экзегетика», в этот период носили негативную окраску, служили синонимом антинаучной экзегезы, не имевшей ничего общего с экзегезой отцов Церкви и «духовным смыслом» Писания. Благодаря работам А. де Любака и др. исследователей продолжилась дискуссия о «смыслах» Свящ. Писания, которая достигла кульминации к 50-м гг. XX в. |
| Почти нет сведений о дальнейшей деятельности Л.; сохранились лишь отдельные привилегии, дарованные им мон-рям. Л. приписывали 3 подложных документа, созданные веком позже в ходе борьбы за инвеституру в кругу итал. сторонников герм. кор. Генриха IV (1056-1106; император с 1084), - «Privilegium minus» и «Privilegium maius», согласно которым папа уступал императору право избрания понтифика и светской инвеституры епископов прежде их церковного поставления, а также «Cessatio donationum», где Л. якобы отказывался в пользу имп. Оттона I, его жены Адельгейды и их наследников от всех дарений, которые папы получали от прежних королей и императоров. По-видимому, эти документы приписывались именно Л. потому, что он был известен как последовательный приверженец императора. Легитимность избрания Л. на Папский престол ставится под вопрос до наст. времени; при Иоанне XII и Бенедикте V он рассматривался как антипапа. Одним из главных аргументов против каноничности избрания Л. являлось низложение его предшественника, осуществленное по инициативе императора; еще во время конфликта между папой Римским Симмахом (498-514) и антипапой Лаврентием (498-499, 502-506) право светского правителя судить понтифика было поставлено под сомнение. Однако тот факт, что следующий папа по имени Лев получил порядковый номер IX, показывает, что Л. признавался законным епископом Римским. Благодаря проимператорски настроенным историографам в источниках закрепился образ Л. как благочестивого понтифика, с избранием которого окончился период т. н. порнократии. Ист.: LP. T. 2. P. 246-250; Jaff é . RPR. Vol. 1. N 329-380; Johannis XII Synodus Romana//MGH. Const. T. 1. P. 532-536; Leonis VIII Papae Privilegia spuria//Ibid. P. 663-678; Reginonis abbatis Prumiensis Chronicon cum continuatione Treverensi, 963-965//MGH. Sript. Rer. Germ. T. 50. P. 173-176; Benedetto di S. Andrea del Soratte. Chronicon. 36-39/A cura di G. Zucchetti. R., 1920. P. 178-184. (Fonti per la Storia d " Italia; 55); Liutprandus Cremonensis. Historia Ottonis. VI 16-22// Idem. Opera omnia/A cura di P. Chiesa. Turnhout, 1998. P. 172, 180-183. (CCCM; 156); B ö hmer. Reg. Imp. 1969. Bd. 2/5: Papstregesten, 911-1024. S. 129-150; Papsturkunden, 896-1046/Bearb. H. Zimmermann. W., 1988. Bd. 1: (896-996). S. 294-333. |
| В 1902 году, в декрете об учреждении Папской Библейской комиссии, папа Лeb XIII утверждал: «католические экзегеты должны – разумеется, под нашим присмотром – культивировать критику (artis criticae disciplinam), столь нужную для понимания слов священнописателей» (ЕВ 142). Эта программа разрабатывалась в течение всего XX века и продолжает оставаться центральной в подходе Католической Церкви к Священному Писанию. В энциклике «Divino Afflante Spiritu» Пий XII настаивает на том факте, что для экзегета пренебречь изучением литературных жанров означает «нанести тяжкий вред католической экзегезе» (§ 3, ЕВ 560). И действительно, библейский текст невозможно понять, не используя многочисленные и богатые лингвистические, литературные и исторические открытия современной библейской критики, которые, однако, также следует рассматривать критически, чтобы отделить в них полезное от ошибочного. Изучение культурного и исторического контекста не означает релятивизации абсолютного значения богодухновенных слов, но, напротив, ведет к подлинному пониманию исторического характера Творения и Воплощения. Искать убежища в неисторической интерпретации, которая не принимала бы во внимание все свойства человеческого языка, которые отражаются в разнообразии стилей, способов выражения, в «манерах выражаться, некоторой идиоматике... некоторых преувеличенных и приблизительных способах представления», привело бы к неадекватному пониманию «древних оборотов речи и письма» (§ 3). И наоборот, способность отличить поэзию от юридического текста, рассказ от правил поведения – дает гарантию, что интерпретатор заботится о подлинном понимании текста, что текст не является лишь предлогом для выражения субъективных мыслей интерпретатора. Буквализм – это одна из самых тонких форм субъективного толкования Священного Писания, якобы, во имя максимальной объективности. Историко-критические методы являются фундаментом современных интерпретаций Священного Писания. Эти методы не мешают богословскому пониманию Библии как слова Божия, напротив, без них не понять основную особенность слова Божия – а именно то, что оно является «Словом Бога, выраженным человеческим языком». В области текстуальной критики великим примером для нас являются «Гекзаплы» Оригена , а примеры исторической критики дает нам блж. Августин в своем комментарии «О книге Бытия, буквально» (De Genesi ad litteram). Божье слово обращено к нам через Сына Божия (см. Евр. 1:1–2 ) а именно – через Иисуса Христа, Логоса, который «умалил Себя» и стал человеком. «Слово умалило Себя» (выражение Оригена , процитированное в Апостольском обращении Бенедикта XVI «Verbum Domini» 648 , 2010 год), поэтому можно говорить о кенозисе Слова. |
| 1869 «Reliquiae Pelagianorum». Так Проспер называет их в своем послании к Августину. Он считает их «переодетыми», а поэтому более опасными пелагианами. 1870 Не путать с Иларием, епископом Арелатским, в отличие от которого его называют Hilarius Prosperi. Иларий называет себя мирянином (послания Августина, Ер. 226, §9). См. также бенедиктинское издание, tom. x, f. 785; Wiggers, ii, 187. 1871 Виггерс рассказывает о нем подробно и много в вышеупомянутой монографии, vol. ii, pp. 7–136. Ошибочно его считали скифом. Имя и свободное владение латинским языком предполагают его западное происхождение. Но он также учился в Вифлееме и Константинополе и провел семь лет среди отшельников в Египте. Даже на закате своей жизни он упоминает об Иоанне Златоусте с благодарным почтением (De incarn., vii, 30 sq.). «Тому, что я написал, – говорит он, – меня научил Иоанн, поэтому рассказ этот не столько мой, сколько его. Ибо ручей происходит из источника, и то, что приписывается ученику, должно полностью воздаваться чести учителя». О жизни и писаниях Кассиана см. также Schönemann, Bibliotheca, vol. ii (репринт в Migne, vol. i). 1873 Он называет учение Пелагия о врожденных достоинствах человека «profanam opinio–nem» (Coll., xiii, 16, Migne ed., tom. i, p. 942) и даже говорит: Pelagiuni paene omnes impietate [вероятно, здесь эквивалент «презрительного отношения к благодати», как объясняет это Виггерс, ii, 20] et amentia vicisse (De incarn. Dom., v. 2, tom. ii, 101). 1874 «Nonnumquam, – говорит он, – etiam inviti trahimur ad salutem». De institut, coeno, b. xii, 18 (Opera, vol. ii, p. 456, ed. Migne). Но это для Кассиана – редкое исключение. Общая разница между полупелагианством и синергизмом Меланхтока в том, что в первом инициатива в обращении приписывается человеческой воле, во втором – Божьей благодати, а это приводит также и к разной оценке важности предваряющей благодати, gratia praeveniens или praeparans. 1876 Есть в трудах Проспера, Париж, 1711 г. (tom. Ii, в Migne, Patrol.), а также в Appendix to the Opera Augustini (tom. x, 171–198, ed. Bened.), под заглавием Pro Augustino, liber contra Collatorem. См. также Wiggers, ii, p. 138 ff. |
| «Толкование на Псалом 44» (Expositio in Psalmum XLIV; изд.: PL. 120. Col. 993-1060; Paschas. Ratb. Expositio in Psalmum XLIV/Ed. B. Paulus. Turnhout, 1991. (CCCM; 94)) в 3 книгах было составлено П. Р. по просьбе аббатисы Теодрады, но завершено уже после ее кончины, во время пребывания П. Р. в добровольном изгнании в Сен-Рикье. Пс 44 был избран для толкования по той причине, что стих из него открывает текст Устава св. Бенедикта. Возможно, актуальность комментария была связана с распространением бенедиктинского устава в рамках каролингской монашеской реформы в тех обителях, где прежде действовали смешанные правила (regula mixta) ( Zola. 2008). Текст псалма использовался также в чине посвящения дев (consecratio virginum), поэтому имел большое значение именно для жен. монашества ( Matis. 2016). П. Р. рассматривал псалом как брачную песнь-эпиталамий, подобную Песни Песней, а образ девы в нем - как образ невесты Христовой. Трактат «О вере, надежде и любви» (De fide, spe et caritate; изд.: PL. 120. Col. 1387-1490; Paschas. Ratb. De fide, spe et caritate/Ed. B. Paulus. Turnhout, 1990. (CCCM; 97)) в 3 книгах был составлен между 840 и 856 гг. для новициев мон-ря Корвей по просьбе аббата Варина (в начале сочинения помещен гекзаметр-посвящение с акростихом Radbertus Levita). П. Р. последовательно анализирует все места из НЗ, где встречаются вынесенные в заглавие понятия. Соч. «О благословениях праотцев Иакова и Моисея» (De benedictionibus patriarcharum Iacob et Moysi; изд.: Paschas. Ratb. De benedictionibus patriarcharum Iacob et Moysi/Ed. B. Paulus. Turnhout, 1993. (CCCM; 96)) было обнаружено П. Бланшаром в рукописи XII в. из Рединга ( Blanchard. 1911). Лексически и стилистически текст имеет много общего с толкованием П. Р. на Евангелие от Матфея. Толкование посвящено Гунтланду, монаху Сен-Рикье, но поскольку работа над произведением началась по просьбе Маркварда, аббата Прюмского мон-ря, к-рый не дожил до ее завершения (скончался в 853), то адресатом стал и его преемник, аббат Эйгил (по имени не назван). П. Р. рассматривал пророчества о 12 коленах Израилевых в Быт 49 и Втор 33, сравнивая тексты в свете новозаветного откровения. Агиографические |
| Подлинная революция в развитии историко-богословских и историко-философских исследований христианского Востока произошла на рубеже XIX–XX вв., после начала систематической публикации богословской литературы, сохранившейся на восточных языках, прежде всего на сирийском. Базовой предпосылкой такого подъема было учреждение двух научных серий – Patrologia Orientalis (в Париже в 1897 г.; к настоящему времени вышло 49 томов) и Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium (при Лувенском католическом университете в 1903 г.; более 600 томов), предназначенных для публикации подобных текстов силами всего международного научного сообщества. В этих изданиях вплоть до конца 20-х гг. принимали деятельное участие отечественные ученые – академики Б.А. Тураев и Н.Я. Марр. Многие важные источники печатались и за пределами данных серий, но критическую массу образовали именно эти серийные публикации. Кроме того, важными фактами в развитии католической патрологии стали библейское и патристическое движения, поддержанные Св. престолом. В 1893 г. папа Лeb XIII издал энциклику Providentissimus Deus, в которой поддержал библейские исследования. Хотя после кризиса, вызванного модернизмом и борьбой с ним, идея была на некоторое время заморожена, к ней вновь вернулся папа Бенедикт XV в энциклике Spiritus Paracletus (1920), а позже – папа Пий XII в энциклике Divino afflante Spiritu (1943); в последнем пастырском послании признается принципиальная применимость текстуальной критики Писания (ранее считавшейся для Католической церкви абсолютно неприемлемой – по причине, как говорит папа Пий, неправильного истолкования), а также подчеркивается значимость библейской археологии, исследования древних библейских и небиблейских текстов, знания древних языков, изучения святоотеческих толкований Св. Писания (см. пп. 10–12, 14, 15, 18, 28, 29). Возрождение интереса к библейским текстам непосредственно сказывается на литургических исследованиях: оживляются исследования ветхозаветного культа, позиционируется мысль о богослужении как специфической форме устной передачи Божественного откровения, которое потом записывается и кодифицируется в Писании. |
| Рукопись подверглась многим исправлениям. Scrivener различает 9 корректур: первая корректура относится к концу VI века и коснулась только греческого текста в 181 местах; несколько дальнейших корректур падают на VII век и сводятся к расстановке придыханий, ударений и других отметок; позднейшие корректуры IX-XII вв. заканчиваются литургической. Порядок книг в кодексе: Евангелия, Деяния, Соборные послания, Послания ап. Павла 18 . 6) Codex Claromontanus (D), получивший свое название от Clermont en Beauvaisis, где он был найден впервые Безой, первым его владельцем. В настоящее время находится в Париже. Кодекс имеет греческий и латинский текст, заключает в себе послания ап. Павла с пропусками в начале и в конце. Текст не имеет ни ударений, ни словоразделеиия и относится, по мнению авторитетнейших ученых, к VI веку. Список с него из IX века – Codex Sangermanensis (E) хранится в Ленинграде. Издан Тишендорфом (Codex Claromontanus, Leipz., 1852). 7) Codex Laudianus (?), принадлежавший сначала архиепископу Кентерберийскому Лауду и подаренный последним в Оксфордскую библиотеку, греко-латинский; содержит только Деяния Апостольские. Текст не имеет ударений. Кодекс написан в VI веке в Александрии. Издан Тишен- дорфом (Monumenta sacra. Lipsiae, 1846). 8) Codex Augiensis (F) найден в Бенедиктинском монастыре близ Констанца (Augia major), был у Р. Бентлея, в настоящее время хранится в Кембридже, греко-латинский, содержит 13 посланий ап. Павла с словоразделением посредством точек, но без ударений. Время написания ученые относят к IX веку. Издан Скривенером в 1859 году 19 . 9) Codex Boernerianus (G), находящийся в библиотеке в Дрездене, перед тем принадлежавший лейпцигскому богослову Хр. Бернеру. Он содержит в себе 13 Павловых посланий с параллельным латинским переводом, без ударений. Деление на стихи в нем обозначено не новыми строками, а заглавными буквами. Кодекс относится к IX веку. Издан Маттэи 20 . 10) Codex Coislinianus (H), получивший название от епископа Коаслина в Метце, которому он принадлежал. До этого кодекс находился в греческой лавре на Афоне. Он содержит значительные отрывки из пяти посланий ап. Павла. Текст только греческий, с ударениями. Время происхождения относится к VI веку. Издан Омоном в 1890 году 21 . |
| В описании начального периода жизни св. Катберта и аноним, и Беда отличаются и от авторов римской традиции, и от Эдди. Оба варианта «Жития св. Катберта» начинаются с описания жизни героя, когда ему исполнилось семь лет. Ни тот, ни другой не сообщают никаких сведений о происхождении Катберта. Но позже аноним упоминает о благочестивой женщине, «вдове и монахине» по имени Кенсвида (VA L. III, 7), которая воспитывала героя с семи лет до его совершеннолетия. Беда опускает и это единственное упоминание о человеке, который был близок его герою в миру. Можно предположить, что он сделал это, потому что Кенсвида не была родственницей святого, а всего лишь его воспитательницей. Сведения о ней не относились к разряду «род и отечество». Необычность такого начала и потребность в традиционном рассказе о детстве святого ощущались столь сильно, что это привело к составлению в XII в. небольшой книги «Libellus de Nativitate S. Cuthberti» – «Книжечка о рождении св. Катберта» 192 . Согласно этой книге, Катберт является внебрачным сыном ирландского короля, что вполне соответствует топике детства в ирландской агиографической традиции. Эта история была закреплена и в иконографии святого. Так, несколько витражей Йоркского собора 193 посвящены событиям, о которых не писали ни аноним, ни Беда, например, сцене рождения святого, где присутствует мать – принцесса с длинными золотыми волосами. Описание «хода» жизни святого также имело свой набор «общих мест». Так, существовала топика поведения героя жития. Одной из характерных черт святого, его внешности было мирное и радостное выражение лица. Упоминания об этом встречаются в произведениях, принадлежащих к разным традициям. В описаниях внешности египетских отцов часто упоминаются взор, «сиявший духовной радостью» 194 , «веселое лицо» 195 ; в монастыре св. Аполлоса не было «ни одного печального лица» 196 . Согласно св. Григорию Великому , св. Бенедикт Нурсийский даже со своими обидчиками беседовал «с веселым лицом» 197 . «Сияющее лицо» святого встречается как топос внешности в раннеирландских житиях 198 . |
|
|
