| 1. Введение Несмотря на то, что место богослужебных собраний христиан и святая трапеза 1 , на которой совершается Евхаристия, уже с самых ранних христианских времен были окружены почтением 2 , описания христианского богослужения I–III в. (даже такие подробные, как “Διατξεις τν γων ποστλων” (“Уставы святых апостолов”, III в.), часто называемые также “Апостольским преданием” 3 ) об освящении трапезы и храма умалчивают. Одно из первых определенных свидетельств об освящении храма принадлежит только IV веку: Евсевий Кесарийский в “Житии Константина” говорит об освящении Иерусалимского храма (τ γκανια το ν εροσολμοις μαρτυρου – Eusebii Caesariensis Vita Constantitni. rei. 4. 40) 4 Каким образом освящался св. престол в древности? Один из входящих в Corpus Areopagiticum (кон. V в.) трактатов, “О церковной иерархии”, сообщает, что трапеза “освящается всесвятыми возлияниями священнейшего мира” (τας το εροττου μρου τελειτουργε παναγσιν πιχσεσιν – De Ecclesiastica Hierarchia. IV. 12) 5 ; на помазание св. миром как на центральный момент освящения храма указывают и многие другие церковные писатели. 2. Первоначальный византийский чин Древнейший текст византийского чина освящения храма помещен в Евхологии Bibl. Vaticana. Barberini. gr. 336. Fol. 145 v –156 v , VIII в. 6 Следует отметить то, что указанная рукопись была создана в Южной Италии, а также то, что приводимый ниже чин освящения храма содержится еще в одной южноиталийской ркп. (Bodl. Auct. E. 5. 13). На первый взгляд, это заставляет нас несколько усомниться в константинопольском происхождении чина. Однако тот же чин помещен и в палестинской рукописи IX в. (Sin. gr. 959), встречается в нескольких славянских рукописях (см. ниже) и, главное, ссылка на него содержится в константинопольском постиконоборческом чине освящения храма. Таким образом, можно утверждать, что чин Евхология Барберини является стандартным византийским формуляром освящения храма доиконоборческой эпохи. Он озаглавлен: “Τξις γινμενη πι καθιερσεως ναο κα τς ν ατο γας τραπζης” (Чин, бываемый при освящении храма и сущей в нем святой трапезы). Его порядок: |
| Издаваемый труд отца Михаила Арранца представляет русский перевод исследований, опубликованных в Orientalia Christiana Periodicä 1) Les prières sacerdotales des vêpres byzantines, Or. Chr. Pcr., vol. XXXVII. fasc. I. 1971; 2) Les prières presbytérales des matines byzantines. l rc partië les prières, Or. Chr. Pcr., vol. XXXVII, fasc. II, 1971; 2 e partië les manuscrits, vol. XXXVIII, fasc. I, 1972; 3) Les prières presbytérales des Petites Heures dans l " ancien Euchologe byzantin, Or. Chr. Per., vol. XXXIX, fasc. I, 1973; 4) Les prières presbytérales de la «Pannychis» de l " ancien Euchologe byzantin et la «Panikhida» des défunts, Or. Chr. Per.. vol. XL, fasc. II, 1974: vol. XLI, fasc. I, 1975. Хотя ряд литургистов, в том числе русские: проф. И.Д. Мансветов , проф. А.А. Дмитриевский , проф. М.Н. Скабалланович в своих исследованиях так или иначе касались иерейских молитв, однако, в целом последние составляют литургическую проблему, во-первых, из-за отсутствия записей этих молитв от того периода истории богослужения, когда молитвы составлялись и входили в богослужебную практику. В VIII книге Постановлений Апостольских мы имеем вечерние и утренние молитвы, читавшиеся епископом возгласно (гл. 35– 39), а также молитвы об оглашенных, готовящихся к просвещению, обуреваемых и кающихся (гл. 6–9) и, наконец, в VII книге молитвы без указания их назначения (гл. 33–38), но наука не располагает сведениями о молитвах, которые читались в том же IV веке в Иерусалиме, и о которых неоднократно указывает в «Peregrinatio ad loca sancta» Этерия. Период времени в течение V-VII столетий – точнее сказать, до написания так называемого Барбериновского евхологиона 336 (последние годы VIII – начало IX века) – в этом отношении остается белым пятном на карте истории богослужения. Проблема усложняется тем, что само богослужение со стороны его структуры никогда не было стабильным. Влияние богослужебной практики великих церквей сначала Рима, Антиохии и Александрии, а затем Иерусалима и Константинополя (условно, с VI века), возникновение собственно монастырского богослужения, которое в VIII-IX столетиях насыщается гимнографией и усложняется со стороны его обряда и в таком виде воздействует на соборно-приходское богослужение, и, в конечном счете, в XI-XII столетиях (условно) вытесняет его из практики, – все это вместе взятое вызывает сомнение в том – будет ли когда-либо проблема истории иерейских молитв разрешена исчерпывающе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ СВЯТИТЕЛЯ ИОАННА ЗЛАТОУСТА [Греч. Η Θεα Λειτουργα το γου Ιωννου το Χρυσοστμου], в правосл. Церкви основное чинопоследование евхаристической литургии с послеиконоборческого времени и до наших дней. Происхождение Чин Л. И. З. засвидетельствован уже в древнейших сохранившихся визант. богослужебных рукописях - Барберини Евхологии (кон. VIII в.) и др., с неизменной атрибуцией свт. Иоанну Златоусту († 407). Однако до VIII в. источники не упоминают литургию с такой атрибуцией. По мнению исследователей, это может быть связано с происхождением анафоры Л. И. З. от более древней евхаристической молитвы, называемой «анафора апостолов» и упоминаемой уже во 2-й четв. VI в. в соч. Леонтия Византийского «Против несториан и евтихиан» вместе с др. к-польской анафорой - свт. Василия Великого ( Leont. Byz. Contr. Nestor. et Eutych. III 19//PG. 86. Col. 1368). Действительно, в сир. рукописях сохранилась евхаристическая молитва, очень близкая к анафоре Л. И. З., с названием «анафора двенадцати апостолов» (см.: Engberding. 1937; Khouri-Sarkis. 1950; Idem. 1962; изд. сир. текста: Raes. 1940). В сирийских богослужебных книгах встречается также анафора, приписываемая свт. Иоанну Златоусту (изд.: Codrington. 1940), но она в отличие от анафоры 12 апостолов не имеет почти ничего общего с анафорой визант. Л. И. З. Еще одна анафора, приписываемая свт. Иоанну Златоусту, известна в эфиоп. традиции ( Euringer. 1913; Mercer. 1920), она представляет собой оригинальную эфиоп. композицию XV в. ( Priess. 2006. S. 58; в этой же книге содержится академическое издание текста и исчерпывающее исследование указанной эфиоп. анафоры). Т. о., в отличие от анафоры свт. Василия Великого, известной во множестве версий, анафора свт. Иоанна Златоуста существует только в одной версии и имеет вероятный прототип в древней анафоре апостолов. В пользу бытования анафоры Л. И. З. в К-поле уже в доиконоборческую эпоху говорит не только наличие в ее тексте совпадений с творениями свт. Иоанна Златоуста и совокупное свидетельство позднейшей рукописной традиции, но и влияние, оказанное анафорой Л. И. З. на восточносир. (см. ст. Восточно-сирийский обряд ) анафору, надписанную именем Нестория, но в действительности представляющую собой композицию по мотивам к-польских евхаристических молитв ( Baumstark. 1908; Gelston. 1996). |
| Освящение воды В современной практике Православной Церкви существует два чина освящения воды – великий и малый. Кроме того, освящение воды входит в чинопоследование Таинства крещения. На архиерейской литургии, перед великим входом, молитва на освящение воды («Господи Боже наш, освятивый струи Иорданския спасительным Твоим явлением...») читается при умовении рук архиерея; эта же молитва содержится в чине освящения храма. О воде как о религиозном символе и об освящении воды в Таинстве крещения говорилось в разделе, посвященном этому Таинству. В настоящем разделе мы остановимся на чинопоследованиях великого и малого водоосвящения. Великое водоосвящение Чин великого водоосвящения совершается в канун и в самый день праздника Богоявления. Уже в IV веке распространяется представление о воде, почерпнутой в праздник Богоявления, как об обладающей особой святостью. Иоанн Златоуст говорит: В этот праздник все, почерпнув воды, приносят ее в дом и хранят весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года остается неповрежденной и свежей. В VI веке на византийском Востоке чин освящения воды в праздник Богоявления был общепринятым. О совершении его в Иерусалиме свидетельствует Антоний из Пьяченцы (570), а совершение его в Константинополе описано Павлом Силенциарием (VI в.). Чин великого водоосвящения изложен в древнейших греческих литургических рукописях, в том числе в Барбериновском Евхологии (кон. VIII в.) и Типиконе Великой церкви (IX-X вв.), причем все основные молитвы и чтения, входящие в этот чин в настоящее время, имеются уже в наиболее ранних известных рукописях. Обычай двукратного освящения воды – в канун Богоявления и в самый день праздника – заимствован из Иерусалимского устава. На Руси первое освящение воды совершалось в храме, а второе – на «Иордани», т.е. в проруби, в которую желающие окунались после окончания чина. Обычай погружения в прорубь также сохранился до сего дня и в последние годы приобрел большую популярность. |
| Освящение храма В Православной Церкви существует несколько чинопоследований, связанных со строительством нового храма: чин на основание церкви, чин поставления креста на купол церкви, чин благословения колокола и великое освящение храма. Кроме того, существует чин малого освящения храма, совершаемый после ремонта уже освященного храма, если при ремонте не сдвигался престол. Освящение антиминса совершается, как правило, одновременно с освящением храма, однако может быть совершено и отдельным чином. Также отдельно могут совершаться чины освящения различных предметов церковной утвари и икон. Чины основания и освящения храма – весьма древнего происхождения. Уже Барбериновский Евхологий конца VIII века включает в себя молитву на основание храма, чин освящения новосооруженного храма и чин положения в нем святых мощей (в более поздних рукописях два этих чина объединяются в один). Подробное описание чина освящения храма, в основных чертах оставшегося неизменным до сего дня, содержится у Симеона Солунского . Основание храма Чин основания храма в славянском Требнике существует в двух вариантах – кратком и пространном. Краткий чин совершается архиереем в омофоре и епитрахили. Чин начинается, как обычно, с «Трисвятого по Отче наш», после чего поется тропарь святому, в честь которого будет сооружен храм, «и иныя тропари, яже хочет предстоятель». Далее читается молитва, в которой архиерей просит Бога сохранить основания храма «нерушима и непозыблема». Следует отпуст, после которого архиерей берет камень и, начертив им крест, полагает его в основание храма со словами: Основа и вышний, Бог посреде его и не подвижится: поможет ему Бог утро заутра ( Пс.45:6 ). На месте, где будет находиться святой престол, архиерей водружает крест, произнося молитву, в которой просит Бога благословить и освятить место для храма. На кресте начертывается надпись с указанием даты основания храма. Более полный чин, содержащийся в Требнике дополнительном, предполагает участие архиерея, облаченного по полному чину (т.е. |
| под ред. К.А. Максимовича Чины рукоположения вдов и диаконисс История рукоположения женщин достаточно подробно освещена в зарубежной и отечественной литературе 212 . Сохранившиеся свидетельства источников носят крайне мозаичный характер и не позволяют представить в полной мере эволюцию чинов женских посвящений и определить географические рамки их распространения и региональную специфику. В то же время сопоставление сохранившихся чинов позволяет выделить базовые особенности практики рукоположения вдов и диаконисс. Первый такого рода текст содержится в «Апостольских постановлениях»: молитва на поставление диаконисс сопровождается возложением епископом рук на женщину в присутствии священников, диаконов и других диаконисс, а также содержит перечень ветхозаветных праведниц (Мариам, Девора, Анна, Олдама). Молитва свидетельствует о функциях диаконисс, связанных с охранением «святых врат» (очевидно, имеется в виду вход в храм), она сходна с молитвой на поставление вдов из практически одновременного «Постановлениям» «Завещания Господа», а также с нижеприведенными молитвами из поставления диаконисс по грузинским рукописям (XI в.). Период между IV и VIII веками представляет собой лакуну в изучении евхологических текстов, поскольку какие-либо относящиеся к этому времени подробные описания чина поставления диаконисс (как, впрочем, и других священнои церковнослужителей) не сохранились. Именно после VIII века, а может, и ранее, в Восточных Церквах женский диаконат перестает существовать, поэтому последующие рукописные сообщения будут опираться на уже не развивавшийся в рамках живой традиции чин, зафиксированный в различных вариантах. Дж. Уингаардс перечисляет восемь рукописей, сходных по содержанию между собой, делит их на три группы (А, В, С) и указывает на некий несохранившийся прототип (ок. V в.), к которому они восходят. Группа А является наиболее ранней, и именно к ней относится рукопись Барберини (ок. 780), византийский литургический памятник, созданный, вероятно, в Южной Италии 213 . |
| I. Введение: обзор истории чинов обручения и венчания в византийской традиции В своих основных частях византийские чины обручения и венчания сложились не позднее, чем к концу VIII в. 1 – так, эти чины приводятся, например, в датируемом указанным временем знаменитом «Евхологии Барберини» 2 . В последующей рукописной традиции они претерпели существенное развитие 3 . Различные редакции этих чинов отличаются большой вариативностью – в первую очередь, за счет пополнения первоначальной константинопольской основы различными дополнительными молитвами, а также за счет включения в состав чина венчания тех или иных новых элементов (одной из подобных пополненных редакций соответствуют, в том числе, чины обручения и венчания в современных печатных богослужебных книгах). Среди этих дополнительных молитв обручения и венчания одни были написаны в позднейшую эпоху, другие происходят из древних неконстантинопольских традиций – иерусалимской 4 , александрийской 5 и иных. В уже упомянутом выше «Евхологии Барберини» засвидетельствована древнейшая сохранившаяся форма чинов обручения и венчания согласно константинопольской традиции. Чин обручения, озаглавленный в этой рукописи как Εχ π μνηστεας, состоит здесь только из двух текстов: 1) молитвы Θες ανιος, τ διρημνα συναγαγν ες νοτητα; 2) главо-преклонной молитвы Κριε Θες μν, τν ξ θνν αυτ μνηστευσμενος κκλησαν; какие-либо иные элементы последования (хотя бы даже простое указание об обмене кольцами или чем-то подобном) не зафиксированы 6 . Чин венчания 7 , озаглавленный в «Евхологии Барберини» как Εχ ες γμους, открывается мирной ектенией с особыми прошениями, за которой следуют две молитвы – молитва Θες γιος, πλσας, πλσας τν νθρωπον κα κ τς πλευρς ατο νοικοδομσας γυνακα и главопреклонная молитва Κριε Θες μν, ν τ σωτηριδει σοι οκονομ καταξισας ν Καν τς Γαπιπσας τμιον ναδεξαι τν γμον, – разделяемые, помимо указания о главопреклонении, краткой рубрикой о совершении иереем 8 обрядов венчания и dextrarum iunctio 9 . Отличия структуры чина венчания от структуры чина обручения не ограничиваются наличием ектении перед молитвами и эксплицитного описания совершаемого священнодействия – вслед за двумя упомянутыми молитвами ες γμους в Евхологии Vatican. Barberini. gr. 336 выписана также молитва «общей чаши» (το κοινο ποτηρου), завершаемая указанием о преподании молодым Св. Причащения и отпусте 10 . |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) IV. Пресвитерские молитвы Малых Часов древнего Византийского Евхология (1973) В предыдущих главах мы пытались осветить историю пресвитерских молитв византийской Вечерни и Утрени. Начиная с более древних известных кодексов, мы приходим к современному Евхологию, прослеживая эволюцию, которая привела от древних служб светильничного и зари к современным службам Вечерни и Утрени ( σπερινς и ρθρος). В этой главе 262 мы хотели бы обратиться к другим службам дня и ночи, которые вместе с Вечерней и Утреней составляют суточный круг богослужения. Мы называем их «малыми часами», чтобы отличить от «великих»: Вечерни и Утрени; это различие более практическое, чем традиционное. Когда мы открываем ныне употребляемый Византийский Евхологий, можно сделать первое утверждение: Малые Часы представлены только каким-нибудь возгласом или еще какой-нибудь молитвой, заимствованными из Часослова. В некоторых изданиях 263 они совершенно отсутствуют. Малые Часы – это монашеские службы. Присутствие священника для их совершения не требуется. Если он присутствует, тогда ему поручаются некоторые части службы. Количественно они очень сокращены и, во всяком случае, первоначально находились в Часослове, а не во Служебнике. Совсем иное значение придавалось Малым Часам в древнем Евхологии. В кодексе Барберини гр. 336 Ватиканской Библиотеки 264 к классическим службам Вечерни и Утрени присоединено 4 службы, чтобы составить суточный круг из шести служб: одна служба Полуночи и службы Третьего, Шестого н Девятого Часа. Каждая из этих служб имела одну и ту же схему пяти пресвитерских молитв: три предназначены на столько же антифонов; четвертая, называемая отпустом, и пятая – главопреклонения. Две молитвы только для Первого Часа, предполагающие, следовательно, службу значительно менее важную, прибавленные к шести, дают число семь служб, освященное Псалмом 118,164. К предыдущим добавлены две особые службы: Паннухис и Третий-Шестой Час Великого Поста. Первая сохраняет схему пяти молитв, вторая, предполагающая чтения, добавляет специальные молитвы к пяти обычным. Эти службы также являются службами с тремя антифонами. |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) V. Пресвитерские молитвые «Паннухис» ( Παννυχς) древнего Византийского Евхология и Панихида по умершим (1974–75) Буквальный смысл слова «Паннухис» ( Παννυχς) – нечто, продолжающееся всю ночь; таким образом, это синоним слова γρυπνα или также русского «всенощное бдение». Это наводит на мысль о традиции древних христианских бдений, которые должны были продолжаться всю ночь. Однако вопреки всякой этимологии, наиболее древние кодексы Византийского Евхология, следовательно кодексы, начиная с Барберини гр. 336 (VIII-IX вв.), называют «Паннухис» короткую службу, состоящую из трех антифонов и пяти пресвитерских молитв и соответствующих им ектений или литаний. Начиная с X века, слово «Паннихис» будет появляться иногда в уставах для службы, отправляемой по монастырскому Часослову, но здесь речь не идет о той же самой службе, несмотря на то, что эта последняя, как кажется, если и не была под прямым влиянием Паннухис Евхология приходских и соборных церквей, то, по крайней мере, подверглась его косвенному влиянию. Русские совершают в настоящее время заупокойное богослужение помимо Часов Часослова, называемое также «Паннухис» или «панихида». В Триоди есть чин Панихиды по умершим между Вечерней и Утреней субботы перед Пятидесятницей 302 ; другая Панихида по умершим указана в субботу Мясопустную 303 . Настоящая глава является продолжением и дополнением предыдущих трудов 304 , посвященных вопросу соотношения между службами палестинского монастырского Часослова, принятого в настоящее время во всех Церквах византийской традиции, и древним соборным богослужением, называемым σματικ κολουθα или Пессненное последование. исчезнувшим с XV века, но оставившим следы, и весьма важные, в современном Евхологии, который является приспособлением древнего Евхология суточному циклу Часослова. Итак, мы начнем с изучения Паннухис по древнему Евхологию. Как Гоар в своем E χολγιον sive Rituale Graecorum 305 упоминал еще о Паннухис, а также о Полунощнице, не приводя тексты молитв 306 ; мы, следовательно, начнем с тою, что дадим этот текст по Варб. 336, сравнивая его с текстом, опубликованным А.А. Дмитриевским по Син. гр. 956 (X в.) 307 . Профессор Фессалоникийского Университета И. Фунтулис 308 опубликовал эти молитвы со всеми другими элементами Паннухис по рукописям, которые мы сами стремимся здесь изучить, надеясь, однако, не дублировать его работу. Ленинградский профессор Н.Д. Успенский посвятил всю III главу своей докторской диссертации 309 теме Паннихис. Недавно вышедшая книга отца Бруни о византийских погребальных обрядах также касается нашего предмета, как мы увидим ниже 310 . Мы сами в перечисленных статьях уже коснулись темы Паннухис. Мы позволим себе повторить некоторые положения и предложить новые 311 . |
| Наш приходской священник в своей практической деятельности обыкновенно руководится двумя богослужебными книгами: Служебником и Требником, тогда как греческий священник в этом случае вполне удовлетворяется только одною книгою под названием: Εχολγιον τ μγα, полное заглавие коего по-русски такое: «Великий Евхологий, в котором по чину содержатся семь последований таинств и все, что было издано в первопечатных евхологиях 1 , прибавлены чины хиротоний согласно с изложением в Архиератиконе, а также последование обновлению храма по изданию в Бухаресте, еще апостолы и евангелия и весьма многое другое в погребальном последовании Иереев. Все это стройно и в лучшем порядке, чем в первопечатных евхологиях, изложено, ныне перепечатан, очищен от многих погрешностей и исправлен с великим старанием в Венеции 1777 г.» Уже само заглавие говорит нам, как за его настоящий состав, исчерпывающий всю сумму богослужебных чинопоследований и молитвословий на разные случаи, так и за то, что такой полноты, нынешнего состава эта книга достигла лишь в сравнительно недавнее время. Так, напр., упомянутый в оглавлении чин обновления храма был напечатан в первый раз отдельными брошюрками в Бухаресте в 1703 году в декабре месяце на средства митр. Авксентия, а до того времени помещался другой подобный чин, заимствованный в первопечатный Евхологий из рукописей. Если же мы сделаем обозрение 2 хотя бы и в общих чертах исторической судьбы этой весьма важной для пастыря Церкви книги, то мы поймем, что прошло немало времени, прежде чем она получила свой настоящей вид. 8 книга Апостольских Постановлений может быть названа прототипом современного Евхология. В упомянутую нами книгу Апостольских Постановлений неизвестным составителем ее были внесены последования литургий и таинств, и молитвословий на различные случаи, т. е. если не брать во внимание составных частей, все те части, которые мы видим в нынешнем Евхологие. Но в собственном смысле история современного Евхология должна начинаться так называемым Барбериновским списком Евхология 8 века, в первый раз открытого и изданного в свет в сокращении 3 католическим ученым Яковом Гоаром в 1647 тому (Codex Barberinum 77) 4 . |
|
|
