| XIV, 57) посылает людям гостей и бедных. Афоно – Эгионцы от богатых соотечественников своих получали деньги на угощение останавливавшихся в их пристани моряков, и поили и кормили их так же усердно, как Григориатцы, во дни Барского, угощали приплывших к ним хлебом и вином не токмо два или три дни, но и многи, донележе обрящут время благоприятно к отплытию. Когда христианство утвердилось в Эгионе (5 век), тогда местное капище Зевеса было обращено в церковь , и освящено во имя св. Николая чудотворца, которого помощь людям на море и суше и благодеяния бедным тогда были известны, как известны и ныне. Почитание сего общего всем благодетеля вытеснило почитание Зевеса гостеприимного и нищелюбивого. А так как Зевес наследовал мироправление по смерти отца своего Крона-Сатурна, то и о Николае чудотворце сложилось поверье, что когда умрёт Бог , тогда наследником Его будет он, Николай. Таковы мои предположения и соображения. Ты же, читатель Si quid novisti rectius istis, Candidus imperti; si non, his utere mecum. Если что знаешь лучше сего, То поведай, как чистый (от промахов): А не то, будь доволен тем, что сказал я. – Из афонского Эгиона жители ушли, куда желали, избегая арабо-магометанского плена. Но когда царь Константин Погонат, после 676 года, весь опустевший Афон отдал монахам, дабы они более не скитались по городам; тогда подле Николького храма в запустевшем Эгионе поселились ли какие-либо отшельники: этого я не знаю. А во вторую эпоху афонского монашества с ранней поры её была тут иноческая обитель, известная по актам под именем обители св. Николая 45 . Игумен её Феодул, монах и пресвитер, в 1024 и 1030 годах заседал в Протате и подписывал разные дела, кои с подписями его я видел в архивах – Лаврском, Иверском и Руссиковском. В 1046 году Варфоломей монах и игумен св. Николая подписался под Святогорским уставом, который тогда сочинён был по приказанию царя Константина Мономаха. В 1071 году спорное дело афонских обителей, Ксилургу и Скорпиона, подписано было Кононом монахом и игуменом обители св. Николая: дело это и подпись его я читал и перебелил для себя в архиве Руссика. В первой половине тринадцатого века, с 1221 года по 1245 Афон находился под властью Болгарского царя Асеня II. Этот царь Афоно-иериссовского епископа почтил саном митрополита. В сие-то время благоприятное для святогорцов Болгарских, афонский Протат переуступил Никольский Греческий монастырь инокам Болгарским и духовному вождю их некоему Григорию, тогда подвизавшемуся в пещере близь этого монастыря, чуть ли не опустевшего от притеснений того поселившегося на Афоне Франка, которого сам папа назвал врагом Бога и церкви. Этот Григорий со сподвижниками своими обновил сказанный монастырь; и потому все стали прозывать его Григориатом. Под этим прозванием он вошёл и в роспись главных монастырей Афонских, составленную при царе Андронике старшем (1283–1328 г.) и помещённую в знаменитом Трагосе афонском. |
| 41 Исторический обзор чинопоследования проскомидии. Чтение в обществе любит. д. просвещерия. 1893 г. Декабрь. Стр. 627. 42 Красносельцев. Сведения о некоторых литургических рукописях. Стр. 237. С литургией Севастьяновского списка совпадает в рассматриваемом отношении литургия по рукописи X в. Синайской библиотеки 958, и 962. Дмитриевский . Описание литургических рукописей. Т. II. Σνταγμ. Стр. 37. пр. 3. 52 Красносельцев. Материалы для истории чинопоследования литургии И. Златоуста. Выпуск I. Стр. 20 – 1. 56 Петровский. Апостольские литургии. Прил. 1. Стр. 1, пр. 1; стр.30; прил. 2. Тр. 37, пр. 3; стр.54. 58 Молитва «Господи, Боже наш“. же взгляд на евхаристический хлеб высказан и в молитве «приношения» Серапиона, епископа Тмуитского. «Тебе принесли этот хлеб, подобие тела Единородного“, говорит она. Дмитриеиский Евхологион. Стр. 15. 63 Рукопись Афоно-Есфигменской биб. 381. Красносельцев. Материалы. Стр. 20. См. Goar. Εχολογιον. Стр. 50,78. 64 Изъяснение божественной литургии Николая Кавасилы . Писания св. отцев и учителей церкви. III т. Стр. 311. Устав литургии XIV в., составленный Филофеем, патриархом константинопольским по рукоп. Ватопедского и Пантелеимоновского монастырей. Красносельцев. Материалы. Стр. 42. Устав литургии XV в. по рукоп. Иерусалимской и Ватиканской библ. Красносельцев. Jbid. Стр. 85, 97. Рукопись Синайской библ. XV в. 986. Дмитриевский. Описание. II т. Стр. 603 и т.п. 65 Крипто-ферратский список. Goar. Εχολογιον. Стр. 85. Рукопись Есфигменовской и Пантелеймоновской библ. Красносельцев. Материалы. Стр. 11. Дмитриевский. Описание. II т. Стр.263. Рукопись Москов. Син. Библии . XIII или XIV в. 381. Красносельцев. Ibid. Стр. 20 и т.п. 68 Толкование на литургию Германа Константинопольского (славянская редакция). Красносельцев. Сведения. Стр. 341–2 Литургия Иоанна Златоуста по рукоп. XII, XIII и XV в. Brightmann. Liturgies. Стр. 542 – 3; 544, 545 – 6: Литургия И. Златоуста по рукописи Афоно-Филофеевской библ. 177. XIV ст. и 164 XV–XVI в. Дмитриевский. Описание II т. Стр. 270, 660. Из памятников русской церкви однопросфорие наблюдается в служебнике Варлаама Хутынского. – Горский и Невоструев. Описание рук. Моск. Син. Библ. III ч. Стр. 6 и в рук. XIV в. Воскресенского монастыря 7. |
| Месяца апреля, индикта 6-го, года 6876=1368. (Akta patriarchatus Cpolitani. Tom. I. Vindobonae. 1860). Около 1369 года Иериссовским епископом был Давид и судился с Зографцами у деспота Иоанна Углеша. (Смотри архив Зографа). В 1371 году тот же вселенский патриарх Филофей писал Иериссовскому епископу: «Афонская Лавра сама с собой не мирна: как же она помирится с тобой? Добрые люди не мирятся с этой Лаврой. Благодать Божия да будет с тобой». (Ibidem). В 1399 году Иериссовский епископ Софроний вместо Ливадогенийского монастырька на Афоне, разорённого Сарацинами, построил другой новый с церковью во имя архангелов Михаила и Гавриила (Архив Дохиарский). В 1442 году Иериссовским епископом был Никандр. Тогда он подтвердил духовное завещание монахини Агафии, коим она пожертвовала Афоно-Ксиропотамскому монастырю две деревни в Сидирокавсии, Палеохори и Гизворо. В 1528 году в Иериссе святительствовал Макарий и подписался под Протатским делом в Дохиаре. В 1546 году он же упомянут в зографической надписи соборного храма Афоно-Ставроникитского монастыря. До 1547 года город Иериссо походил на большую деревню. Но в этот год или немного ранее, Турецкое правительство окружило его стеной и укрепило для безопасности от пиратов. (Les Observations Petri Bellonii. Paris. 1555 c. 39. – «II n y a pas Jongtemps, que Hierizos n’était qu un grand village; mais depuis 8 ans le grand Turc l’a fait enclorre de muralle et fortifier, par la crainte de pirates»). В 1564 году смиренный митрополит Иериссовский и святогорский Давид подписал определение Константинопольского Синода об устранении вселенского патриарха Иосафа. (Cursii Turcograecia L. II. P. 174). В 1569 году Иериссовский епископ и предстоятель святой горы Евгений писал письмо 20 марта Эрцгерцогу Карлу, в котором изложил: «как он выкупил имения своей епископии у Турецкого Султана, уплатив ему 5000 златиц, взятых у родственников под залог имений и священных сосудов». «Praeterito quidem tempore, Dux illustrissime, magnus Turca, qui Constantinopoli, permittente Deo, regnat, unà cum urbibus sibi subjectis, proposuit edictum severum in toto imperio suo, ut reditus omnium. Ecclesiarum et monasteriorum vendantur, quot in ipsius imperio inveniuntur. Haec autem venditio tantum usque at tertiam ipsius generationem durare debet. Post tertiam autem generationem vendentur rursus. Haec quum faciat, malus animus eius cernitur, quod minetur deletionem sanctorum templorum unà cum christianis, qui sub ispius imperio habitant. Pervenerunt itaque ad nos usque hae minae et tristissima servitus. Idcirco quinque millia aureorum numeravimus. Cum autem non haberemus, omnes nostros reditus et sacra vasa oppigneravimus, um tantum colligeremus, non−sine detriment, sed cum foenore sicut foeneratoribus usitatum est accipere quottonis usuras, donec sortem recipiant». (Le Quien Oriens. Christ. T. II. p. 100–102). |
| Диакон обращался к иерею: «Благослови, владыко, святую трапезу сию». Иерей говорил: «Бла-гословены предложенныя на трапезе Тело и Кровь Христа». Диакон говорил: «Также и горнее место». Иерей [говорил:] «Благословен Седяй во славе» 239 . Желание восполнить литургию Преждеосвященных священнодействиями из полной литургии вызвало чтение перед великим входом молитв. Читали из литургии апостола Иакова «Призревый на ны милостию и щедротами, Владыко Господи» 240 (например, рукописи Синайская 973 1153 года 241 , Святогроб-ского метоха в Константинополе 8(182) XV века 242 ). В других оказывается заимствованной молитва верных вторая из литургии Василия Великого «Боже, посетивый в милости и щедротах смирение наше» (например, Синайская 971 XIII- XIV веков 243 и Афоно-Филофеевского монастыря 177 1332 года 244 ) и даже молитва «Никтоже достоин» (например, рукописи Синайская 982 XIII века 245 и Московского исторического музея (Синод, слав. 345) 246 ). В русских служебниках иногда указывается молитва «Боже, седяй на херувимех, от серафим славословимый» 247 . Греческие евхологионы не указывают чтения иереем «Ныне силы небесныя», в некоторых русских об этом тоже не говорится, в других указывается однократное, а в иных троекратное чтение 248 . В некоторых евхологионах священнику указано во время пения «Ныне силы небесныя» делать поклон перед престолом и читать короткую молитву «Якоже блудный сын притекаю к Тебе, Милостиве; сотвори мя яко единаго от наемник Твоих» 249 . При перенесении Даров на престол поминовение не произносилось. Лишь в Синайском евхологио-не 978 XVI века имеется неясное на этот счет указание: καθς ν τη του Χρυσοστμου Λειτουργα και του Μεγλου Βασιλεου 250 (как на Златоустовой литургии и Великого Василия). Обстоятельно перенесение Даров изложено в Афоно-Есфигменском евхологионе 120 1602 года: «Молитвы Херувимской не глаголется. Народ поет „Ныне силы», иерей же сам читает тихо „Ныне силы», кланяется, потом, взяв кадило, кадит вокруг святой трапезы, и читает 50-й псалом, и, открыв Врата, кадит иконы. Потом идет в святое предложение и, покадив Святые (Дары), трижды кланяется, говоря: „Яко блудный сын при-идох и аз, Милостиве». Затем берет воздух и, покадив, полагает себе на плечо, и дискос на голову, в правую же руку потир, и так исходит и совершает великий вход, говоря тайно „Свя-тый Боже». Не говорит возгласно „Да помянет всех вас», но молча, тайно говорит „Помянет всех вас Господь Бог во Царствии Своем, всегда», ибо жертва тайная. И входит иерей во Врата, ставит святой потир на престоле, затем снимает по-кровцы со Святых (Даров) и, взяв воздух и покадив, покрывает Святые (Дары)». |
| Помощь афонских обителей Православной Украине понадобилась и тогда, когда началось печатание церковных книг и необходимо было сличение своих рукописных книг с греческими. Когда Гедеон Балабан (1630–1657), архиепископ Львовский, по поручению Собора занимался приготовлением к изданию Требника и обратился к Мелетию, Патриарху Александрийскому, управлявшему тогда и Константинопольской кафедрой, с просьбой о присылке исправленного списка этой книги на греческом языке, то Мелетий прислал Требник, как писал сам Гедеон, «добре исправленный по древним Святой Горы требникам, его же рукою своею подписав, с благословением пастырским повелевая в общую пользу великоименитому российскому роду изобразите» 47 . В дальнейшем связи Украины и Афона постоянно крепли; многие выходцы с Украины прославились своими молитвенными подвигами на Святой Горе. И завершая обзор афоно-украинских церковно-литературных связей, следует также отметить, что в 1707–1709 гг. в Иерусалим, на Синай и на Афон совершил паломничество иеромонах Черниговского Борисоглебского монастыря Ипполит Вишенский, а с 1723 по 1745 гг. по святым местам Востока и по Афону странствовал воспитанник Киево-Могилянской Академии Василий Григорович-Барский. С именем этого исследователя связан новый период в истории афоно-русских литературных связей. Вот что говорилось по этому поводу в предисловии к изданию одного из «хождений», тексты которого публиковались в конце прошлого – начале нынешнего столетий Православным Палестинским Обществом: «С появлением научных интересов, с проникновением критики в легендарно-апокрифическую область паломнической сферы начинается новый период в паломнической литературе. Этот новый ряд паломников открывает собой В. Г. Барский. Но и тут еще резкого перерыва нет: Барский представляет собой замечательное соединение черт обоих типов. В нем, но, как кажется, уже в последний раз, ярко вспыхнули некоторые симпатичнейшие черты древнего паломника» 48 . После В. Г. Барского многие русские авторы, побывавшие на Афоне, утратили «паломнический» стиль в своих записях, и их труды постепенно стали приобретать характер научных описаний. |
| На такой же общественный характер богослужения указывает и каждение, совершающееся по нынешнему уставу во время вечерни и утрени. Этими общими замечаниями и заключим свою речь о ночных часах. 1 Б. Тураев, Часослов эфиопской церкви. Спб. 1897 г. (Записки Императорский Академии Наук. VIII серия, по историко-филолог. отделению. Т. I, 7). Отзыв о нем проф. В. В. Болотова в Христ. Чтении за 1898 г., ч. I, стр. 189. – Сн. коптский Часослов на русском языке в книге еп. Порфирия (Успенского): «Вероучение, богослужение – египетских христиан (коптов)». Спб. 1856, стр. 47–70. 2 См. Син. 863 (VIII–IX в.), л. 1. – Сокращения: Син., Ватопед., Типограф.. Синод., Соф., Афин. и т. п. обозначают: рукопись Синайской библиотеки, ркп. Афоно-Ватопедской библиотеки и т. д. 10 Содержание Син. 863 излагается в статье проф. А. А Дмитриевского «Что такое κανν τς ψαλμωδας», помещенной в «Руков. для сельск. пастырей» 1889 г., 38, стр. 69–73, – и в упомянутом выше моем исследовании, стр. 94–96 и др. 11 Между прочим здесь в числе утренних молитв сохранилась и утраченная в Париж. рукописи Coislin. 213 (А. А. Дмитриевский, Ευχολ. 1004) молитва «по восстании от ложа»: «Господи Боже наш, покоивый нас сном и подавый нам от ложа встание». Она упоминает о «серафимах первого священства» (Типогр. 46; сн. Соф. 1052 ). 12 Песненный чин этих часов подробно излагается в моей статье «Чин тритекти», в Трудах Киев. Дух. Академии. 1908, июль. 15 История первоиноческого устава, или правила псалмопения вообще, и – в частности – чина 12-ти псалмов подробно излагается в упоминавшемся уже моем исследовании, стр. 71 и след. 17 «И мене во умилении припадающа ущедри Спасе» (сед. гл. 7), – «покланяющися Тебе» (сед. гл. 7). – «яко блудница «припадаю Ти» (сед гл. 8), и т. д. 18 Сн. седален гл. 6, во вторник, а также богородичен отпустительный гл 8, во вторник, и гл. 5, в понед., и мног. друг. 19 Кроме рукописей этого рода, описанных архим. Амфилохием (в Чтениях Общества любит. дух. просвещения за 1878 г., кн. III, прилож. стр. 447 и след., и за 1880 г., кн. II, прилож. стр. 131[?] и след.), можно указать еще следующие славянскую Псалтирь Киево-Михайловского монастыря 410/1640, такую же Псалтирь Афоно-Зографского мон-ря 60 и греческую Псалтирь Афона-Афанасиевской лавры 145. |
| Затем, к 15 веку священнодействие елеосвящения над умершими, удерживая схему чина св. елея для больных, получает существенно иное содержание. Свое внутреннее содержание чин елеосвящения над умершими стал почерпать из других, соответствовавших его характеру, последований, в данном случае из обрядов погребения. То же немногое, что бралось из чина св. елея над больными, подвергалось теперь существенному изменению со стороны содержания и получало в силу этого новый вид. Таким образом, чин елеосвящения над умершими стал совершаться в зависимости от разных последований: от одних из них, как последование св. елея над больными, он принял схему; от других, как чины погребения, он заимствовал свое содержание. С таким характером мы и застаем чины елеосвящения над умершими в 15–16 веках по рукописям Синайской библиотеки 981 и 995, Святогробской Константинопольской библиотеки библиотеки Афоно-Пантелеимоновского монастыря 305, Афоно-Есфигменской библиотеки 642 , Московской Синодальной библиотеки 374 643 , в венецианском издании требника 1537 года. Во всех этих рукописях в отношении схемы чин елеосвящения над умершими имеет тот же вид, какой свойственен и елеосвящению над больными. В нем те же четыре части: утреня, освящение елея, семикратное чтение апостола и евангелия и заключение. Исключение в этом отношении составляет лишь рукопись Синайской библиотеки 981 644 , в которой после обычного начала следовали великая ектения и затем сразу же чтения из апостола и евангелия; утреня и освящение елея в этой рукописи ни имели места. Однако, каждая часть имела и свои индивидуальные особенности сравнительно с соответствующими частями чина елеосвящения над больными. Особенно в этом отношении должны , быть отмечены вторая и третья часть. При совершении елеосвящения над живыми на освящении елея, как известно, приходил больной, причем перед приходом его пелись особые тропари. Теперь пение всяких тропарей оставлено, как скоро не стало появления субъекта таинства в этой части, почему она и осталась теперь при одной молитве. |
| Наконец, пришли мне на память Сербские ктиторы Павловской обители, деспот Георгий, внука его Ангелина с чадами, и современник её Афоно-павловский игумен Никон, о которых я говорил выше. Первому из них, построившему в названной обители соборную церковь св. Георгия в 1447 году, и скончавшемуся около 1457 года я не мог усвоить Константинов крест, потому что в его грамоте, хранящейся в оной обители, нет ни слова об этой святыне, и потому что она иконописана по смерти нарисованного на ней живописца Якова Лаллеманда († 1491 г.) По этим же причинам я не считаю сказанный крест подарком внуки Георгия Ангелины, ежегодно (с 1496 г.) жертвовавшей Афоно-павловцам 500 златиц от убогия пазухи своея 17 . Этот крест, по мнению моему, приобрёл современник её Павловский игумен Никон, человек не простой, но доброродный, прежде служивший в палате Деспота Стефана, (архив), и прибрёл тогда, когда Ангелина из Италии переселилась в Венгрию (1496 г.) Здесь, либо в Пеште, либо в Вене, ранее 1526 года или в этом году, ознаменованном воцарением Гагсбургов в Венгрии, удалось ему приобрести крест с живописными образками, изготовленный Немцем. Этот же Никон назвал его крестом Константина Великого , потому что он звёздчатым видом своим напомнил ему звёздный крест, виденный в небе сим царём христианнейшим. Хорошо. Но как могло исчезнуть предание о таком пожертвовании игумена Никона? Очень просто. В Павловском монастыре Сербские монахи постоянно пребывали только до 1726 года: а в этом году, по свидетельству очевидца Барского, «чтение и пение и вся власть бяше Болгарская». В году же 1744-м, по словам сего же очевидца, Павловский монастырь «не имеяше ни иноков и никакого чина, и под долгом бяше, точию Тит инок тогда тамо жительствова и Скевофилак, иже обладание всем монастырем, простый монах бяше, не знаяй управляти братиею, и един Иеромонах чуждый, иже по малех днях соблазнився отъиде, и остася монастырь без священника. Еще же и те, иже быта разсеянны в градех ради собрания милостыни, толикожде числом бяху (три); от них иные ниже помышляху возвратитися в монастырь: единаго бо видех в Патм остров пришедша, и тамо оставшася безпутно; другаго же видех в иной стране блудяща, и обличих их, яко оставила обитель безлюдну, ради безсовестной своей воли и несогласия междоусобнаго. |
| Его построил Афонский монах Иоанн Колову, и у царя Василия Македонского выпросил ему во владение весь околоток прежнего епархиального города Аполлонии, лежавшего в развалинах. Этот околоток надлежало обрабатывать. Явились и работники, так называемые греческие парики, т.е. безземельные присельцы, и кроме них выходцы из города Ериссà, находившегося и ныне находящегося на ближнем к Афону острове Митилине. Эти выходцы, избегая плена Арабов, часто нападавших на острова их, состроили себе небольшое село у развалин древней Аполлонии, и назвали его именем прежней отчизны своей, Ериссò. По всей вероятности, с ними пришел сюда Епископ; (881−883 г.) и потому они духовно зависели от митрополита Митилинского, но ненадолго 10 . Ибо при царе Льве Мудром с 887 года Ериссовская епископия, как видно из его списка Епархий, состояла уже в ведомстве митрополита Солунского, и называлась Иериссовской, – думаю, для отличия от епископии Ериссовской, что на острове Митилине. (Истор. Афон Ч. III. §.15). В царствование Романа Старшего, 919−945 г., село Ериссò в юридических дееписаниях стало называться κστρο – крепостью. Это значит, что там, стены древней Аполлонии были возобновлены и укреплены тогда. В околотке сей крепости в 942 году поселены были склавы, булгары, христиане; и им правительство отдало часть земли Иоанна Колову, приносившую 1000 крупных мер зерна, а самим Ериссовцам продало ту государственную ластовичную землю на перешейке Афона, которую они прежде нанимали у него. (Ibidem. §.19). В 943 году было полюбовное размежевание поземельных имений на сказанном перешейке, принадлежавших Афонским монахам и жителям крепости Ерисса. (Ibidem. §.20). В июне месяце 982 года. Когда индикт был 10-й, смиренный епископ Иериссовский Феодот подписал сделку основателя Афоно-Иверской обители Иоанна Ивира с жителями кастра Ериссà касательно земли её, называемой Градиска. Тогда в Ериссе жил поп Георгий Болгарин, и на оной сделке подписал своё имя буквами глаголитскими. (Дееписание 982 года в архиве Афоно-Иверской обители). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КНИЖНАЯ СПРАВА Процесс исправления церковнослав. богослужебных и четьих (в первую очередь Свящ. Писания) книг с целью кодификации текстов и церковнослав. языка. В XIX - 1-й пол. XX в. начало К. с. связывали с деятельностью южнослав. (болгарских) книжников по нормализации (преимущественно орфографической, а также морфологической и лексической) церковнослав. языка в рамках афоно-тырновской реформы и относили, т. о., к кон. XIII-XIV в. «Мы не видим в XI-XIV вв. никаких попыток исправить богослужебные книги»,- писал А. И. Соболевский ( Соболевский А. И. Судьбы церковнослав. языка. СПб., 1891. С. 22). Согласно совр. т. зр., общеслав. процесс К. с., в ходе к-рого формировались новые редакции канонических текстов и изводы церковнослав. языка, сопутствовал слав. письменности едва ли не со времени ее появления (см., напр.: Сиромаха, Успенский. 1987. С. 75; Бобрик. 1990. С. 62). Об этом, в частности, свидетельствует материал предпринятого Л. П. Жуковской исследования текстов Евангелий XI-XIV вв. Жуковская отмечает в них обилие лексических и грамматических замен. Исследователь связывает эти замены со стремлением книжников «быть понятными» ( Жуковская. 1976. С. 61-62, 349). Не меньшую роль могло играть, по-видимому, и желание переписчиков учесть разночтения, представленные в различных списках. Централизованная справа богослужебных книг имела место в Болгарии (во всяком случае, в Восточной) в правление св. царя Петра (927-969/70), когда они приводились в соответствие с составом и структурой современных им греческих (вероятно, к-польских) кодексов. Результатом явилось массовое исключение из них оригинальных произведений, написанных учениками равноапостольных Кирилла (Константина) и Мефодия . Последовательное исправление книг началось у юж. славян на рубеже XIII и XIV вв., когда возникло представление о том, что в процессе бытования церковнослав. тексты подвергаются порче. С этого времени и до посл. четв. XIV в. (времени Тырновского патриарха св. Евфимия ) усилиями неск. поколений болг. книжников, трудившихся гл. обр. в общеслав. центрах книжности - мон-рях Афона и Константинополя ( Дионисий Дивный , Закхей Философ (Вагил), старцы Иоанн и Иосиф , прп. Феодосий Тырновский , а также многие безымянные переводчики), была осуществлена книжная реформа, получившая наименование афоно-тырновской К. с. Необходимость этой работы была вызвана переходом православных Церквей на богослужение по Иерусалимскому уставу (окончательно утвердился в Византийской Церкви на протяжении XIII в.) и вместе с тем потребностью упорядочения церковнославянского языка, который под влиянием существенных изменений в живом болг. языке утратил к тому времени свой нормативный характер. Реформу, начатую афонскими книжниками, продолжил в Болгарии Тырновский патриарх Евфимий, к-рый первую половину жизни подвизался в мон-рях К-поля и Афона и мог участвовать в этой филологической работе. |
|
|
