| Novellae constitutiones суть законы, изданные Юстинианом после обнародования им своего кодекса (534) и названные, вследствие этого, новыми законами, так как они были новее содержащихся в кодексе, и, следовательно, в кодексе их нет 373 . Написаны эти новые законы, или новеллы, большею частью на греческом языке и называются на нем νεαρα διατξεις 374 . Большинство их издано в первые пять лет после обнародования кодекса: первая издана 1 января 535 года 375 . Каждая новелла в заглавии имеет имя того, кому адресована, и кто должен исполнять содержащееся в ней предписание, значит, большею частью на имя praefectus praetorio, кроме новелл, касающихся церкви. Последние обыкновенно были адресованы на имя Константинопольского патриарха, но отсылались и ко всем остальным патриархам, о чем свидетельствует начало 3 и заключение 5 новеллы. Кроме того, из эпилога 6 новеллы видно, что она была направлена, кроме Константинопольского патриарха, еще к Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому, а 67 новелла адресована всем патриархам. Патриархи, получив новеллу, старались распространять ее дальше и, как показывают 5 и 6 новеллы, посылали прежде всего к митрополитам, от которых она переходила к епископам, а последние уже, применительно к предмету новеллы, сообщали ее или монастырям, или церковным общинам. Смотря по надобности, в новеллах предписывалось гражданским властям оказывать помощь церкви при исполнении постановления, содержащегося в новелле 376 . Новеллы Юстиниана, число которых указывают различно 377 , не были собраны в одну книгу во время жизни Юстиниана, но лишь после его смерти. История права упоминает пять сборников этих новелл, а именно: 1) сборник 168 новелл, 2) сборник под именем Т πλτος τν νεαρν, 3) сборник Псевдо-Евстафия, 4) сборник Афанасия и 5) сборник извлечений 378 . Из этих сборников самый общеупотребительный есть первый; им пользовался и составитель номоканона в XIV титлов там, где требовалось приводить новеллы Юстиниана, когда не приводил их из обычного сборника 379 . |
| Дальнейшие указания на книгу Юбилеев мы встречаем у блаж. Иеронима, из сочинений которого мы имели уже случай привести две ссылки на апокриф. Во времена Иеронима не был еще затерян и первоначальный еврейский текст книги Юбилеев. Этим и ограничиваются свидетельства церковных писателей из первых пяти веков о книге Юбилеев. На основании этих свидетельств нельзя сказать ничего определенная относительно того, каким уважением пользовалась книга Юбилеев в христианской церкви. О приписывании ей канонического значения не может быть и речи; указанные церковные писатели ссылаются на нее просто только как на исторический памятник, в котором сохранились некоторые из древних преданий, не записанных в канонических книгах. Иероним даже прямо называет ее апокрифом, из чего можно заключить, что к его времени в христианской церкви составился вполне определенный взгляд на нее, как на произведение подложное. Нужно при этом иметь в виду, что в устах Иеронима название «апокриф» имеет значение книги не только подложной, но и вредной: об апокрифах он вообще, применяясь к словам Псалмопевца ( Пс. 9:29–30 ), отзывается так: «приседит диавол в ловительстве с богатыми в тайных (in apocryphis), еже убити неповинного; ловит в тайне (in apocrypho), яко лев в ограде своей, ловит еже восхитити нищаго» 41 . В Постановлениях апостольских 42 также осуждаются наряду с подложными писаниями некоторых ветхозаветных праведников апокрифические книги Моисея (ßιßλα πκρυφα Μωσως), как зловредные и враждебные истине. Точно также и в Синопсисе, надписывающемся именем Афанасия, упоминается в числе запрещенных книг Завет Моисея (Διαθκη Μοσως). Нельзя конечно утверждать положительно, что в Постановлениях апостольских и Синопсисе Афанасия речь идет именно о книге Юбилеев, так как с именем Моисея были известны и другие апокрифы, как напр. νληψις Μουσως; но есть значительная доля веро ятности в том предположении, что в Синопсисе Афанасия не другой какой нибудь апокриф, а именно книга Юбилеев называется Заветом Моисея, который (Завет) в Хронике Никифора патриарха константинопольского (ум. 818 г.), à также в славянских индексах, запрещенных книг отличается от Восхождения Моисея, как совершенно отдельное писание. Наконец намек на книгу Юбилеев можно видеть в определениях римского собора, бывшего под председательством папы Геласия (ум. 596 г.); в этих определениях между апокрифическими книгами упоминается liber, qui appellatur de filiabus Adae (Адама), vel Geneseos, apocryphus 43 . |
| 1 Учитывая то значение, который имеет Евхологий РГАДА БМСТ/ин. 132 (3092) для истории никоновской справы, было бы интересно подготовить качественное описание этой книги. С. Белокуров устанавливает время и место издания этой книги «из последнего листа, наклеенного на внутренней стороне второй половины переплёта» (Белокуров 1886, XXXIII). К тому же, вопреки прямой ссылке А. А. Дмитриевского (см. с. 14–15 настоящего издания), об Евхологии 1602 года ничего не говорится в фундаментальном каталоге Эмиля Леграна (Легран XV-XVIII). 2 О судьбе Служебника в XIX-XX веках см. Кравецкий, Плетнева 2001, 236; Кравецкий 2002, 176–180; Романский 1903; Никольский 1978. 5 В Егорьевске, где действовала миссионерская книжная лавка, полемика между старообрядцами и их противниками была весьма острой. См. И. С. 1905. 9 Экземпляры этого издания имеются в библиотеке Киевской духовной академии под знаком 13. XVII 8/253 и в библиотеке Троице-Сергиевой лавры, 22. 19 О дальнейшей судьбе славянского служебника см. Романский 1903; Кравецкий, Плетнева 2001, 236, 261–263; Кравецкий 2002. 22 Новые данные истории грамоты константинопольского патриарха Паисия к московскому патриарху Никону (отд. отт. из: Христианское чтение. 1881. 11–12.) и начатое большое исследование, обещающее громадный интерес для читателей, под заглавием «Московский печатный двор при патриархе Никоне » (в том же журнале: 1890. Ч. 1. С. 114–141; Ч. 2. С. 434–469; 1891. Ч. 1. С. 147–186; Ч. 2. С. 152–186.). Первая статья П. Ф. Николаевского появилась в свет под влиянием статьи И. Е. Троицкого «Грамота Константинопольского патриарха Паисия I к Московскому патриарху Никону» (отд. отт. из: Христианское чтение. 1881. 3–4. С. 304–308; 5–6. С. 591–595), упомянуть о которой считаем своим долгом ввиду её близкого отношения к рассматриваемому нами вопросу. 23 Статья: Как у нас правились церковные книги/Прибавление к творениям св. Отцев. Кн. IV. 1883. С. 514–574. 24 Имеем в виду брошюру профессора «К нашей полемике со старообрядцами» (Сергиев Посад, 1892; отд. отт. из журнала Московской духовной академии «Богословский вестник» за 1892 г.). Эта брошюра нашего почтенного историка и послужила для нас толчком к составлению настоящего этюда, так как многие из положений учёного профессора, по нашему мнению, требуют более обстоятельного, а подчас и иного освещения. |
| Rzymskim, Wilna 1608). Тогда многим казалось, что можно оставаться «православным» и «под Римским послушанием». Во всяком случае, в самом соглашении была оговорена неслиянность Унии с латинской Церковью , – иначе сказать, обрядовая и иерархическая обособленность Унии; и большего тогда не требовал и кн. Острожский. Против Унии он боролся тогда не потому, что видел в ней измену веры, но потому, что она была проведена потаенно и без ведома и согласия Константинопольского патриарха и вне сношений с Москвой, почему и не могла иметь ни общецерковного значения, ни авторитета... Первых устроителей Унии соблазняла надежда под римской властью найти «безмятежный покой», т. е. защиту польского закона. Хотелось также освободиться от зарубежной власти Константинопольского патриарха. Очень привлекало культурное сближение и соединение с Западом. В этом отношении характерен ответ Ипатия Поцея, второго униатского митрополита и одного из главных устроителей Унии, в письме к александрийскому патриарху Мелетию Пигасу... «Греческий берег не может быть надежным путем жизни вечной..». Евангелие у греков искажено, отеческие предания поруганы и перерваны, святость оскудела, – все расстроилось и распалось в турецкой неволе... В Александрии вместо Афанасия теперь Кальвин, в Константинополе Лютер, и в Иерусалиме Цвинглий (намек на Кирилла Лукариса и на самого Мелетия, учившегося в Аугсбурге). И Поцей предпочитает Рим. На Западе теперь «студенец правды», чистота веры и твердый порядок... Еще П. Скарга в своей книге О jednosci kosciola Bozego pod jednym pasterzem i о greckiem od tej jednosci odstapieniu (Вильна, 1577) говорил не столько о догматических разногласиях, сколько о «греческом отступлении» и о славянской отсталости. «Со славянским языком нельзя сделаться ученым. На этом языке нет ни грамматики, ни риторики, да и не может быть. Именно из-за славянского языка у православных нет иных школ, кроме начальных, для обучения грамоте. Отсюда общее невежество и заблуждение». И Скарга видел и указывал единственный выход в латинской культуре... |
| В истории синайского управления мы видели, что именно при патриархе Досифее с особенною точностию определены были отношения подчинения синайского архиепископа патриарху иерусалимскому. Досифей участвует в синоде константинопольском 1670 года, где осужден был игумен-архиепископ Анания и определено подчинение и подсудности архиепископа синайского иерусалимскому патриарху; по его просьбе подтверждается это осуждение и эти определения новым синодом в Константинополе в 1687 году при патриархе константинопольском Иакове; чрез год после этого тот же Досифей собрал все документы относящиеся к делам синайского монастыря и на основании этих данных при патриархе константинопольском Каллинике снова подтверждены все прежние постановления по этому предмету; затем в 1689 г. таже подчиненность и подсудность определяются новым синодом при Каллинике же, совместно с самым патриархом Досифеем в антиохийским патриархом Афанасием 212 . Можно ли допустить чтобы Досифей, так постоянно заботившийся об упрочении иерархических отношений синайского архиепископа в смысле подчинения его патриарху иерусалимскому, в 1690 году издал грамоту совершенно противоположную и своим прежним воззрениям и синодальным определениям константинопольского патриарха, – грамоту, в которой даже возношение имени патриарха иерусалимского при богослужении представляется вопросом спорным? Патриарх Досифей действительно не мог издавать и не издавал подобной грамоты. В январе 1691 г., следовательно не более как чрез три месяца после издания мнимой грамоты 1690 г. в Константинополе был снова синод но делу Анании с участием и матриарха Досифея; на этом синоде определено было архиепископу синайскому именоваться только епископом и снова были подтверждены прежние постановления о подчиненности и подсудности его патриарху иерусалимскому. В 1696 году была издана грамота патриархом Досифеем, по которой возвращен был синайскому епископу титул архиепископа; по в этой грамоте оставлены были неприкосновенными и подтверждены все прежние права патриарха иерусалимского в отношении к синайскому епископу. |
| Внимательное прочтение рубрик и молитв византийского чинопоследования «освящения» в Vatican. Barberini gr. 336 позволяет заметить следующие особенности этого чина: 1 . Чин начинается мирной ектенией с особыми прошениями на освящение храма и заканчивается стандартным диаконским возгласом «С миром изыдем», предполагающим отпуст; это указывает на то, что этот чин, если и не имел константинопольского происхождения, приобрел некоторые особенности, включающие его в литургическую традицию Константинополя. 2 . Молитва 1-я, Θες ναρχος κα διος – возможно, константинопольского происхождения (VI в.) 577 , – выполняет двойную функцию, соединяя прошение патриарха за себя и за клириков 578 с эпиклетическим призыванием Духа для освящения храма 579 и престо-ла 580 . Можно заметить, что более сильно выраженная эпиклетическая формула (κατπεμψον... κα γασαν...) относится в этой молитве к освящению «дома», т. е. храма, а не престола. 3 . В прошлом исследователи отмечали, что чин освящения престола во многом близко напоминает византийский чин Крещения и Миропомазания (за исключением предкрещального помазания тела) 581 . Возможно, что ссылки на крещальный чин, трижды фигурирующие в нашем тексте 582 , не являются случайными и могут отражать сознательную попытку подражания этому чину. 4 . Возлияние вина (κολθου) на престол сопровождается стихами Пс. 50:9–10 . Так же как и омовение алтаря водой, этот акт находит соответствие в армянском чине освящения храма 583 (но не в сирийском и коптском чинах) и в западных чинах римо-галликанского происхождения (Missale francorum, Gelasianum vetus, Ordo Romanus XLI) 584 . Омовение, помазание и облачение престола и помазание стен храма сопровождаются псалмопением ( Пс. 83, 50, 131, 132, 92, 25 ), «покрывающим» физические действия предстоятеля и клириков. Довольно сложно судить, все ли из указанных псалмов изначально сопровождали чин освящения, но можно предположить, что чтение Пс. 50:9–10 связано с тем, что возлияние вина понимается как очищение престола; в то же время акт облачения престола привнес в чин освящения текст Пс. 92 по той причине, что чин облачения престола стал пониматься как облачение в крещальное одеяние 585 . |
| Православие и религия священного национализма 29.03.2023 17:23:50 Сергей Львович Худиев Экзарх Арктики и архиепископ Канадский Константинопольского патриархата Сотирий (Афанасулас) сказал , что «Греческая нация, народ и государство с древнейших времен творили чудеса... Ни один другой народ не имеет такой истории. Ни одна другая нация не внесла такого вклада в развитие человечества, как греческая. Она преуспела не только в золотой век Перикла, но и в сверхславную историю Византийской империи. Она распадалась и возрождалась, как феникс из пепла... Грек должен каждый день задавать себе вопросы. Уважаю ли я ценности, которые проповедовали древние греки? Являюсь ли я православным и действительно ли я глубоко православный? Стою ли я на корнях своей нации и своего православия? Тот, кто теряет эти принципы, выкорчеван, разбит и потерян» Конечно, это не первое провозглашение этнического превосходства, которое мы слышим из недр Константинопольского патриархата. Можно вспомнить хотя бы самого патриарха Варфоломея, заявившего , что «наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского патриархата и нашей нации в Православии». Греческая цивилизация, это, действительно, один из тех трех столпов, на которых стоит христианский мир — а учитывая его влияние — и мир в целом. Европа (включая Россию) выросла из Христианства, проповеданного еврейскими Пророками и Апостолами, греческой традиции философской и общественной мысли, и римского юридического гения. Промыслительная роль греков в развитии цивилизации неоспорима, и, особенно, не станем оспаривать ее мы, воспринявшие истинную веру и книжную культуру от греческих миссионеров. Мы всегда храним в наших сердцах благодарное уважение к греческому народу и теплую молитву к его святым. Но принадлежность к древнему и славному народу еще не делает самого человека мудрым и добродетельным. Мы научены, что добродетель есть дело свободной воли человека, а не его генов или унаследованного им родного языка. В русскоязычной сети высказывание иерарха было встречено несколько иронично. Человек, который рассказывает о том, какой он умный, красивый и добродетельный, а главное, благочестивый и смиренный, навлекает на себя насмешки. |
| Бедственно было состояние церкви константинопольской после взятия Константинополя турками (29 мая 1453 г.); Первосвятителя церкви не было: патриарх Афанасий погиб во время взятия столицы; великолепные храмы, древние знаменитые базилики отняты были у христиан и обращены на служение лжепророку, или были разрушены, и на их развалинах воздвигаемы были мечети. 6 Тоже было и в других покоренных турками местах. Это продолжалось, впрочем, не долго: спустя несколько времени после взятия Константинополя, Магомет 2 переменился в отношении к греческим христианам, сделался к ним весьма благосклонным и стал покровительствовать греческой церкви, заботясь о ее благе и спокойствии. Такую перемену в отношениях его к христианам произвели частью государственные его выгоды, а частью влияние на него христианской веры и личность первого патриарха по падении Константинополя. Рассматривая обстоятельства, в которых находился Магомет 2 в отношении к побежденным грекам, видим, что, сделавшись благосклонным к ним, он поступил, – и можно сказать, в некотором отношении невольно, – так, как должен был поступить, не изменяя правилам благоразумия и государственной политики. Константинополь завоеван; греческая империя пала; греки должны были покориться властителям, которые совершенно чужды им и по происхождению и по языку и особенно по вере; нужно было примирить греков с мыслью о подчинении, приучить их к покорности властителям, но мерами тихими и благоразумными: иначе, превышая турок многочисленностью, они могли произвести народное восстание и ниспровергнуть господство мусульман. В таких обстоятельствах, Магомет 2, естественно, должен был прежде всего приобрести себе расположенность греков благосклонным обращением с ними. Так он и поступал: зная, что религия имеет сильное влияние на гражданское состояние народов, он предоставил покоренным христианам полную свободу в делах веры и совести. Понимая, что между восточными и западными христианами, не смотря на различие языков и вероисповеданий, должна существовать естественная связь, что союз тех и других может сокрушить владычество османского оружия в Европе, он считал необходимым для себя делом поддерживать между ними давнишнюю неприязнь, происшедшую вследствие разделения церквей, и для того расположить к себе греческих христиан уступками и милостями со своей стороны. 7 Далее, неспособные войти в отношения с западной Европой (по незнанию языка и духа народов европейских) и крайне-невежественные, турки и по необходимости должны были обратиться к грекам, после победы над ними, для удобнейших отношений с европейскими народами и для целей астрономических и медицинских. 8 |
| Он рукополагается во диакона и во пресвитера не по желанию, но по принуждению: он не гнался за этой честью, но честь догнала его; и не он украсился ею, а сам богоугодно украсил её превосходным образом, будучи предопределён к этому ещё прежде рождения. Он единодушно избирается к управлению церковью 93 , и после избрания и принятия её 94 не постыдил избравших, но делами подтвердил, что выбор был хорош и сделан по воле Божией. Десять лет – не более и не менее – неленостно провёл в этом служении твёрдый разумом, естеством и душой Афанасий. Он рассказывал, что нашёл там очень многие и весьма различные книги, притом известные немногим (ибо Галисий был довольно богат ими); их все он прочёл трижды, а некоторые из них – и четырежды, чтобы ничуть не уподобиться одержимому ленью трутню в пчелиных ульях 95 . Оттуда он собрал всякую духовную и небесную премудрость, сложил в самом себе, как сокровище, всякую деятельность и созерцание и положил восхождения в сердце ( Пс.83:5 ). Истомив тело продолжительными бдениями и постами, он, как чистый, удостоился созерцания, ибо сказано: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф.5:8 ), ведь именно таким Бог , как Сам знает, даёт Себя узреть, а никак не нерадивым и склонённым долу, которым мрак сей и дебелая сия плоть затмевают разумение истинного, но весьма возвышенным и боголюбивым. Предсказание о будущем патриаршестве 8 . Однажды около полуночи, как сам позже рассказывал, он, бодрствуя, обходил пономарей; и когда он стал горячо молиться в притворе, со всей своей пламенной любовью ко Христу, взирая в слезах на Его образ, распростёртый на кресте, он – страшное слышание и видение! – слышит дивный глас, дивно говорящий от иконы: «Поскольку ты любишь Меня, Афанасий, будешь в итоге пасти народ Мой избранный (ср. Исх.19:5 )». Он же, услышав это, тотчас падает ниц, сомкнув уста, но сердцем долго воспевая распятого Господа неизреченными восклицаниями со слезами до тех пор, пока пономари, по обыкновению, не собрали монахов стуком била к полунощным песнопениям. Поэтому он непрестанно носил с тех пор на устах «Распятого моего Христа Иисуса». |
| Ещё язык Афанасия изрёк, что монаху следует питаться один раз в день; это передано издревле, как говорил он согласно с отцами 119 . Однако нужно не полагаться только на пост, а прочими заповедями пренебрегать, но очищать и сросшиеся с душой страсти, подавлять гнев, разделять хлеб алчущим и в нелицемерной любви подражать смирению распятого Христа, поскольку и этими тремя добродетелями прославляется Троица: любовью, милостью и смирением. А без них никто не увидит Господа ( Евр. 12, 14 ). Ибо подобно тому, как нельзя по справедливости называться воином тому, кто носит шлем и доспех, владеет пусть даже обоюдоострым мечом, сидит верхом на боевом скакуне, пусть даже на арабском, если не умеет он схватываться с врагами и посекать полки противников, точно так же и тот, кто пользуется постом, но при этом не продвигается к совершенству добродетелей, напрасно худеет и бледнеет. Ведь если фарисея, который постился дважды в неделю и уделял десятину от имущества, осудило хвастливое перечисление собственных свершений, а краткий вздох оправдал мытаря более оного (см. Лк.18:10–14 ), то как назвать причастным Богу того монаха, который постится, а в прочих богоугодных деяниях не ходит? Хорошо, конечно, как в сукновальне, при помощи поста выделывать сию кожаную ризу (я имею в виду эту смертную и неподатливую плоть, в которую нас облачило преступление Адама); но лучше, если кто записывает на ней десятисловие заповедей и разворачивает её, словно исписанный Богом кожаный свиток 120 , проходя спасительным путём, чтобы стать сращённым 121 со страданиями Христовыми и общником Его Царствия и обожения. Наконец, вместе с постом нам нужны также непрестанная молитва и внимание, потому что Адаму было велено не только возделывать, но и хранить (см. Быт.2:15 ), что означает внимание. Ибо как действие огня и сочетание с ним способно делать железо таким, что к нему не притронешься, так и постоянные молитвы устраивают ум неприкосновенным для лукавых демонов и помыслов. И мы, если стремимся к тому, чтобы быть и именоваться Божиими, да постараемся не предать душу страстям, но соделать её жилищем благого Духа через непрестанную молитву. |
|
|
