| 289–290. 1491 л. 326–329. Здесь Даниил, поместил у себя почти в целом виде, за исключением самого незначительного заключения, 7 слово Исаака о грехах произвольных и непроизвольных. Творения св. отцев в русск. переводе том. XXII I 40–44. 1492 л. 325 об. Сущность правила состоит в том, что муж, «помысливший СС охотию спати с женою», и за отсутствием последней, не могший привести в исполнение своего желания, подлежит церковному, покаянию. Такого правила нет в старопечатной Кормчей изд. 1653 г. 1493 Максим Грек дает прекрасную характеристику отношений древнерусского человека к «истицаниям». Обличая фарисейство своих современников Максим пишет между прочим: «с Божиим страхом погрешивши и самаго света обличительнаго душевных страстей ко внешним скверним точию и назиранием ни в чем же полезных остро зрит. Тем же убо и руки всегда печется мылом очистити от руды (грязи) внешния, богомерскими же, яже от лихоимства сквернами, всегда оскверняемых никакоже брежет. Аще некогда случится зубом ея окровавитися, неправедно судит причащатися святых даров, языку же ея безчисленными богомерскими сквернословии люте оскверняему, ничтоже вменяет. Случающаюся во сне осквернения не волею даже и до осязания свитки вкушается, а движущим его сном и брашном сладки и питием всегда до сытости насыщается их невоздержно.» Сочинения Максима, кн. II. Беседа ума к душе своей. 40–41. Некоторые из русских времени Максима обращались к нему с просьбою о разъяснении нравственного значения известного физиологического отправления, и Максим вынужден был написать послание о скверном истицании во сне Соч. Максима част. II, XVIII, стр. 248–251. Вопрос об истицании решался и в древнерусской письменности. Памятники Старин. Русск. Литературы, изд. Тихонравовым, т. II. 307. 1494 л 312 об. Приводимое здесь свидетельство вполне подлинно. Оно заимствовано из послания св. Афанасия к монаху Амуну См. Творения св. отцев в русском переводе том. XXI Творения Афанасия, архиепископа Александрийского част. III, Москва. 1853. 417–418. |
| 312 Чтение этой молитвы см. на с. 142–3 в первом столбце рукописи Синайской библиотеки 968. Против этой рукописи рукопись 960 имеет лишние слова: ...Духом Твоим Святым. Сам, Владыко, Господи, дай благодать... Самуилу возлюбленному Твоему, Иоанну избранному Твоему... Конец: через освящение его. Возглас: Милостию и человеколюбием... 313 Как она входит в состав нынешней четвертой молитвы, об этом скажем при анализе современной группы молитв на чтениях. 317 В рукописях Святогробской Константинопольской библиотеки 8, Синайской библиотеки 985 этот седален не пометен. 322 В рукописи библиотеки Лавры преп. Афанасия Афонского 189 он упоминается в качестве единственного канона, а в рукописях Святогробской Константинопольской библиотеки 8, Афоно-Пандократорской библиотеки 149, Синайской библиотеки 985 он помещен вторым каноном. 332 Эта молитва, в отличие от одноименной и указанной несколько выше молитвы, включает в свой состав еще молитву. 335 См. Geitler. Euchologium 45–50. Императорская Публичная библиотека. Q2. 1 24 (лл. 17–21). Софийская библиотека 837, 867 (лл. 63–64, 327–335, 128–134). 338 Три просфоры на проскомидии едва ли могут служит характерным выражением литургической практики по отношению к чину елеосвящения. Число просфор на проскомидии вообще было неустойчиво в 12–14 веках, к какому времени принадлежат рассматриваемые списки. Применялись на проскомидии три просфоры и независимо от чина елеосвящения. См. С. Муретова . Исторический обзор чинопоследования проскомидии. Москва, 1895. С. 248–255. 340 Но иногда и просто помещалась в собраниях врачевальных молитв без указанного заголовка. См. в рукописи Q. 2. 1 (Императорская Публичная библиотека) (лл. 20–21 об.). 342 См. рукописи Синайской библиотеки 965, 981 и 980, библиотеки Афоно-Кутлумушского монастыря библиотеки Лавры преп. Афанасия Афонского Святогробской Константинопольской библиотеки библиотеки Афоно-Пантелеимоновского монастыря Патриаршей Иерусалимской библиотеки 375, Афоно-Иверской библиотеки 780, Афоно-Дионисиатской библиотеки Александрийской в Каире Патриаршей библиотеки См. Дмитриевский. Описание. 2, 320, 334, 432, 353, 443, 720, 827, 929, 370, 383, 667. |
| Изгнанные пастыри, – пишет св. Афанасий, – обратили самое заточение в пользу своего служения. Проходя страны и города, они благовествовали истинную веру, хотя и были в узах, – и проклинали ариеву ересь. Таким образом, выходило противное тому, чего желали гонители. Чем далее было место заточения, тем более возрастало отвращение к арианам, и самое заточение было проповедью против их нечестия. Кто, взирая на проходящих, не удивлялся им, как исповедникам, и не отвращался от гонителей 297 ? – Но и в тех церквах, которыми овладели ариане, сохранялась привязанность к вере Апостольской и отеческой. Ариане все сделали в пользу своей ереси, – пишет св. Афанасий, – но в каждой церкви блюдут веру, которой научились, ждут своих наставников, а христоненавистную ересь отвергают, и все убегают ее, как змия 298 . Усиленное гонение против истины вызвало просвещеннейших пастырей Востока и Запада к подробнейшему рассмотрению тех оснований, на которых ариане думали утвердить свое лжеучение, и это обличило, пред всеми, их противоречие Слову Божию и общей вере Церкви. Значительнейшие обличительные творения, против ариан, св. Афанасия на Востоке, и Илария – на Западе (12 книг о Св. Троице), принадлежат ко времени изгнания этих пастырей. Наконец, среди победы, какую думали торжествовать ариане над православием , открылось в их обществе непримиримое разделение. Еще при начале арианства, как замечено выше, не все епископы поддерживавшие Ария, одинаково нечестиво мыслили о Сыне Божием. Во время борьбы ариан с православными, это различие в образе мыслей не прекращалось, но по временам обнаруживалось в символах, на разных соборах издаваемых; только влиянием вождей партии арианской оно было сдерживаемо. Теперь, когда защитников никейского исповедания считали уже побежденными, ариане и полуариане вступили в спор между собою, стараясь, друг пред другом, привлечь на свою сторону голос Императора. Богохульное учение Ария нашло себе строгих защитников в Аэцие и Евномие, которые не только отвергали единосущие Сына Божия с Отцом, но и не хотели признать Его подобным Отцу по существу, что допускали полуариане, во главе которых теперь стоял Василий, еп. анкирский. Соборы – сирмийский 2-й (357 г.), анкирский (358 г.), сирмийский 3-й (358), селевкийский (359) и константинопольский (360) были поприщем, на котором состязалась одна партия с другою, в присутствии, иногда, и православных епископов. Такое разделение в обществе арианском, низкие средства, какие употребляла одна партия, чтобы одержать верх над другой, крайнее нечестие ариан, постепенное сближение полуариан с православными, – все это подрывало ересь: тогда как защитники никейского символа, своим единодушием, страданиями, неизменною верностью учению св. Отцов, более и более обнаруживали, что только у них сохранялась истина Божественная, всегда в себе единая. |
| расширенного Синода (Ιερ Διηυρυμνη Σνοδος), состоящего не менее чем из 13 архиереев КПЦ, К-польского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов, к-рый решит, можно ли объявить кафедру предстоятеля КПЦ вакантной и провести выборы нового архиепископа (Ορθοδοξα. 2006. Τεχος 2. Σ. 228). 17-18 мая 2006 г. в Шамбези (пригород Женевы, Швейцария) было созвано заседание Свящ. расширенного Синода под председательством Варфоломея I с участием предстоятелей нек-рых Поместных Церквей: Феодора II, патриарха Александрийского; Игнатия IV, патриарха Антиохийского; Феофила III, патриарха Иерусалимского, а также 9 митрополитов этих Патриархатов и архиереев КПЦ. После докладов митр. Хризостома Пафосского и еп. Никифора Киккского состоялось тайное голосование. Большинством голосов (15 «за», 7 «против»; из 9 кипрских архиереев 6 высказались «против»: Хризостом Пафосский, Хризостом Китийский, Павел Киринийский, Афанасий Лимасольский, Варнава Саламинский, Георгий Арсинойский) архиепископский престол был объявлен вакантным (Απστολος Βαρνβας. 2006. Τ. 67. Τεχος 5/6. Σ. 202-227; Ορθοδοξα. 2006. Τεχος 2. Σ. 227-239). Архиепископ на покое Хризостом I скончался 22 дек. 2007 г. Выборы проводились в неск. этапов и сопровождались острой предвыборной борьбой. За прошедшие годы в результате активной архипастырской деятельности значительно возросли популярность и шансы на избрание самого молодого из кандидатов - митр. Афанасия Лимасольского. 1-й этап выборов (выдвижение 1400 специальных делегатов) прошел 24 сент. 2006 г. Митр. Хризостом Пафосский обеспечил себе голоса 125 специальных делегатов, митр. Хризостом Китийский - 19, митр. Афанасий Лимасольский - 641, еп. Никифор Киккский - 615. На заседаниях Синода 5, 6 и 9 окт. были рассмотрены поданные жалобы и, несмотря на отдельные нарушения, было решено в целом признать итоги голосования действительными (Απστολος Βαρνβας. 2006. Τ. 67. Τεχος 10. Σ. 436-437). 15 окт. 2006 г. прошел 2-й этап выборов, специальные делегаты выдвинули 100 генеральных делегатов, к-рые распределились между 3 кандидатами следующим образом: 46 - за Никифора Киккского (включая голоса 3 сторонников Хризостома Китийского), 45 - за Афанасия Лимасольского, 9 - за Хризостома Пафосского. 20 окт. Свящ. Синод утвердил генеральных делегатов, к-рым вместе с 31 неизбираемыми высшими представителями духовенства предстояло участвовать в выборах (Ibid. Σ. 438). |
| Мелитиане утверждали, что и выборы, и поставление Афанасия совершились вопреки сговору с ними, чтобы предварительно устранить все недоразумения сторон. He видя этого, мелитиане после избрания Афанасия не захотели воссоединиться с ним. Тогда Афанасий, пользуясь своим правом архиепископа как соучастника в цивильной власти над Александрийской областью, прибег к силе. Некоторые мелитиане были арестованы, другие биты полицейскими розгами. Исхира вновь соединился с врагами Афанасия. Жаловался, что Афанасий подверг его тюремному заключению, и вновь согласился, чтобы шумели ο поверженной евхаристической чаше. На поднятое дело об убийстве Афанасием Арсения и употреблении руки последнего для колдовства Афанасий предусмотрительно привез Арсения с собой и предъявил его собору живого и с обеими руками. Чем на это возразить? Клеветники, однако, возражали. Ссылались на террор Афанасия. Объясняли, что афанасиев епископ Плусиан спалил дом y Арсения, засадил его в карцер и там подверг избиению. Арсений бежал через окошко и скрывался, a потому и сторонники Арсения искренно оплакивали его как загубленного до смерти. Они не виноваты в сознательной клевете. Члены собора, пойманные в клевете, с искусственной взвинченностью кричали на Афанасия: «Истязатель! колдун! недостоин быть епископом!» Повинуясь чьим-то приказательным жестам, слуги вывели Афанасия из залы. Афанасию теперь было ясно, что его личная свобода висит на волоске. Как искушенный в боях человек, он решил скрыться и бежать. Он узнал, конечно, что было постановлено на этом бурном заседании. A именно: подтвердить новыми утонченными данными фантасмагорию заколебавшегося обвинения и для этого послать в Египет срочную проверочную комиссию. Набирали ее не формально, a в кулуарах специально из врагов Афанасия, не допустив в нее никого из его сторонников. Александр Фессалоникский и все 50 египетских епископов были возмущены этим явным насильничеством. Комиссия, прибывшая в Александрию, не приняла в свой состав никого из клира Афанасия. Префект Египта Филагрий оказал всяческое содействие комиссии. Все закончено было быстро и тайком. За хороший подкуп чиновник александрийской префектуры написал нужный отчет. Комиссия скоро вернулась в Тир. Афанасий не был настолько наивным, чтобы пассивно отдать себя в руки врагов. Изгнанный с заседания, он безотлагательно скрылся. |
| Земли и доселе – одно из больных мест богословских наук. 209 Венцом светского образования считалась в то время философия – „госпожа всех наук“ как ее называет Климент Александрийский . 210 Достойным вниманием пользовалась она и в Александрийской школе с первых же времен её существования. Да и не могло быть иначе в таком городе, как Александрия в борьбе с язычеством христианство должно было взяться за то же оружие, которым не только защищался, но и нападал его враг – за философию. И вот, Климент Александрийский ценит её очень высоко в системе христианского образования. 211 Ориген и его ученики даже преувеличивали значение этой науки в выработке системы христианского богословия, что повело к различным догматическим ошибкам и ересям. Афанасий Великий положил границей св. Писание и св. Предание свободе философского мышления в области христианского веронравоучения, но философия все-таки пользовалась почетным положением в Александрийской школе. Поэтому естественно, что и св. Кирилл уже в школе изучал философию. От природы одаренный особенною склонностью к метафизическому мышлению, он только через изучение философии мог довести природное дарование до такого развития, какое мы видим в его трудах, особенно догматического характера. Правда, есть такие исследователи, которые отказывают св. Кириллу в философском образовании. 212 Но нам кажется, что достаточно вникнуть в сущность несторианских споров и понять сущность возражений св. Кирилла, чтобы убедиться в необычайной глубине его богословского мышления. Ведь именно ему принадлежит честь уяснения и формулирования сокровеннейшего христианского догмата о соединении двух естеств в одном Лице Богочеловека. Но мог ли св. Кирилл, без серьезной философской подготовки проникнуть в такую глубь спекулятивного мышления даже при всех своих природных дарованиях и способности к такому мышлению? С другой стороны, его обширное знакомство с философией обнаруживается в его борьбе с ней: не мог же он успешно бороться с философией, не зная ее. И действительно, в сочинениях св. |
| 232 Отговорки арианствующих указываются в их филиппольском послании. Patrolog. Curs. Т. X p. 668. 669. 233 Об этом писал сам Осия к Имп. Констанцию. Ер. Hosii ар. S. Athan. in Historia arianor. p 370. 234 Число присутствующих и названия их епархий, по подписям на разных посланиях, пущенных от собора, определяются в исследованиях Баллерини, изд. при Творениях св. Льва Папы Рим. Patrolog. Curs. Т. LVI. p. et 59. 235 Об этом свидетельствует св. Афанасий в послании собора александрийского к антиохийцам 362 г. S. Ath. Орр. Т. I. p 772. 773. Поэтому несправедливо в истории Феодорита 2, 8. приводится, будто бы от лица собора сардикийского, новое определение о вере, упоминаемое Сократом 2, 20, и Созоменом 3, 12. 236 Эти определения собора сардикийского изложены в послании его ко всем епископам. S. Ath. Opp. Т. I. p. 162 – 168., повторяются и в других его посланиях: к Церквам египетским – р. 159 – 161., и в особенности: к александрийской р. 155 – 159. и мареотским Patrol. Т. LVI. р. 846. О правилах сардикийского собора, как не имеющих ближайшего отношения к делу св. Афанасия, и постановленных, как видно из самого состава собора, по нуждам Церквей, находившихся в западной половине Империи, мы не имеем нужды здесь говорить. 237 Подписи приводятся в самом послании сардикийского собора, помещенном в апологии св. Афанасия. Т. I. р. 168. 169. 238 Так излагает содержание письма Констансова Феодорит 2, 8. Сократ же 2, 22. и Созомен 3, 20, говорят прямо об угрозе войною. 239 Послание собора филиппопольского у Илария. Fragment. III. Patrolog. Т. Χ. p. 658. Оно было отправлено даже в Африку – к донатистам. 242 Письма Им. Констанция приводятся Афанасием в апологии р. 170 и в Истории ариан p. 357. О Григорие есть известие у Феодорита 2, 12., будто он убит народом в Александрии. Но другие историки этого не подтверждают; да и св. Афанасий о смерти его выражается так: τελ ευτ σαντος Γρηγορ ου. р. 356. 243 Св. Афанасий поместил это послание в своей апологии р. 171, но не вполне. Похвалы, касающиеся лица его, он умолчал. Вполне оно помещено у Сократа 2, 23. |
| Разбирая язычество в его сущности и происхождении, апологеты смотрели на него вообще как на явление зла и заблуждения. Этот взгляд подробнее раскрыт у Афанасия Александрийского в его превосходном трактате по философии истории под названием «Слово на язычников» 184 . В начале не было зла, человек наслаждался блаженством в созерцании божественного образа Бога Слова, по образу которого он сотворен; зло произошло потому, что человек, пользуясь свободой своей воли, отвлек свой ум и стремления от Бога, в Котором его благо и цель, к себе и чувственности. В этом начало греха, в этом же и начало язычества 185 . Так как образ божественных вещей затмился в человеке, то он стал искать Бога в тех самых чувственных вещах, на которые он направил свое внимание. Сначала он поклонялся, как Богу, небесным светилам, затем, различным стихиям мира, потом людям и их изображениям, животным, растениям и так спускался все ниже и ниже до обоготворения, наконец, своих собственных страстей, которые он олицетворил в образе людей; человек прямо даже стал обоготворять отдельных лиц; 186 в подтверждение последнего Афанасий Александрийский , как и многие другие апологеты, ссылается на предание о том, что сам Зевс, – первый из богов, был сначала царем в Крите, где и до сих пор показывают его гробницу и на современный пример обоготворения римских императоров. 187 Параллельно этому у апологетов существовал другой взгляд на языческих богов, как на демонов; сохранив за ними языческое название демонов, что означает собственно национальных богов, апологеты усвоили ему христианское понятие злых духов, низвергнутых Богом с неба. Эти два взгляда впрочем не находятся между собой в противоречии; апологеты не представляли, конечно, что язычники сознательно совершают культ злым силам; последние, по понятию апологетов, только воспользовались дурно направленными религиозными стремлениями язычников и сделались их руководителями на пути заблуждения и безнравственности; таким образом, по убеждению апологетов, те, кого язычники считали богами – руководителями наций, на самом деле были злые демоны 188 . Иногда у апологетов можно встретить обвинение язычников в почитании идолов, т.е. простых статуй из камня дерева или металла; 189 философы отстраняли от своей религии справедливость этого обвинения, разъясняя, что идолы не боги, а только изображения богов (Цельс) 190 . Это был действительно несколько странный упрек, тем более что апологеты настаивали на нем, даже принимая это разъяснение философов; они вооружались вообще против внешнего культа язычников, противополагая ему свое духовное служение Богу, без храмов, без всяких изображений Бога, которых нельзя и сделать ( Ориген ). 191 |
| Мистические состояния, как факт внутреннего опыта, настолько тесно сплетаются в сочинениях Макария с его богословской теорией, что разделить два эти элемента при анализе его творений не всегда представляется возможным. Поэтому мы не станем насильственно расторгать органическую связь этих элементов, данную в живом миросозерцании подвижника. II. Цель подвижничества по учению преп. Макария В своих предшествующих статьях о религиозном идеале св. Афанасия Александрийского мы старались выяснить во всех существенных моментах идеал обожения, господствовавший в богословии IV века. Целью религии и нравственности поставлялось изменение самой природы человека, достижение богоподобия, но не в нравственном только отношении, а и в физическом. Этой эпохе предносился идеал существа могучего, мудрого, вечного, возвы- —555— шейного, проникнутого блеском и славой, существа божественного, принимающего участие в божественной жизни, и осуществление этого идеала было целью всех религиозных стремлений и нравственных усилий. Ближайшее средство для достижения этого идеала видели в теснейшем общении с Божеством, не нравственном только, но и физическом. Не имея опоры в тексте творений Афанасия, я не называл этого общения существенным, или единением по естеству, но теперь могу это сделать, потому что на это уполномочивает текст творений Макария. Человеческое естество, вызванное творческим актом из небытия, само по себе ничтожно. Своими собственными усилиями оно не может возвыситься над своим ничтожеством. Свойства сверхфизического совершенства могут стать его приобретением лишь постольку, поскольку их уделяет ему Само проникающее его Божество. На каждой странице творений преп. Макария читатель ощущает веяние того же идеала, составляющего душу всего религиозного настроения, всей внутренней работы подвижника. Выйти из ограниченности своей человеческой природы и претвориться в Божественное естество – вот что составляло последнюю цель отречения, длинного и долгого подвига. „Душа, истинно верующая во Христа, должна из нынешнего порочного состояния перейти в состояние иное, доброе, и нынешнее уничиженное естество изменить в естество иное, божественное, и соделаться естеством новым“ 2152 . „Душам нашим должно из настоящего состояния перейти в другое состояние и измениться в Божественное естество“ 2153 . Отсюда, мудрые девы, это – те, которые стремятся „к необычайному для своего естества“, а юродивые – это люди, „оставшиеся при собственном естестве“ 2154 . Человек, приблизившийся к совершенству, делается „чем-то большим себя самого, потому что обожается и становится сыном Божиим“ 2155 . Его душа, соединяясь с Духом Св., становится вся светом, вся – оком, вся – духом, вся – радостью, вся – |
| 244 По согласному свидетельству Vita acephala, 1 и предисловия к пасхальным письмам возвращение Афанасия в Александрию произошло 21 Окт. 846 г. Прим. ред. 245 У Илария Fragm. II Patrolog. Curs. Т. X. p. 647, и в переводе на греч. язык у св. Афанасия Apolog. p. 176. 177. 246 В том же году Констанций распространил это предписание о правах духовенства и на другие области своей империи, как видно из указа его проконсулу Асии, Севериану. Cod Theodos L XVI Tit 2. 1 9. Здесь собственно разумеется τ λεια, или λειτουργησ α, т. е. свобода духовенства от куриальных должностей. 252 Apolog. р. 177. 204.-Время издания этой Апологии определяется тем обстоятельством, что св. Афанасий указывает на раскаяние Урзаций и Валента в клеветах против него, как на доказательство своей невинности (р. 123. 176. 177). А эта перемена в них произошла после собора сардикийского. Между тем, в последствии, Урзаций и Валент снова перешли на сторону ариан, и объявили, что поданное ими раскаяние было вынужденное: что было не позже 352 г. – Если присоединить к сему, что в апологии св. Афанасий указываешь новые волнения ариан (pag. 123) и на свое изгнание, как на недавнее событие, ν ν π πονθα (pag. 178): то не остается никакого сомнения, что апология писана в 350 или 351 г. При этом должно, однако же, согласиться, что упоминаемые на конце этого сочинения позднейшие события, как то – падение Ливерия, присовокуплены к апологии уже позднее. 259 Liberii epist ad Constantium in Fragment historicis ap. Hilarium. Patrolog. Τ X p. 683. О другом подложном письме Ливерия к вост. епископам см замечания Кустана Patrolog VIII p. 1393. 260 Sozomen. 4, 9. Athanas. apologia ad Constant, p. 307. Отсюда, для последних двадцати лет жизни св. Афанасия, очень полезным пособием в отношении к хронологии служит изданное Маффем (Observat. Litterar. Т. 3) краткое повествование о событиях из жизни св. Афанасия, расположенное по годам, вероятно, современником в самой Александрии. Оно названо издателем Historia acephala. Пользуемся значительными отрывками из него, помещенными при издании Руфиновой Ист. Церковной в Patrolog. Curs. Т. XXI, р. 493 et seq. (Новое и лучшее издание его сделано Sievers " ом, в Zeitschr. fur histor. Theol. 1868, 87 – 162 ss. Прим. ред ). |
|
|
