| Аноним (Х в.). Житие Михаила Малеина (Х в.) СимеонМетафраст (ум. ок. 987). Жития: Николая, архиепископа Мир в Ликии (IV в.) Спиридона Тримифунского (ум. 348) Ефрема Сирина (306–378) Амфилохия, епископа Иконийского (ум. 394) Анронина и Афанасия (379–395) Иоанна Хрисостома (341/7–407) Арсения Великого (кон. IV – нач. V вв.) Евфросинии Александрийской (ум. 470) Аполлинарии (ум. 470) Маркиана Эконома (ум. 473) Евфимия Великого (377–473) Авксентия(ок. 408–474) Евсевии (Ксении) Миласской (ум. 475) Феодоры Александрийской (ум. 480) Даниила Столпника (409–493) Матроны Пергской (ок. 420/430 – ок. 510/515 или 524 г.) Сампсона Ксенодоха (ум. 530) Ксенофонта и Марии (VI в.) Авраамия и Марии (VI в.) Потапия (VI в.) Марина (Марии) и Евгения (VI в.) Анастасия Перса (ум. 628) Стефана Нового (ум. 764/765) Андрея, погребенного в Суде (en krisei) (ум. 767) Феофана (ум. 841) и Феодора Начертанных (ум. 844) Иоанникия Великого (754–846) Феоктисты Паросской (IX в.) Галактиона и Епистимии XI-XIV века Аноним (между 965–1037 гг.). Житие Нифонта Констанцского Аноним (нач. XI в.). Житие Афанасия Афонского (ум. ок. 1000 г.) Иаков Монах (XI в.?). Житие блаженного Владимира (ум. 1015) Варфоломей (ум. ок. 1065). Житие Нила из Рессано (Калаврийского) (910–1005) Чудеса иконы Св. Марии Римской (Римской Богородицы) (ок. 860–1060 гг.) Георгий (вторая пол. XI в.). Житие Лазаря Галесиота (Галесийского) (ок. 9671054) Феодор Продром (первая noлobuhaXII в.). Житие Мелетия Младшего Аноним (cepeдuhaXII в.). Житие Никона Метаноите (ум. 998) Григорий Кипрский (XIIIb.). Похвальное слово епископу Евфимию Мадитскому (ум. ок. 990) Максим Диакон (ок. 1300 г.). Чудеса муч. Косьмы и Дамиана Никифор Каллист Ксанфопул (ок. 1300 г.). Житие Евфросиньи Новой (854–922) Никифор Каллист Ксанфопул (1308–1312 гг.). Чудеса константинопольского монастыря Пиги Феоктист Студит (1330-е гг.). Чудеса Патриарха Афанасия I (после 1311 г.) Константин Лукит (ок. 1298–1330 гг.). Энкомий Св. Евгению [Трапезундско- му] (первая пол. XIII в.) Иоанн Лазаропул (ок. 1340–1364 гг.). Синопсис чудес Св. Евгения (первая пол. XIII в.) |
| в Яссах с благословения митр. Вениамина и в его присутствии состоялось первое представление профессионального театра. Также при его покровительстве в 1829 г. стала издаваться основанная Асаки 1-я газета на румын. языке «Albina româneasc» (Румынская пчела) ( P curariu. 1997. Vol. 3. P. 15). Митр. Вениамин, к-рого стали называть «просветителем Молдавии», внес решающий вклад и в книгоиздание. Он реорганизовал митрополичью типографию в Яссах, основал новую в Нямецком мон-ре (1807). В этих типографиях были изданы десятки книг, многие были переведены самим митрополитом или выпущены в свет под его руководством и на его средства. Особое внимание он уделил переводам сочинений святоотеческой литературы и авторов постпатристического богословия. Им были переведены на румын. язык и изданы: «Толкования на семь таинств» архиеп. Филадельфийского Севера Гавриила (Jai, 1807), «Кириакодром» архиеп. Никифора (Феотоки) (Neam, 1810/1811), «Адолесхия Филофея» мон. Евгения Вульгария (Jai, 1815-1819. 5 vol.), «История Ветхого Завета» (Jai, 1824), «История Нового Завета» (Jai, 1824. 2 vol.), «Любитель мудрости» Сергия Макреоса (Jai, 1831), «Православное учение» митр. Московского свт. Платона (Левшина) (Jai, 1839), «Церковная история» архиеп. Афинского Мелетия II (Jai, 1841-1843. 4 vol.), «Пидалион» (Neam, 1844) и др. Некоторые переводы митр. Вениамина были изданы посмертно: «Толкование Псалтири» мон. Евфимия Зигабена (Jai, 1850. 2 vol.), «Церковная история» Феодорита, еп. Кирского (Bucur., 1894), «14 посланий апостола Павла» архиеп. Охридского Феофилакта Болгарского (Bucur., 1904-1906. 3 vol.). Ряд его переводов остался в рукописях: «Гомилии Иоанна Златоуста на Деяния Апостолов и Послания ап. Павла» (7 т.), полное собрание сочинений еп. Феодорита Кирского (3 т.) и др. ( P curariu. 1997. Vol. 3. P. 16-17). Также по благословению и при содействии митр. Вениамина были изданы более 100 книг, среди к-рых сочинения свт. Афанасия I Великого, прп. Иоанна Дамаскина, прп. Ефрема Сирина, прп. Исаака Сирина, греческие постпатристические богословские произведения архиеп. Феофилакта Болгарского, церковного писателя Никифора Каллиста Ксанфопула , еп. Керницкого и Калавритского Илии (Миньятиса) , архиеп. Астраханского и Ставропольского Никифора (Феотоки) , прп. Афанасия Паросского , а также сочинения митр. Ростовского и Ярославского свт. Димитрия (Савича (Туптало)) , архим. Иоанникия (Галятовского) , архиеп. Феофана (Прокоповича) и др. В Ясской и Нямецкой типографиях были изданы практически все богослужебные книги (более 70 томов). На средства митр. Вениамина были изданы исторические сочинения, напр. «Описание Молдавии» Дмитрия Кантемира, «Хронограф» свт. Димитрия, митр. Ростовского, и др. Митрополит написал к изданным им сочинениям более 20 предисловий ( P curariu. 1997. Vol. 3. P. 17-18). |
| Далее прп. Афанасий делает замечание насчет «согласований» к правилам в «Пидалионе»: «От господина Агапия я узнал, что и там [на Святой Горе] ученейшие из монахов считают согласования излишними, поскольку на полях страницы указаны номера правил, сходных по содержанию. По словам Агапия, и в Смирне сказали то же, и мы здесь так думаем. Итак, достойно и прилично будет и твоей любви не впадать в себялюбие, но мыслить одинаково и согласно со всеми, в особенности в том, что представляется справедливым. Ведь какая польза раздувать книгу лишними дополнениями? Обо всем остальном, т. е. о результатах рассмотрения книги и тому подобном, почтеннейший мой владыка (бывший митрополит Коринфский. – Ф. Я.) обещал дать ответ» 132 . Вместо того чтобы прислать письмо о результатах рассмотрения книги, свт. Макарий, бывший митрополит Коринфский, сам прибыл на Святую Гору и привез с собой «Пидалион», как сообщает жизнеописатель прп. Никодима. Это произошло, вероятно, не позднее конца августа 1794 г., если учесть, что Никодим и Агапий постоянно спешили с изданием книги. 7. Рукописи «Пидалиона» и относящаяся к нему переписка В вышеприведенном письме Афанасий Паросский, говоря о согласованиях, сообщает нечто важное и новое для нас: копия рукописи «Пидалиона» посылалась в Смирну, хотя нам неизвестно, кому и с какой целью. Из слов прп. Афанасия следует вывод о том, что получатель рукописи был человеком образованным и высказал свое мнение о «Пидалионе». Можно предположить, что это был один из дидаскалов Смирнской школы. Кроме того, послать рукопись в Смирну могли и ради того, чтобы получить материальную помощь для издания книги. Ведь известно, что благочестивые смирнские аристократы ранее брали на себя расходы по изданию книг, написанных участниками филокалистического движения, например «Добротолюбия», книги «О непрестанном причащении», «Евергетина» 133 . Однако это лишь предположения. Более вероятно, что рукопись, посланная в Смирну, тождественна рукописи 2273 (260) монастыря Эсфигмен 134 . Она имеет точно такое же заглавие, как и канонический сборник Агапия («Собрание всех божественных правил...»), переписана была 1 апреля 1793 г. с посвящением монастырю Эсфигмен и припиской: «Ради спасения души моего приснопамятного родного брата, почтенного господина Анфима, бывшего патриарха Константинопольского, его родителей и братьев. Смирна, 27 мая 1844 г., Николай Аристиадис». Анфим III Константинопольский (1822–1824) был митрополитом Смирнским с 1797 по 1821 г. 135 |
| Для святого Никодима такими наставниками стали коливады, Хрисанф Этолийский, а также славный своей добродетелью монах Сильвестр Кесариец, «напитанный мёдом безмолвия и созерцания», в течение многих лет «подвизавшейся в тесной хижине» 306 . «В лице этого мудреца Николай как бы открыл одного из древних отцов-подвижников и делателей умной молитвы XIV века» 307 . Сильвестр подробно рассказал ему об афонском монашестве и жизни на Святой Горе, изложил Николаю основы нравственной философии безмолвия и обучил его основам созерцательной жизни. Афанасий Паросский оставил в своей рукописи о нём воспоминания: «Были тогда, – пишет он, – в одной келье несколько братий из числа гонимых, человек десять или пятнадцать, которые размышляли, что им делать перед лицом напастей? И после многих слов поднялся некий одноглазый муж, великий и добродетельный подвижник, родом из Кессарии Каппадокийской. Он не только никогда не изучал грамматики, но даже не говорил правильно на общепринятом греческом языке. По продолжительным же упражнениям и обучению он изучил общую грамоту, а от многого безмолвия стяжал такое опытное знание Церковного Предания и так понимал написанные по-древнегречески книги, что и учёных постыжал» 308 . «Общение с отцами-святогорцами укрепило в Никодиме решение стать монахом, как и благородное стремление – принести свои выдающиеся духовные силы и замечательное образование на службу Церкви. Пятилетнее пребывание на Наксосе с учёными занятиями при митрополите стали периодом приготовления. Николай очень рано познакомился со всем, что касалось монашеского жития, и его глубокое знание учения отцов-исихастов, которое он явил через два года после прибытия на Святую Гору в «Добротолюбии», «Эвергетине», книге «О постоянном Божественном Причащении»... убеждают нас, что в своём отечестве он подвизался как монах, изучая книги о божественном монашеском любомудрии, и, конечно, творя «умную молитву» 309 . Как видим, он полностью подчинил свою подготовку к просветительскому служению важному принципу православной духовности: не учить тому, чего не познал и не исполнил самостоятельно. |
| Евгений Вулгарис (1716–1806), педагог, богослов и епископ, был известен не только в Греции, но и за ее пределами (в частности, он долгое время состоял в переписке с Вольтером). Его успехи на ниве философии были таковы, что современные ему европейские философы говорили об оригинальности и новаторстве его взглядов 773 . Помимо собственных произведений, Вулгарис занимался изданием в многотомных сериях творений свв. отцов, снабжая их собственными вступительными статьями и комментариями. Первоначально проявив интерес к идеям Просвещения, Вулгарис впоследствии отверг их как противоречащие православной традиции. Он также проявил себя сторонником Великой Идеи – возрождения Византийской империи и объединения в ней всех балканских народов 774 . Самый известный догматический труд Вулгариса – «Богословская система». Ряд других его произведений посвящен естественным наукам, философии и логике. Как и все традиционалисты, Вулгарис строго разграничивает позитивное познание, уместное в науке, и мистический опыт, актуальный для богословия. Современник Вулгариса архиепископ Никифор Феотокис (1731–1801) 775 , закончивший свою жизнь в России и похороненный в Москве в Даниловом монастыре, известен как великий проповедник своего времени. Он был большим противником Вольтера и его крайних рационалистических представлений о Св. Писании. Наиболее интересные произведения Феотокиса – «Катен пятидесяти одного толкователя Восьмикнижия и Книг Царств» и его проповеди. Преосвященный Никифор также перевел с французского языка «Опровержение Вольтеровой книги», в предисловии к которому он противопоставляет исторический религиозный реализм вольтеровскому рационализму. Преосвященному Феотокису принадлежит и «Кирикодромион» (Москва, 1796) – книга, и по сей день популярная во многих православных странах. Выдающейся личностью греческого богословия был ревностно настроенный афонский иеромонах Афанасий Паросский (1721–1813), принявший своими богословскими и полемическими трудами самое активное участие в спорах со сторонниками новогреческого Просвещения. Уже в одном из своих первых произведений 776 , изданном под псевдонимом Келестин Родосский, он впервые подверг критике Просвещение с точки зрения православного традиционализма. Однако непосредственная, очная полемика с Просветителями началась с изданием «Отеческого наставления» в 1797 г. (авторство Афанасия долгое время ставилось под сомнение, однако последние данные окончательно его подтвердили 777 ), где в центре внимания оказались не только богословские, но и общественно–политические проблемы. Идее национального государства Афанасий противопоставил концепцию полиэтнической империи 778 . |
| Мон-рь Кутлумуш на Афоне Постановление 1776 г. и решения Кутлумушского Собора не были признаны К. Кутлумушский Собор воспринимался ими как «беззаконный» и «разбойничий» ( π ατπιος Καυσοκαλυβτης. 2006. σ. 566, σημ. 10; Τζγας. 1969. σ. 154). К. по-прежнему не совершали заупокойных служб по воскресеньям. Но в условиях непрекращающихся нападок и под угрозой прещений многие вынуждены были оставить Афон. Так, прп. Афанасий Паросский обосновался в Фессалонике, продолжая общаться с афонскими К., в частности с прп. Никодимом Святогорцем. Свт. Макарий Коринфский также впосл. уехал с Афона. Прп. Афанасий неоднократно предпринимал попытки добиться в К-поле пересмотра дела, чтобы К., осужденные патриаршим постановлением, были оправданы. В 1781 г. при патриархе Гаврииле IV осуждение с Афанасия было снято (текст оправдания см.: Meyer. 1894. S. 241-242). Постепенно Св. Гору покинуло значительное число К. Многие из них обосновались на различных о-вах Греческого архипелага (наиболее известными как пристанища К. стали о-ва Хиос, Идра, Патмос, Парос и Скиатос). История спора о частом причащении Св. Таин Насколько позволяют судить известные на сегодня источники по истории движения К., вопрос о частом причащении стал предметом разногласий между монахами Св. Горы почти одновременно с началом спора о поминовении усопших, а именно, ок. 1770 г. ( Αραμπατζς. 2006; Πασχαλδης. 2007. σ. 29-37; Μανφης, Αραμπατζς. 2013). Обсуждение этого вопроса повлекло за собой написание многочисленных сочинений, к-рыми обменивались сторонники и противники частого причащения. Как указывают К. Манафис и Х. Арамбадзис, эти тексты по большей части остаются неизданными ( Μανφης, Αραμπατζς. 2013; ср.: Πασχαλδης. 2007. σ. 33). Свт. Макарий Коринфский, прп. Нифонт Хиосский и прп. Никодим Святогорец. Икона. Кон. XX в. (мон-рь Благовещения Пресв. Богородицы на о-ве Икария, Греция) Свт. Макарий Коринфский, прп. Нифонт Хиосский и прп. Никодим Святогорец. Икона. Кон. XX в. (мон-рь Благовещения Пресв. Богородицы на о-ве Икария, Греция) Есть все основания полагать, что начиная с 1770 г. |
| На Западе, по мнению учёного, такого органичного синтеза достигнуто не было, что привело к распространению схоластического богословия и впоследствии к столкновению и отделению науки от богословия. Просветители «поставили знак равенства между Византией и тёмным западным средневековьем и противостояли ей с той же враждебностью и страстью» 166 . По мнению исследователя, «попытка вестернизации греческой жизни, была бы невозможна без успешной вестернизации Православия, духовное содержание и традиция которого были (и есть) полностью противоположными западноевропейской духовной традиции. Несмотря на это. Запад прилагал колоссальные усилия по достижению этой цели» 167 . В центре полемики стояли три вопроса – Церковь , политическая идеология и образование. Криконис высоко оценивает вклад Космы Этолийского и коливадов (в том числе и Никодима Святогорца ) в дело церковного и национального возрождения. А. Каламатас, в отличие от большинства исследователей, полагает, что в культурном отношении победу одержали не представители новогреческого Просвещения, но представители консервативного направления греческой общественной мысли. Они не отрицали наследие Просветителей а priori, хорошо знали их труды и вступили с их положениями в аргументированный спор. Даже самый радикальный представитель движения коливадов святой Афанасий Паросский «не игнорировал философию Просвещения. Этому, среди прочего, способствовало и то, что его учителем был Вулгарис» 168 . Известный греческий историк, автор нескольких работ по новогреческому Просвещению П. Китромилидис в своём докладе выступил против устойчивой точки зрения, разделяемой как сторонниками, так и противниками Афанасия Паросского, утверждающей, что он был противником земного знания. Традиционалисты были противниками Просвещения, но никак не просвещения (научного). Китромилидис утверждает, что до Французской революции Церковь не выступала и против Просвещений. Он справедливо полагает, что образ коливадов как мракобесов и противников всего нового искусственен и во многом необъективен. Двадцать первого сентября 1999, в греческом городе Гуменисса открылась конференция «Никодим Святогрец: жизнь и учение». Участие в её работе приняли не только ведущие греческие учёные, но и ряд зарубежных специалистов, занимающихся изучением личности Никодима. Материалы конференции предполагается издать в двух томах (первый из которых увидел свет летом 2006 года 169 ). Интересно, что в работе конференции приняли участие не только сторонники «традиционного» направления греческой историографии 170 (Георгиос Металинос, Христос Криконис, Феодорос Зисис , Георгиос Капсанис) , но и профессор философского факультета Страсбургского университета Астерис Аргириу 171 . О высоком уровне конференции свидетельствует и то обстоятельство, что, помимо учёных богословов, в её работе участвовали историки, этнографы, философы, церковные и общественные деятели. Особое внимание было уделено влиянию наследия греческого традиционализма в славянских странах 172 . |
| сент. 1804 г. с ним случился апоплексический удар, в результате он оказался парализован на всю правую сторону тела. Святой не мог двигаться и писать (по словам прп. Афанасия Паросского, «добрая и благодетельная его рука с тех пор оставалась бездейственной», а издание кн. «Новый Лимонарь» неосуществленным: ΝΧΛ. Σ. 203), но был в состоянии говорить. М. Н. с терпением нес тяготы болезни, проливал непрестанные слезы и говорил, что Бог т. о. наказал его за грехи. Прп. Афанасий Паросский сообщал, что слышал, находясь у одра святого, как тот повторял: «Не каюсь я»,- на что Афанасий заметил: «О, отче и владыко, вся твоя жизнь была покаянием; заповеди Господни ты сохранил от юности твоей самым тщательным образом, и в чем тебе каяться? Хорошо, ты говоришь, что не каешься, конечно, ты не каешься, потому что тебя не обличает совесть твоя как преступника божественных заповедей». В ответ М. Н. «пролил потоки слез» (Ibidem). Во время болезни М. Н. «множество христиан каждый день стекалось (к келье святого.- О. Р.), мужчины и женщины, как знакомые и друзья, так и всякие неизвестные, чтобы получить святые его молитвы и благословения» (Ibidem). М. Н. упражнялся в памятовании «о смерти и о том, что после смерти», часто исповедовался и причащался Св. Таин сначала через день, затем каждый день. При нем почти постоянно находились его соратники Нил Калогномос и Никифор Хиосский, с которыми святитель «любомудрствовал о таинственном и духовном», поскольку до последнего вздоха сохранял здравый ум. М. Н. был погребен близ ц. ап. Петра, с юж. стороны. По свидетельству прп. Афанасия Паросского, он предвидел свою кончину и место погребения. Когда за 2 года до этих событий тяжело заболел послушник М. Н.- Иаков и казалось, «что он уже при последнем издыхании», присутствовавшие там спросили святителя, где он повелит вырыть могилу для Иакова, на что тот ответил: «Да не будет, нет, да не будет, сначала мне могилу выройте, а потом ему». И действительно, старец Иаков умер после обретения мощей М. Н. и был погребен в той же могиле (Ibidem). |
| Устоявшаяся точка зрения, отделяющая активного просветителя-практика Косму Этолийского от более пассивных и созерцательных представителей движения коливадов 638 , не находит подтверждения. Так, один из основоположников коливадского движения святой Афанасий Паросский был проповедником и преподавателем 639 . Показательно, что с его приходом популярность возглавляемой им Хиосской школы приобрела всегреческий масштаб, а большинство выпускников стали учителями в разных областях Греции 640 . Родоначальник коливадского движения святитель Макарий Нотарас не только в течение шести лет возглавлял школу, но и основал несколько общедоступных учебных заведений (причём некоторые – на собственные средства). В историографии бытует мнение, что «церковная верхушка» преследовала лидеров новогреческого Просвещения, так как те выступали за народный язык 641 . С этим тезисом нельзя согласиться – практика использования народного языка Церковью существовала ещё с XVI века. Первоначально разговорный язык стали употреблять проповедники и миссионеры, вынужденные считаться с тем, что народным языком давно пользовалась протестантская и католическая пропаганда. «Греческие морали (проповеди – авт.)... просты, ясны, следовательно, и полезны» 642 , – писал монах полтавского монастыря Леонтий Зеленский, долгое время живший на Афоне, в Константинополе и многих областях Греции. Большинство традиционных просветителей также использовало димотику, причём как в устных проповедях, так и в письменных работах. Новаторство их подхода к языковой проблеме проявилось в том, как искусно они пользовались народным языком, не ограничивая себя в выборе наиболее адекватных языковых средств и красок. Обращаясь к народу на простом языке, они в то же время активно использовали древнегреческий язык в своих письмах и произведениях, обращённых к образованной интеллигенции 643 . «Должно знать, какую нужду терпят здешние христиане» 644 , – писал об обстановке в Греции русский путешественник Леонтий Зеленский. В ситуации, когда «наставники получали ничтожное жалование и были малообразованными», традиционалисты предложили комплексную программу по поиску финансирования для развития школьной системы. |
| 112 Коливады – группа афонских подвижников конца XVIII – начала XIX в., много потрудившихся для возрождения православного богословия через издание творений Святых Отцов, через привитие современникам святоотеческого отношения к Таинствам. Наиболее выдающимися коливадами являются прп. Никодим Святогорец , свт. Макарий Коринфский, прп. Афанасий Паросский. Первоначально слово «коливады» было ироническим прозвищем, которое было дано этим подвижникам их оппонентами за отказ совершать поминальные службы над коливом в воскресные дни, то есть тогда, когда это запрещал богослужебный устав, но к чему побуждали, как это казалось противникам коливадов, житейские нужды. Сейчас, когда вожди коливадского движения прославлены в лике святых, это прозвище звучит как похвала. 115 После Малоазиатской катастрофы 1922 года – поражения Греции в войне с Турцией за исконные греческие земли в Малой Азии – Старец Иероним переселился из Константинополя на о. Эгину. Там он был рукоположен в священника и впоследствии ему было поручено духовное окормление монахинь обители свт. Нектария, который преставился всего за два года до прибытия туда Старца Иеронима. – Прим. греч. ред. 116 Старец Кодрат (1859–1940) происходил из г. Вриулы в Малой Азии. На Святую Гору он пришел, когда ему было 20 лет, и всю оставшуюся жизнь, около 60 лет, прожил в уделе Пресвятой Богородицы. О. Кодрат стал примером для общежительного монашества. Он был первым на богослужении, на послушаниях, на общих работах. Трудился в послушании неутомимо, творчески, радостно. Он прошел через множество послушаний, а когда в итоге был избран игуменом, то стал трудиться еще больше. В конце жизни он сказал одному послушнику: «В течение 26 лет, что я был игуменом, дитя мое, по благодати Божией, я ни разу не заночевал вне нашего монастыря». – Прим. греч. ред. 123 Здесь слово «хитрость» употребляется в том значении, какое оно имеет в церковно-славянском языке – искусство, мастерство. 126 Ока – греческая мера веса, равная 1280 граммам. Кровля на Афоне часто сооружается из тонкого плоского камня вместо черепицы. |
|
|
