| И если Господь в Евангелии от Иоанна говорит: «Се же есть живот вечный, да знают Тебе единого истинного Бога и егоже послал еси Иисус Христа» ( Ин.17:3 ), – то сей же Иоанн в другом месте называет Сына истинным Богом. Ибо говорит: «Вемы, яко Сын Божий прииде и дал есть нам разум, да познаем Бога истинного и да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и живот вечный» ( 1Ин. 5:20 ). Посему Сын – истинный Бог и прежде нежели соделался человеком, и после того, как стал Ходатаем Бога и человеков, человеком Иисус Христом. Сие значат слова: Егоже послал еси Иисус Xpicma, Который в единении со Отцем по духу, а с нами по плоти, и таким образом стал Ходатаем Бога и человеков. Один и тот же есть не просто человек, но и Бог, как говорит и Иеремия: «Сей Бог наш, не вменится ин к Нему. Изобрете всяк путь хитрости, и даде ю Иакову отроку Своему, и Израилю возлюбленному от Него. Посем на земли явися и с человеки поживе»( Вар.3:36–38 ). Когда же поживе с человеки, не тогда ли, как подобно им родился от жены, был младенцем, возрастал, вкушал пищу? И в другом месте говорит Иеремия: «Глубоко сердце Ему паче всех, и человек есть, и кто познает Его» ( Иер.17:9 )? А подобно сему и Исаия говорит: «Яко Отроча родися нам, и Сын дадеся нам, егоже началство бысть на раме Его: и нарицается имя Его велика совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, князь мира, Отец будущаго века» ( Ис.9:6 ). И в другом месте: «...се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог» ( Мф.1:23 ). Итак, родившийся от Девы и соделавшийся человеком от Богородицы Марии есть Бог . И еще в другом месте говорит Исаия: «...видехом Его, и не имяше вида, ни доброты» ( Ис.53:2 ). Ибо егоже видел он прежде в Божеском и преславном образе, сидящего на престоле высоком и превознесенном и славословимого серафимами, которые взывали: «Свят, свят, свят Господь Саваоф» ( Ис.6:3 ); а после сего видит Его приявшего зрак раба и в подобии человеческом. Потому говорит: «...видехом Его, и не имяше вида, ни доброты: но вид Его бесчестен, умален паче всех сынов человеческих: человек в язве сый, и ведый терпети болезнь, яко отвратися лице Его, бесчестно бысть, и не вменися. Сей болезни нашя носит и о нас болезнует, и мы вменихом Его быти в труде, и в язве, и во озлоблении. Той же язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша» ( Ис. 53:2–5 ). И в другом месте говорит о Нем: «...се, Бог наш суд воздает, и воздаст, Той приидет и спасет нас. Тогда отверзутся очи слепых, и уши глухих услышат. Тогда скочит хромый яко елень, и ясен будет язык гугнивых» ( Ис.35:4–5 ). И еще в другом месте: «...не Ангел, ниже ходатай, но Сам Господь спасе нас» ( Ис. 63:9 ). А Давид говорит: «...мати Сион речет: человек и человек родися в нем: и Той основа и Вышний» ( Пс.86:5 ). Ибо Сей Человек, родившийся в Сионе, есть Сам Вышний, как говорит Давид в другом псалме: «...и да познают, яко имя Тебе Господь, Ты един Вышний по всей земли» ( Пс.82:19 ). |
| И еще: Сын есть жизнь – ибо Он сказал: Я есмь жизнь ( Ин. 14, 6 ) – и мы животворимся в Духе, согласно Писанию: Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом, Своим, живущим в вас ( Рим. 8, 11 ). Когда же мы оживлены в Духе, Сам Христос живет в нас: И уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал. 2, 20 ). И еще: поскольку Христос есть истинный Сын, постольку мы, получая Духа, преображаемся в сынов: потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления (Рим, 8, 15). Однако ясно, что усыновленные через Духа, мы усыновлены во Христе… Когда мы принимаем Духа – ибо Господь сказал: Примите Духа Святого ( Ин. 20, 22 ), – Бог пребывает в нас. Поистине это то, о чем писал Иоанн: Если мы любим, друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего. ( 1Ин. 4, 12–13 ). Если же Бог в нас, то и Сын в нас, ибо Он Сам сказал: Мы придем к нему и обитель у него сотворим ( Ин. 14, 23 ). И еще: Сын есть жизнь – ибо Он сказал: Я есмь жизнь ( Ин. 14, 6 ) – и мы животворимся в Духе, согласно Писанию: Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом, Своим, живущим в вас ( Рим. 8, 11 ). Когда же мы оживлены в Духе, Сам Христос живет в нас: И уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал. 2, 20 ). Афанасии Александрийский Письма к Серапиону, 1, 19. Одинокий Бог не был бы «безграничной Любовью ». Бог дуалистичный, соответствующий обычной мифологической схеме, превратился бы в источник дурной множественности, положить предел которой могло бы только самопоглощение. Тройственное единство означает полноту Единства, «Сверхъединства» (как говорит Дионисий Ареопагит ), которое совершается в общении и становится источником и основанием всякого общения. Формула «ОдинТрем» указывает на бесконечное преодоление как противопоставленности, так и одиночества в лоне бесконечного Единства. Каждое Божественное Лицо «содержит единство в отношении других не менее, чем в отношении самого себя» (св. Иоанн Дамаскин , О православной вере, 1, 8). Наилучший образ Отца, по мнению одного «монаха Восточной Церкви», – это Сердце: «Каждый удар сердца – это порыв, в котором Отец отдает Себя. Эти удары посылают нам кровь Сына, оживленную Дуновением Духа» (Jesus, simples regards sur le Sauveur, Chevetogne, 1959, p. 144). Присоединиться к ритму этих сердечных ударов – к этому призваны люди. Глава V. Призвание человека |
| И имать на ризе и на стегне своем имя написано. Царь царем и Господь господем» ( Откр. 19:11, 13, 15–16 ). Иудеи и иудействующие христианские экзегеты, конечно, отрицают мессианское достоинство предсказания. Под личностью величественно Грядущего от Едома“ они разумеют Иегову, который по ближайшей параллели ( Ис. 59:15–20 ) так живо напоминает могущественное Существо 63 гл. 272 . Но не говоря о вышеприведенных соображениях в пользу того, что субъект данного пророчества значительно отличается от Иеговы, нужно заметить об указываемой параллели Ис. 59:15–20 еще следующее. Если бы в 59 гл. ( Ис. 59:15–20 ) пророк действительно говорил о всесильном Иегове, то и тогда, по нашему мнению, необязательно было бы предполагать в главе 63 того же Иегову. Кроме того, мы уже видели, что пророчество 59 главы относится к Мессии. 20-й стих 59 гл.: И приидет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь, а также следующий: вот завет Мой с ними, говорит Господь: Дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые Я вложил в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомства твоего, и от уст потомков потомства твоего, говорит Господь, отныне и до века“ несомненно объяснимы лишь в приложении к Мессии. Оба стиха с одной стороны говорят о грядущем Мессии-Искупителе, а с другой неразрывно связываются с предшествующим отрывком ( Ис. 59:15–19 ). Можно думать, что и в предыдущих стихах предполагаемся тот же Мессия-Спаситель 273 . Св. отцы и учители церкви субъектом пророчества 63 главы считают богочеловеческую личность Мессии, победителя диавола. Блаж. Иероним 274 , блаж. Августин 275 , Дионисий 276 , Кирилл Александрийский 277 , Иустин Мученик 278 , Амвросий Медиоланский 279 , Афанасий 280 , блаж. Феодорит 281 , Ориген 282 решительно и единогласно считают данное пророчество мессианским, исполнившимся на Христе. Приведем рассуждение хотя Кирилла Александрийского относительно 63 главы. “Пророческое слово, пишет он, как бы живописует премудро и искусно восшествие на небеса Спасителя всех нас Христа. |
| И умножение зла стало поводом к тому, что мы получили большую благодать, чем потеряли. Так не воскликнем ли мы со всеми святыми: где, смерть, твое жало? Где, ад, твоя победа? Где твое, искуситель, усилие к гибели нашей? Они обратились на главу твою. Где твои, грех, искушения? Праведным Божиим они доставляют только победу и славу. Где твои, мир, прелести? Открывшаяся небесная красота заставила презирать их. Где наши страхи и бедствия? Бог стал одесную своих избранных, и они не движутся. Платон, митрополит Московский ( 105, 147–151 ). «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго мое благо, и бремя Мое легко» ( Мф. 11, 29–30 ). Воспользовавшись этим, божественный апостол назвал грех обременительным и запинающим нас ( Евр. 12, 1 ). Ибо что тягостнее и вреднее греха? И, с другой стороны, что легче и полезнее добродетели? Греховность, как сказано в Притчах, «многих повергла она ранеными, и много сильных убиты ею» ( Притч. 7, 26 ). «Беззаконного уловляют собственные беззакония его» ( Притч. 5, 22 ). А добродетель оживляет и возносит на высоту, по слову автора Притч: Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее ( Притч. 3, 18 ), и по слову Псалмопевца: «Смиренных возвышает Господь» ( Пс. 146, 6 ). Поэтому грех символически представляется в виде придавливающего куска свинца ( Зах. 5, 7 ), и те, у кого есть плотское бремя и плотские похоти, кого придавил грех, не могут свободно возводить око к небу. Потому и иго Спасителя благо, и бремя Его легко. Но скажут, почему же легко, когда Он говорит: если кто «не возненавидит отца своего и матери» ( Лк. 14, 26 ), «и кто не берет креста своего и следует за Мною» ( Мф. 10, 38 ), и кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником ( Лк. 14, 33 ), когда повелевает отдать и саму душу? Да научит тебя Павел, который говорит: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» ( 2Кор. 4, 17 ); и еще: «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» ( Рим. 8, 18 ). Святитель Афанасий Александрийский ( 115, 712 ). |
| «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:3-4). О каком мече говорит апостол Павел? Только ли о мече воина? Нет. Не только. Ещё он говорит и о мече судьи, о мече, которым пользовались римляне для смертной казни. И право Римского магистрата на смертную казнь не обсуждалось. Стоит вспомнить целый ряд житий, в частности аввы Шенуте, когда он грешника, убившего ради воровства, благословил идти на смертную казнь. Вспомним один из эпизодов «Луга духовного», когда покаявшийся разбойник, проведший девять лет в монастыре, добровольно ушёл в мир, чтобы принять смертную казнь за убитого им мальчика. Эти и множество иных примеров показывают, что для православного сознания смертная казнь не является чем-то невозможным, чем-то безнравственным, чем-то нехристианским. Напротив, смертная казнь не только способствует страху и вразумлению окружающих, но и ещё способствуют духовному очищению самого преступника – его исправлению, пусть даже перед насильственной смертью. Отметим, что понятие человеколюбие в византийском понимании предусматривало, в том числе страдание и смертную казнь. Безусловно, на меня восстанут многие гуманисты, говоря: Как Вы смеете и как Вы можете проповедовать убийство? Отвечу: Ни о каком убийстве не идёт речь. Ещё Афанасий Александрийский сказал, что убийство на войне отцы наши не считали убийством. Василий Великий добавляет: извиняя воинов, как поборников целомудрия и благочестия. При этом отметим, что на войне смерть слепа – очень часто она достаёт не палача, не убийцу, не садиста, а какого-нибудь случайно мобилизованного человека или человека, считающего, что он защищает некое правое дело, пусть даже он в этом и заблуждается. А здесь идёт речь о прицельном устранении убийцы, палача и насильника в той невидимой войне, которую ведут правоохранительные органы ради спасения жизней нашего общества. |
| Ибо Сам Законоположник (Законополагаяй), т.е. Сам Господь, положивший Закон, чтобы все израильтяне являлись пред лице Его, в дом Божий, – даст Свое благословение и Свою помощь, избавит от скорбей и бед, сопряженных с трудностями восхождения, и тогда всякий беспрепятственно будет шествовать в дом Божий, для славословия Господа. Путешествуя из отдаленных стран толпами в Иерусалим, верующие как бы не чувствуют усталости, а напротив, ослабевшие силы их с каждым шагом укрепляются (пойдут от силы в силу), и, таким образом, они являются пред Богом на Сионе. Такое понимание этих стихов вполне согласуется и с русским переводом с еврейского, который читается так: «Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе», т.е. которые ни о чем с такою любовию не думают, как о путешествии в Иерусалим, для которых, следовательно, посещение места богослужения – самое высшее наслаждение. Проходя долиною плача, они открывают в ней (своею любовию к Богу, Которого они хотят посетить) источники, и дождь покрывает ее благословением, т.е. любовь к Богу и жилищу Его делает для путешественников иерусалимских пустынную долину столь же приятною, как прекрасный луч. А посему можно надеяться, что и все изгнанные из Иерусалима благочестивые люди снова возвратятся в него, будут посещать и созерцать Бога на Сионе,– они приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе (явится Бог богов в Сионе). Последнее изречение св. отцы Церкви толкуют в пророческом смысле – о явлении на Сионе в Иерусалиме Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа. По словам св. Афанасия Александрийского , псалмопевец разумеет здесь «восхождение от здешнего жития по Богу в горний Иерусалим, в котором «узрят Бога, якоже есть» ( 1Ин.3:2 ) с. 278]. Пс.83:9–10 Господи Боже сил, услыши молитву мою, внуши, Боже Иаковль. Защитниче наш, виждь, Боже, и призри на лице христа Твоего. Укрепляемый надеждою на милость Божию, псалмопевец, от лица изгнанного из Иерусалима царя, помазанника Божия (христа Твоего), усугубляет свою молитву к Богу, повторяя то же (ст. |
| Изречениями сих стихов псалмопевец еще яснее и сильнее удостоверяет в том, какими благотворными подследствиями отразилось на нем непосредственное вразумление его Богом, полученное от святилища Божия. Все земное, как тленное и скоропреходящее, он отвергает и, довольствуясь духовным созерцанием и внутренним общением с Богом, в Нем едином находит полное удовлетворение и вечное блаженство. По переводу с еврейского, эти стихи читаются так: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог – твердыня сердца моего и часть моя во век». А по словам св. Афанасия Александрийского , в сих изречениях псалмопевец выразил следующее: «Поскольку на небе нет для меня ничего, кроме Тебя Единого, то по необходимости не восхотел я принять ничего из сущего на земле, потому что все это – тленно и временно, желал же единого только, и желанием сим томил себя на земле, а желание это состоит в том, чтобы Ты соделался моею, и притом единственною, частию» с. 248]. По Феодориту: «Ты – мой удел, мое наследие и наслаждение благами» с. 347]. Пс.72:27 Яко се, удаляющии себе от Тебе погибнут: потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе. Насколько спасительна и вожделенна близость к Богу, которой достигает человек чрез веру и добродетельную жизнь, в такой же мере противно и гибельно для него удаление от Бога, которое содевается неверием и греховной жизнью. Правая вера и искренняя любовь приближают к Богу и, наоборот, недостаток веры и любовь, обращенная к предметам видимого мира, а не к Богу, любовь не по заповедям Божиим, а деланная самим человеком и привязавшая его к чему-либо земному, – противны Богу и ведут человека к вечной погибели. Таково состояние человека в язычестве, где сердце человека отвращено от Бога и направлено к идолам, где заповеданную любовь к Богу и ближним человек как бы переделывает по своему вкусу и измышлению, обращает к идолам или вообще к предметам, недостойным любви и почитания, и таким образом он духовно любодействует, удаляя себя от любви Божией, чем и подвергает себя вечной погибели. Высоко ценя любовь Божию, псалмопевец говорит, что Господь Бог истребит всякаго любодеющаго от Него, т.е. идолослужителя и вообще нечестивого. |
| Икона Ветхозаветной Троицы изображает гостеприимство Авраама: Трех ангелов под дубом Мамврийским. По библейскому тексту, «И явился ему Господь у дуба Мамре» ( Быт. 18:1 ). Авраам возвел очи и вот видит: три мужа стоят против него. Авраам обращается только к одному из них, говоря: «Владыко, если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» ( Быт. 18:3 ). Когда, после трапезы, два ангела отошли к Содому, Авраам «еще стоял пред лицем Господа» ( Быт. 18:22 ), иными словами, перед третьим ангелом. Во время беседы с ним Авраам называет его «судьей всей земли и Владыкой». Библейское повествование заканчивается словами: «И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом». По тексту ясно, что Аврааму явился Господь в сопровождении двух ангелов. Однако существует различное толкование о том, кого олицетворяют Три Ангела Гостеприимства Авраама. Католики не признают Трех Ангелов Гостеприимства Авраама как Святую Троицу. Св. Августин говорит, что «нельзя сомневаться в том, что три мужа были Ангелами, хотя некоторые уверяют, что один из них был Христос». Основанием этого толкования берутся слова апостола Павла: «Страннолюбия не забывайте; ибо чрез него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» ( Евр. 13:2 ). Однако эти слова более относятся к гостеприимству Лота, который принял двух ангелов, отошедших от Авраама в Содом: «И пришли два Ангела в Содом вечером... Лот увидел, и встал, поклонился лицем до земли. И сказал: «государи мои! зайдите в дом раба вашего» ( Быт. 19:1–3 ). Православная Церковь , придерживаясь точного библейского текста, принимает толкование св. Иринея, Юстиниана Философа, св. Афанасия Александрийского и других святых отцов в том, что явление Аврааму трех ангелов есть явление Святой Троицы в лице Христа Спасителя, Ангела Великого Совета, в сопровождении двух ангелов. Св. Иоанн Дамаскин в своем «Слове в защиту икон» говорит: «Образ Сына есть образ Отца и Святой Дух есть образ Сына», т. е. в лице Спасителя явлены все Три Ипостаси. Мы встречаем на так называемом Иерусалимском кресте новгородской работы XIII в. надпись «Отец, Сын, Дух Святой» над распятым Христом Спасителем. Дидрон в своей «Христианской Иконографии» пишет: «Един Господь в Трех Лицах, перед которым Авраам пал ниц». |
| Источник такого могущества, значимости и необходимости Креста для нашего спасения – это личность Господа Иисуса Христа. Наш Господь, принявший на Себя всю полноту нашего человечества, также, в этой плоти, принял на Себя обычную форму римского распятия и навсегда превратил крест в славу и победу для всех верующих. Писание говорит, что Христос в Своей смерти, «истребил учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» ( Кол. 2:14 ). Представьте же, какая невероятная сила стоит между нами и смертью, между нами и когтями царства тьмы, между нами и вечным адом. Да, крест – это больше, чем символ для земной декорации, он – оружие мира, которое делает нас свободными от рабства греху, смерти и дьяволу . Ничего удивительного, что апостол Павел восклицал с верою: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» ( Гал. 6:14 ). Реальность креста была запечатана в груди Павла, который сумел в одиночку противостоять козням зла и пройти свой путь до конца. «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» ( 1Кор. 1:18 ). Знак для всех времен Давайте вернемся к той эпохе, когда Церковь не была разделена, и посмотрим, почитали ли ранние христиане крест так же сильно, как Апостол Павел. В христианстве второго столетия мы встречаем Тертуллиана (145–220), который говорит: Во всех путешествиях и передвижениях, каждый раз уходя из дома и возвращаясь обратно, надевая обувь, принимая ванну, садясь за стол, зажигая свечи, ложась или садясь, во время любого своего занятия, мы осеняем себя знамением креста. (О венце, гл. 3) Примерно столетие спустя, Великий святой Афанасий Александрийский написал: Крестным знамением прекращается всякое волшебство, обращается в ничто всякое чародейство, все идолы лишаются своих поклонников и оставляются ими, всякое неразумное наслаждение прекращается, и всякий человек обращает взор от земли к небу. (Слово о воплощении Бога-Слова и о пришествии Его к нам во плоти. IV, 31) |
| Итак, если нас и ближних наших постигнет какое горе, то вместо напрасного ропота предадим себя в волю Божию, помня, что без вины и без пользы никто здесь не страдает. Аминь… Почему иногда добрые люди умирают злой и мучительной смертью, а злые и порочные умирают славной и, по-видимому, спокойной кончиной? Свт. Афанасий Александрийский разрешает это недоумение так: “Благочестивые, умирающие горькой смертью, имели какой-нибудь малый грех, от которого такой бедственной смертью разрешились, чтобы удостоится больших почестей”. И потому, братия, когда вы видите или слышите о лютой смерти праведного и славной кончине порочного, то не смущайтесь, а научитесь из этого тому, как всегда правдивы неисповедимые суды Божии. У Бога никакое доброе дело не останется без награды, никакое худое дело не оставляется без наказания. В Боге нет лицеприятия: доброе и в порочном Бог награждает, а зло – и в праведнике наказывает» (протоиерей Родион Путятин ) (цит. по 145: 150, 151, 357). «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий ( Ин. 11: 4 ). Болезнь, скорбь, горе встречаются на каждом шагу, нет ни одной жизни человеческой, которая могла бы этого избегнуть. Но, горе, в сущности, вещь такая обыкновенная, оно, в то же время, и весьма загадочно: и среди горя всего чаще, всего естественнее является вопрос – зачем?.. Полный ответ мы получим, вероятно, лишь за гробом; но отчасти нам дано и здесь познать цель и назначение ниспосланных испытаний. Для того чтобы понять эту цель, мы должны помнить, что наша скорбь не касается только нас лично, но действие ее простирается гораздо дальше. В истории болезни, смерти и воскрешении Лазаря мы видим подтверждение вышесказанного. Это событие, и чудо, совершенное спасителем в Вифании, имело четыре различных действия и значения. Оно было нужно для Самого Спасителя: да прославится через нее (болезнь) Сын Божий ( Ин. 11:4 ).Оно было нужно для апостолов: и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали ( Ин. 11: 15 ). Спаситель знал, какое сильное впечатление произведет это чудо на апостолов и сказал: …радуюсь. Всего ближе это событие касалось, конечно, сестер Лазаря, и когда им был возвращен любимый брат, оплакиваемый ими как умерший, они получили уверенность в Божестве Иисуса Христа. Они познали впервые, чем Он может быть для всех истинно верующих в Него. Наконец, эта же скорбь, это чудо нужно было и для самих Иудеев. Вспомним слова Спасителя: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили что Ты послал Меня ( Ин. 11: 41, 42 ). Великая скорбь, обрушившая на сестер Лазаря, должна была, таким образом, коснуться благотворно и народа, собранного по этому случаю в Вифании. |
|
|
