| Распущенные ученики, конечно, возмутились, сговорились не даваться в руки грозному пришельцу и отстоять свою „свободу». Отстоять „свободу» не оказалось ни малейшей возможности. Попробовали было писать ругательные письма Михаилу Ивановичу: он принёс их в класс, прочитал и подвергнул их спокойной, но до такой степени убийственной критике с логической и метафизической точки зрения, что писавшие закаялись на всё будущее время посылать ему ругательные послания. Через какой-нибудь месяц он, одними собственными силами, без всякого содействия администрации, добился того, что все ученики приходили на его классы на полтора часа, не смели выйти из класса во время его урока, ни войти в класс, не смели не приготовить урока, не смели и малым шумом нарушить тишину в классе, не смели не слушать его объяснений. Конечно, у него было что послушать: не даром же он впоследствии приобрёл такую почётную известность на кафедре философии в петербургской духовной академии. Сослуживцы дивились, иные и сами пытались пойти по следам М. И. Каринского : но у них ничего не вышло. А. П. Лебедев не успел подвергнуться влиянию этого профессора: он был уже в высшем, богословском, классе (1864–5 и 1865–6 учебные годы). Его, конечно, нельзя и винить за то, что при беспорядочности семинарского режима он не успел сделать должного запаса сведений по тем предметам, которые требовали усидчивого труда; а способности его всё же остались при нём. Он начинает свои полемические статьи против A. М. Иванцова-Платонова и священника Н. П. Добронравова («Моск. Вед.» 1899 г. 297–300, 302, 303 и 305) заявлением, что девизом всего, что он пишет, «служит одно слово: ясность». Сообразно с своим девизом, он считает необходимым заявить читателям, что о. Добронравов «доводится зятем» А. М-чу Иванцову-Платонову, a он, A. П. Лебедев, «в родстве с ним не состоит»; затем на том же столбце газеты 297) напоминает читателю о необходимости «помнить», что о. Добронравов о. Иванцову «зять». И в конце своих полемических статей 303) он снова напоминает о родстве упомянутых лиц, говоря: «что ему (о. |
| Мотивы С.Д. Войта очевидны: он прежде всего стремился оградить от критики подведомственное ему учреждение и не допустить образования нового органа, который мог бы в чем-то ограничивать его самостоятельность. Комитет по исправлению книг, считал он, вообще-то можно учредить, но ни в коем случае не над Синодальной типографией, а при ней, то есть под контролем ее руководства. Забегая вперед, отметим, что те же соображения и в дальнейшем определяли отношение управляющего МСТ к делу книжной справы. Однако решающего значения позиция Войта уже не имела: прошли те времена, когда он мог опираться, по его собственным словам, на «постоянное, неограниченное доверие и поддержку К.П. Победоносцева » 503 . Ни записка Соколова, ни опровержение из МСТ не были опубликованы в «Церковных ведомостях». Сохранились лишь черновые заметки Здравомыслова к ответу на эти критические отклики: Возвращаемая статья (...) ровно ничего не говорит о необходимости общего пересмотра текста всех священных и богослужебных книг. Между тем этот-то вопрос и стоит теперь перед собором русской церкви. Справиться с этим великим и неотложным делом только и может целое общество ученых, литургистов, филологов и др(угих) специалистов, об организации которого главным образом и говорится в статье 11-го. (...) Для этого необходим ученый издательский Комитет в Петербурге или в Москве – это безразлично.(...) Помогите двинуть дело общего пересмотра текста всех священных и богослужебных книг и организовать его, – это единогласная просьба и желание всех верующих, это необходимо для блага церкви и для общенародного просвещения 504 . Вслед за Извековым, Добронравовым и Мегорским, другие авторы также начали выступать с конкретными предложениями по исправлению погрешностей славянского перевода. Например, известный филолог-классик, профессор Московского университета С.И.Соболевский (1864–1963) указывал в 1906 году, что невразумительное диаконское возглашение «премудростию вонмем» представляет собою неверный перевод греческого ν σοφ πρσχωμεν – нужно: «премудрости вонмем " 505 . В том же году крупнейший церковный историк академик Е.Е. Голубинский (1834–1912) отпечатал на свои средства 100 экземпляров брошюры «К вопросу о церковной реформе» 506 , в которой предлагал, в числе прочего, исправить хотя бы «бросающиеся в глаза частности» в богослужебных книгах, пока не будет предпринят их всеобъемлющий пересмотр (необходимый, с точки зрения автора). Вот некоторые замечания Голубинского: |
| Восплачис ко мн паче невсты препосаны во вретище по мужи своемъ двственнмъ. Восплачис ко мн. Евр. 123 . Слово есть παξ λεγμενον. Обыкновенно принимают его за повелит. накл. женск. род. единств. ч. каль от гл. , которому дают значение – плакал, рыдал. Отсюда должно перевести: „плачь“ или „рыдай“ 124 . Так переводится это слово уже в халд. парафразе, в сирском переводе (см. Вюнше. S. 96) и Вульгате („plange“). Такой перевод, кажется, и должно признать правильным. При этом, при подразумевается (земля моя) или 125 . LXX-mь переводят: „ϑρνησον πρς με“; славян. „восплачис ко мн“. Здесь, таким образом, появилось лишнее, сравнительно с евр. текстом, слово „πρς με“. Как это произошло, объясняют различно. Вюнше (S. 96) думает, что LXX-mь читали , но ничем не доказывает этого и только представляет перевод на евр. язык перевода LXX-mu. Грэтц (S. 13) предполагает, что LXX-mь поняли в смысле междометия „увы мне“ (); но непонятно, зачем же они переводят на греч. не междометием, а глаголом – ϑρηνσον. Вероятнее предположение г. Якимова. Он говорит, что „слово можно прочесть так же, как и “, и что перевод, „ко мне“, основан на этом „последнем произношении“. Но понятно, два различных чтения одного и того же евр. слова не могут быть усвоены одному и тому же переводчику. Отсюда у LXX-mu, – по мнению г. Якимова, – „ϑρηνησον“ как слово, без которого перевод данного места не имел бы даже простого грамматического смысла, составляет первоначальное чтение, к которому только с течением времени прибавлен и другой перевод: „πρς με“ 126 . Паче невсты. Евр. , ,,как девица“, т. е. „плачь“. – Слово , девица, от неупотреб. гл. , отделял, означает собств. „отделенная“, т. е. уединенно живущая в доме родителей. Так как в объясняемом нами месте представляется печалящеюся „о супруге юности своей“, то многие толкователи думали, что здесь разумеется не девица, а только что вступившая в замужество и тотчас же лишившаяся своего супруга 127 . – Но в Библии слово повсюду имеет значение „девица“ и притом всегда „чистая“, „невинная“, „virgo separata“, „virgo illibata“. |
| И коже мужи храбры взыдутъ на ограды. Евр. , „как мужи войны (т. е. храбрые воины) всходят на стену“. Генгстенберг (S. 360) думает, что эти слова неприложимы к естественной саранче, так как она может приносить вред полям, а никак не городам. Но согласиться с Генгстенбергом нельзя. Конечно, невозможно думать, что саранча в силах разрушить города, подобно неприятельскому войску, но и не это говорят слова: „как храбрые воины, восходят на стену“. Пророк здесь только сравнивает нападение саранчи с нападением врагов, находя сходство между тем и другим в том, что и саранче, как врагам, не могут служить препятствием высокие стены. В таком сравнении нет ничего странного; его употребляют и писатели позднейшего времени. Так уже Бл. Иероним находил, что рассматриваемые нами слова пророка приложимы не только к неприятельским нападениям, но и к действительной саранче. „Как воины (viri bellatores), – говорит он (р. 82), – они (haud dubium locustae, поясняет Иероним) взлезают на стену, так как высота стен не может препятствовать нападению храбрых, и они проникают не только через ворота, но и стены“. Подобное же говорит и новейший (1864) путешественник по Святой земле – Томсон: „Когда переднее полчище могущественной саранчи приблизилось ко дворцу одного эмира, то оно не стало носиться вокруг, но, подобно воинам, взлезло (всползло) на стену и полетело далее. Когда же этот живой поток саранчи достиг одного высокого дома, то, вопреки всем ожиданиям, он пронесся сверх крыши“ 256 . И въ путь свой пойдетъ и не совраттъ путей своихъ. Евр. , , „и каждый идет дорогою своею и не сбивается с путей своих“ (буквально „и не перепутывает путей своих“). Здесь саранча сравнивается с хорошо устроенным войском, в котором каждый воин идет своею дорогою, нисколько не мешая другим. В таком сравнении нельзя находить что-либо странное, как находит это, напр., Генгстенберг (S. 360). Напротив, саранча налетает, действительно, в весьма правильно расположенных массах, и очевидцами часто сравнивается с войском. Бл. Иероним делает, напр., такое замечание: „Это (т. е. то же самое, о чем говорит Иоиль), – говорит он (р. 82), – недавно видели и мы в сей провинции (Палестине); ибо, когда налетели полчища саранчи и заняли воздушное пространство (occuparent aerem), находящееся между небом и землею, то, по Божественному устроению, летали они в таком порядке, что занимали места наподобие четырехугольников, какие делаются на полу рукою художника (instrar tesserularum, quae in pavimentis artificis figuntur manu), и ни одно полчище, ни насколько, ни на ноготь, так сказать, не уклонялось к другому“. Также Бохарт (р. 311 sq.) приводит много свидетельств из арабских писателей, которые удивляются порядку, господствующему в полчищах саранчи, и сравнивают последнюю с хорошо организованною армиею 257 . И в Библии мы находим подобное же указание. Притч.30:27 говорится: „царя нет у саранчи, но выступает она строем“. |
| О переводе Акилы и Симмаха мы упоминали. Они, как мы сказали, перевели: ηρωτασε σιτοδοχεα π τν χρισμτων ατν, буквально: „покрылись плесенью житницы от мазей своих“. Этот перевод, очевидно, принадлежит Акиле, и у него заимствован Симмахом, жившим позднее. Почему Акила перевел так рассматриваемое нами место, с несомнительностью решить нельзя. Можно только сделать догадку. Мы делаем такое предположение. Гл. Акила, очевидно, счел за однозначащий с халд. и поэтому перевел его чрез ερωτιν. Значение следующего слова Акиле, вероятно, было неизвестно, и, чтобы определить его, он, может быть, обратился к следующим словам стиха: и, таким образом, увидал, что здесь идет речь о житницах. Поэтому он мог предположить, что неизвестное ему параллельно и имеет одинаковое с ним значение, почему и перевел – σιτοδοχεα. – Третье слово , вероятно, опять было неизвестно Акиле. и он, может быть, предположил, что в евр. тексте описка, что читать должно не: , а: . То и другое слово имеют много одинаковых букв и в произношении своем созвучны 184 , так что предполагать такую описку весьма легко. Но слово переводчику было известно. Оно встречается в Библии в значении собств. мазь, отсюда – навар, который получается, когда варят мясо ( Иез.24:10 ), а также горшок, в котором варится это мясо ( Иов.41:23 ). Поэтому и Акила, принявши слово за , мог дать ему значение χρσμα. Так, но нашему предположению, мог произойти указанный выше перевод Акилы. Мысль в нем, по мнению Шлевснера, та же самая, какая заключается и в евр. тексте, по масоретскому его изданию, но только Акила выразил ее метафорически. „Покрылись плесенью житницы от мазей своих“ – это, думает означает: „семена, находящиеся в земле, (таким образом, в известном смысле, как бы в житнице) покрылись плесенью, которою они как будто обмазаны 185 . Но нам кажется, что под „житницами“ можно разуметь житницы в собственном смысле и переводу Акилы давать мысль: так как хлебные запасы у евреев истощились, ибо вследствие засухи хлеб не уродился, то ни брать из житниц, ни класть в них было нечего; они стояли запертыми и не проветривались; а поэтому в них пахло гнилью и плесенью. При этом не может казаться странным, что плесень названа χρσμα, так как она покрывает известный предмет как бы мазью, „обмазывает“ его. |
| , значение которого определяют различно. Гезений (Thesaur. р. 21) думает, что первоначальное значение гл. есть – преклонял колена, отсюда (в пиэль) призывал Бога (потому что призывающий Бога преклоняет колена), а отсюда – прославлял, благословлял 289 . По мнению же Вюнше (S. 192–193), собств. означает: делал сильным, укреплял, подпирал, отсюда – упирался коленами (о верблюде в араб. языке); но, – говорит Вюнше, – понятие крепости также переносится на понятие обилия, множества, и гл. получает значение – чем-либо снабжал обильно, благословлял. – Позади Себя: , т. е. после того, как Иегова наслал на народ бедствия. Некоторые думают, что суффикс при относится не к Иегове, а к тому народу или войску, под образом которого в начале 2-й гл. (ст. 2–11) представляется саранча, и потому слову дают смысл: „не оставит ли Иегова благословения и после (=позади) опустошения, произведенного саранчою?“ Но в таком случае, суфф. был бы слишком удален от имени, к которому относится. Ближайшее сущ., к которому оно могло бы быть приложено, находится в 11-м ст.: . В халд. парафразе слова: „и не оставит ли позади себя благословения“ опять отнесены не к Иегове, а к кающемуся человеку: „и всякому, – толкуется здесь, – кто раскается, будут прощены грехи и он получит благословение“ (См. Merx. S. 208). И жертв, и Господ Бог вашем. Евр. , „и хлебного приношения и возлияния Господу Богу вашему“ (подразум. предыд. , „не оставит ли?“). Хлебное приношение и возлияние берутся как отдельный вид , благословения. Упоминает же пророк именно об них или потому, что в начале своей 1-й речи говорил о прекращении (уменьшении в числе) этих жертв 290 ; или для того, чтобы внушить народу, что необходимой обязанностью его будет возблагодарить Иегову жертвами, когда Он подаст Свое благословение 291 . В последнем случае употреблено в смысле жертва вообще, как часть вместо целого. Стих 15-й. Указавши, что Иегова, может быть, помилует народ еврейский, пророк еще раз обращается к последнему, повелевая ему установить всеобщий пост и собраться во храм. |
| Макарий, – или „против Меня“, как – Гитциг. При первом переводе мысль получается такая: „что вы значите для Меня?“, т. е. вы предо мною ничтожны; при втором: „что вы значите против Меня?“, т. е. на злоумышления ваши против Меня Я смотрю с презрением. Тот и другой перевод одинаково правилен. При втором из них означает то же, что в следующем полустишии. Тре. Евр. , Тир, означает „скала“. Так назван город Тир или вследствие того, что он был укрепленным городом, или, – что считается более вероятным, – вследствие своего расположения на скалах. Хотя Сидон и много древнее Тира, однако, когда эти города называются оба вместе, последний, обыкновенно, ставится впереди, по причине своего большего процветания. Известны два Тира: древний (Παλατυρος) и новый. Первый стоял на твердом материке, на берегу Средиземного моря; второй был построен на скалистом острове против старого Тира, в расстоянии полумили от материка. Со времени ассирийского господства Тир начал подвергаться осадам и завоеванию и постепенно клониться к упадку. Так, по свидетельству Иосифа Флавия и Менандра 424 , уже Салманассар пять лет (717–712 до Р. Х.) осаждал его, хотя и безе успеха. За 600 лет до Р. Х. Навуходоносор, после 13-тилетней осады завоевал и разрушил его. После этого Тир, хотя несколько и оправился, но уже не мог достигнуть своей прежней славы. В 333-м году до Р. Х. последовало разрушение Тира Александром Македонским. Наконец, последнее разрушение он потерпел от крестоносцев в 12-м веке по Р. Х. В настоящее время на месте его находится убогая деревенька, которая только именем своим „Сур“ (ср. евр. ) и сохранившимися развалинами напоминает о некогда находившемся здесь славном городе Тире 425 . И Сидне. Евр. , Сидон, происходит от гл. , ловил, ловил рыбу. Такое название город Сидон получил потому, что обиловал рыбой. Св. Иустин мученик говорит: „народ тирский произошел от финикиян, которые беспокоимые землетрясением, покинули землю своего отечества и поселились сначала у озера Ассирова, а вскоре после этого и на берегу, примыкающем к морю; там они выстроили город, который, вследствие обилия рыбы, назвали Сидоном, ибо рыбу финикияне называли „Сидон“ 426 . Сидон принадлежал к числу древнейших городов ( Быт.49:13 ). Сначала он имел своих собственных князей и стоял в независимости от Тира; но уже во времена Давида должен был признать господство Тира над собою. Тирские князья управляли Сидоном до времени нападения на Финикию Салманассара. После этого Сидон отложился от Тира и начал опять иметь своих правителей. Так продолжалось до времени Александра Македонского, который сделал сидонских царей своими вассалами. После смерти Александра Сидон находился то под властью Сирии, то Египта, пока, наконец, не был подчинен римской империи. В 351 году по Р. Х. Сидон был разрушен персами и в настоящее время представляет из себя селение или небольшой городок („Сайда“) с 8,000 жителей 427 . |
| 2) По мнению Генгстенберга, в Св. Писании под образом всепожирающего пламени, обыкновенно, представляется гнев Божий и в частности война как одно из проявлений этого гнева, но никогда засуха. Поэтому, полагает Генгстенберг, и у пр. Иоиля в 1:17–20 должно разуметь грозящие евр. народу страшные войны, а никак не засуху. Доказательством этого, по его мнению, может служить Ам. гл. 7. Здесь наказание, которое произведет Иегова над народом Своим, т. е. неприятельские опустошения, пророк Амос представляет сначала под образом саранчи, а потом под образом огня, пожравшего всю землю народа еврейского. Это место у Амоса весьма сходно с рассмотренным нами у Иоиля (ст. 17–20); и если речь у первого о неприятелях, то, по мнению Генгстенберга, и у второго должна быть о том же. – Мнение Генгстенберга не имеет в себе достаточной силы. Так, во 1-х, из согласия пр. Амоса с пр. Иолем нельзя делать такого заключения, какое делает Генгстенберг. То, что Иоиль говорит в собственном смысле, Амос мог сказать в аллегорическом. Подобное мы видим даже у самого Иоиля. В 3; Евр.4:2 он говорит, что в долине Иосафата Иегова произведет Свой суд над всеми народами. Конечно, слова пророка нельзя понимать буквально (см. объясн. 3; Евр.4:2 ), но должно дать им такой смысл: как некогда, при Иосафате, в долине Бераха были поражены моавитяне и аммонитяне ( 2Пар.20:16–26 ), так в день Божественного суда постигнет страшное наказание и все другие языческие народы. Таким образом, речь Иоиля о суде над всеми народами в долине Иосафата имеет аллегорический, а не буквальный, смысл. Но понятно, отсюда нельзя утверждать, что то место исторической книги, в котором говорится о победе Иосафата ( 2Пар.20:16–26 ), должно понимать аллегорически, а не собственно, так как аллегорически говорит о ней Иоиль. Так точно нельзя заключать, что у Иоиля 1:17–20 речь аллегорическая, потому что она такова у Амоса. – Во 2-х, Генгстенберг утверждает, что в Св. Писании засуха никогда не представляется под образом всепожирающего огня и пламени. Но, кроме Иоиля 1:17–20, поэтическое описание засухи мы находим только в кн. Иеремии (гл. 14). Этот пророк, действительно, не представляет засуху под образом огня и пламени. Но в своем описании засухи он не употребляет вообще никаких поэтических уподоблений ее. Если же, таким образом, описание засухи в Библии встречается столь редко и там, где встречается оно (Иер. гл. 14), образ „всепожирающего пламени“ не необходим, то, понятно, мнение Генгстенберга теряет свою силу. Оно могло бы останавливать на себе внимание только тогда, когда библейские писатели часто говоря о засухе, никогда не сравнивали бы ее с пламенем. Не может казаться странным и самое сравнение засухи с огнем. Понятие о зное заключает в себе представление о чем-то опаляющем и поэтому Иоиль вполне мог поэтически представить знойное время под образом огня, пожирающего траву на полях и листья на деревьях (ст. 19). |
| к да ижденете предлъ ихъ. Евр. , „чтобы удалить их от пределов их“. Указывается цель, с которою пленных иудеев продавали ионянам. Это для того, чтобы из столь далеких стран они никогда не могли возвратиться в свое Отечество. Выше мы сказали: можно думать, что в 5–6 ст. Иоиль говорит о событиях из царствования Иорама. Но во 2Пар.21:18 и сл., где находится повествование о нападении филистимлян при Иораме, нет упоминания о финикиянах, не говорится и о том, что иудейские пленники продавались сынам Иавановым. Это однако не противоречит словам Иоиля, так как известно, какою краткостью отличаются повествования священных историков. Слова Иоиля могут служить пополнением рассказа во 2Пар.23:18 и сл., и дело можно представлять так: филистимляне продавали захваченных иудеев финикиянам, а эти – ионянам. Древние толкователи думали, что в ст. 5–6 пророк не имеет в виду событий прошедшего времени, а предсказывает о будущих. Так св. Ефрем Сирин говорит: „Сие (т. е. сказанное в ст. 5–6) было во дни Зоровавеля и в последующие за тем годы, потому что в сие время народ иудейский много был тесним народами языческими“ (стр. 138). Феодорит относит это пророчество к нападению вавилонян (стр. 340), а Иероним – римлян (р. 88). При этом Иероним понимает пророчество также и в духовном смысле, разумея под продавцами рабов „еретиков, продавших христиан языческой мудрости“. Так же толкует ст. 5–6 и св. Кирилл Александрийский (р. 393). Стих 7–8. Враги евреев за те преступные действия, о которых сказано в ст. 5–6, не останутся безнаказанными. Господь предаст самих их в руки Своего народа, который будет продавать их дальним савеям. Стих 7-й. И с азъ возставлю мста, в неже продасте там, и воздамъ ваше на главы ваша. И с азъ возставлю мста, в неже продасте там. Евр. „и вот Я воздвигну (буквально „воздвигающий“) их из того места, куда вы продали их“. Господь обещает возвратить пленных евреев из дальних стран в их Отечество. Причастие употреблено вместо verbum finitum и с предшествующим ему служит для оживления речи 437 . Вместо в одном кодексе у Кенникотта читается , „вот Я призываю их во свидетели“ (см. Вюнше S. 284). Чтение это, очевидно, ошибочное, потому что при нем не получается связи с дальнейшими словами. |
| Притом пророк жалуется на большой недостаток хлеба (ст. 10, 11:16); следовательно, он не мог сказать, что хлеб испортился в житницах. Другие, основываясь опять на производстве с араб., принимают в значении – лопата, и переводят: „иссыхают семена под лопатами своими“, думая, что этим пророк гиперболически говорит: „засуха была так сильна, что зерна, когда их рассеивали лопатою, тотчас же засыхали“ " 181 . Но такое объяснение слишком натянуто. LXX-mь переводят: σρτησαν δαμλεις π τας φτναις ατν, славян: „вскочиша юницы у слей своихъ“. Некоторые предполагают, что LXX-mь вместо читали „ступали ногами, топотали“ 182 или – , „заскакали“ 183 · Но, может быть, LXX-mь читали и , перевели же чрез σιρτν потому, что в сродных еврейскому диалектах, действительно, имеет такое значение (Wünsche. S. 136). – Второе слово LXX-mь, вероятно, приняли за множ. ч. от , femin. к masculin. , мул, почему и перевели δαμλεις, телицы или вообще молодые домашние животные женского пола. Наконец, слову LXX-mь дали значение φτνη. Это, может быть, произошло от того, что, как предполагает Фишер (см. Bochart. р. 300), они неизвестное им слово заменили ) ), множ. ч. от стойло ( Авв.3:17 ), что легко могло случиться, так как то и другое слово имеют много букв одинаковых и так как значение „ясли“ как нельзя более уместно в переводе LXX-mu. Другие же думают, что LXX-mь переводят чрез φτνη, основываясь на значении гл. . Этот глагол, от которого происходит означает – отрывал, отдалял, „avertit“; поэтому, думают, и может иметь значение: „место, из которого что-либо отдаляется“, т. е. стойло, из которого откидывается навоз (см. Bochart. ibid.). Но такое объяснение довольно натянуто. – Понять мысль, какая находится в переводе LXX-mu: σρτησαν τλ., – нетрудно. Здесь, очевидно, говорится, что домашние животные томятся голодом, „корчатся от голода“. Так думает и Бл. Феодорит. „Голодные юницы, – говорит он в объяснении этого места (стр. 324), – распростерлись на земле и ногами бьют о землю“. Против такого понимания некоторые говорят, что в таком случае LXX – ть не употребили бы гл. σιρτν – скачу, собств., от радости, пляшу, веселюсь. Но σιρτν и у классических писателей употребляется в значении „скачу“ не только от радости, но, например, и от страха. Так у Еврипида встречается выражение: „πλοι δρομδες σρτων φβω... ςτε μανεσϑαι δοεν“ (Phoeniss. 1125. См. Merx. S. 104). – В некоторых кодексах перевода LXX-mu к словам: σρτησαν δαμλεις πι τας φτναις ατν прибавляется: ηρωτασε στοδοχεα π τν χρισμτων ατν. Этими словами перевели рассматриваемое нами место Акила (см. Schleusner. t. V, р. 541) и Симмах (См. Merx. S. 86. 102). Отсюда делается понятным, почему появились они и в переводе LXX-mu. Сюда, очевидно, они внесены кем-либо, желавшим показать, что это место иными переводится иначе. |
|
|
