| Тогда сирское православное духовенство чрез посредство константинопольского патриарха обратилось с жалобой к Порте, и выставляло на вид, что римско-католики и в особенности иезуиты наносят вред их религии. Порта вняла голосу просящих – и вот появляется фирман, которым воспрещается римско-католикам миссионерствовать в Турции. Содержание этого фирмана очень интересно. Здесь читаем: «некоторые дьяволы (Teufel) из французских монахов с целями худыми и с намерениями неправыми обходят страну, внушают греческой райе свое пустое французское учение: при посредстве глупых речей они отклоняют райю от древней веры и внедряют веру французскую: таковые французские монахи не имеют права пребывать нигде, кроме тех мест, где находятся их консулы; не должны они предпринимать путешествия и миссионерствовать». Вслед за этим начались гонения со стороны местной турецкой администрации против иезуитов и домиканцев в Сирии, их заключали в тюрьму, налагали на них пени. 1797 – Встретив неудачу среди Греков, в Константинополе и в Сирии, иезуиты обратили все свое усердие на Армян. Чтобы приобрести возможно больший успех, они сообщили своей пропаганде, политическую окраску и к религиозной проповеди присоединили планы о восстановлении политической независимости Армян и улучшении их материального быта. Расчеты иезуитов удались было. Но здесь на помощь ортодоксальной партии, т.е. не принимавшей римско-католицизма – пришла Порта. Против Армян, увлекавшихся римско-католицизмом, Порта не раз поднимала гонения, и эти гонения возобновлялись не только в прошлых веках, но даже и в нынешнем веке. Разумеется, такая ревность Порты об охранении Армянской церкви прямой пользы Грекам не приносила, но во всяком случае Греки из этих —368— примеров ясно могли уразумевать, что турецкое правительство не долюбливает римско-католиков, а это позволяло им возлагать благие надежды на Порту и в их собственных столкновениях с римско-католиками. Из истории этой борьбы Турецкого правительства с римско-католическим элементом среди армянской народности в оттоманской империи расскажем лишь один случай, но чрезвычайно характеристический с точки зрения того вопроса, который нас интересует: случай этот относится к XIX-мy столетию. |
| Местом движения избрана была одна из восточных областей, Васпу-ракан, во главе движения стал правитель этой области, назначенный еще Василием II, храбрый и воинственный Никифор Комнин, которому греки обязаны приобретением города Арджиша 525 с его территорией. Греческий историк (Скилица), пытающийся доказать невинность Комнина, представляет странное объяснение причины, по которой он был казнен. По его словам, Комнин во время столкновения с арабами с целью поддержать храбрость своего войска брал с него клятвенное обещание и письменное обязательство стоять твердо, биться на жизнь и на смерть, умереть вместе со своим стратигом. Когда это дошло до сведения императора, Комнин был вызван в столицу, наряжено следствие; он был обвинен в заговоре против царя и лишен глаз. 526 Натяжка в словах Скилицы слишком видна: едва ли для поддержания бодрости в войсках требовалось приводить к присяге и брать подписку на верность стратигу Комнину. Бралась присяга и подписка на верность Комнину, но не как стратигу, а как императору. В этом случае армянский историк (Аристакес) с большей прямотой и правдивостью сообщает нам, что у Комнина была преступная мысль сделаться царем Востока, и для этого он заключил даже договор с Георгием, царем абхазским. Когда затея его сделалась известной, собрались войска из Каппадокии, одолели Комнина, схватили его и его сообщников и, заключив в крепость, дали знать императору. Это было в 1026 году. Целый год после того прошел в расследовании дела. По прошествии года, следовательно, в 1027 году, когда предмет достаточно был выяснен, отправлен был палач, который ослепил Комнина и семь его соучастников. 527 Разногласие в этом рассказе с показаниями греческого писателя относительно места, где ослеплен Комнин (по греческому источнику Комнин вызван в Константинополь, где и ослеплен, по армянскому он оставался на Востоке и там был лишен зрения), не имеет существенного значения. В остальном фактическое содержание (помимо субъективного освещения) одного источника не стоит в противоречии с содержанием другого, армянский писатель лишь объясняет и дополняет то, что сказано греческим. Замечательно при этом показание Аристакеса, что следствие по делу о заговоре продолжалось целый год и результатом его было ослепление Комнина и еще семи виновных. Эта частность бросает свет на целый ряд отрывочных фактов, приведенных у Скилицы, и ничем, в его изложении, не связанных с делом Комнина. Скилица дает перечень лиц, безвинно пострадавших при Константине: 1) патриций Константин, сын магистра Михаила Вурцы, который еще царю Василию докладывал о непотребствах Константина VIII, ослеплен; 2) патриций Варда, сын магистра Варды Фоки, обвинен вместе с другими в заговоре и ослеплен со своими соучастниками; 528 |
| Разумеется, латинское владычество отразилось и на православном монашестве. Подобно епархиям, монастыри, вне всякого сомнения, обнищали и сократились численно. Те обители, которым удавалось остаться православными, добивались этого ценой компромисса и уступок. Но и им не удалось избежать конфискации имущества в пользу Римской церкви, а чаще всего – алчных светских франкских феодалов 439 . В целом православные монахи, как и иерархия, не изменили вере своих предков. Они были основными, если не единственными выразителями интересов Церкви – особенно в тех областях, откуда были изгнаны или отправлены в ссылку епископы. Так обстояли дела и в самом Константинополе, где местное население сразу же после 1204 года осталось без патриарха и епископов. Это сопротивление, выражавшееся в отказе повиноваться, стоило монахам свободы и оборачивалось ссылкой – особенно в годы правления в столице папского представителя Пелагия Альбанского 440 . Были даже случаи мученической кончины за веру. В 1231 году на Кипре были казнены тринадцать монахов, наотрез отказавшихся перейти в подчинение Риму 441 . По приказу одного доминиканца осужденных сначала протащили через рыночную площадь привязанными к хвостам лошадей, а затем сожгли. Этот поразительно красноречивый, хотя и исключительный пример ярко свидетельствует о том, насколько грубо насаждалось единомыслие среди завоеванного населения. Стоит отметить, что для этого времени характерна мощная экспансия западного монашества в регион Эгейского моря и Восточное Средиземноморье. На протяжении XIII века там появились центры практически всех крупнейших западных монашеских орденов. Цистерцианцы, известные тем, что оказали поддержку как II, так и IV Крестовым походам, доминиканцы и в особенности францисканцы (после того, как их орден попал под покровительство папы Иннокентия) чем дальше тем больше превращались в междуна родную агентуру папства 442 . Их ревностное миссионерство в православной среде, в Армянской церкви и в других восточнохристианских конфессиях часто упоминается в сохранившихся до наших дней документах – в том числе и в регистрах папской переписки. Это вмешательство, разумеется, нередко вело к обнищанию, вытеснению и общему унижению православного монашества. |
| Письменность, развивавшаяся в ср. века на основе арм. алфавита, представлена почти всеми жанрами, существовавшими в традиции античной лит-ры, унаследованной Византией. Особый раздел составило каноническое право. Переводы с греч. и сир. существенно обогатили лексику, уже в этот период была возможность передачи тонкостей богословской мысли на арм. языке. Средневек. авторы принадлежали, как правило, к духовенству. Переписчиками, иллюстраторами, заказчиками рукописных книг были обычно лица духовного звания. Рукописи первых веков распространения арм. письменности почти не сохранились, однако есть все основания думать, что уже в самый ранний период письмо как таковое и книжная живопись достигли высокого уровня. Хачкар. 1602 г. Джуга (Эчмиадзинский мон-рь) Хачкар. 1602 г. Джуга (Эчмиадзинский мон-рь) Богатые и разнообразные строительные традиции Армении нашли яркое выражение в церковной архитектуре, ее классические образцы достигли совершенства к VII в. Ранним временем датируется появление хачкаров (каменных стел с изображением креста), к-рые распространились по всей Армении (подробнее см. разд. «Архитектура» в ст. « Армения »). Вплоть до эпохи Нового времени культурное развитие армян было так или иначе связано с Церковью. Определенный слой среди черного духовенства составляли вардапеты, ученые монахи, к-рые со временем стали получать звание после прохождения соответствующего экзамена. Очагами культуры и образованности являлись в первую очередь мон-ри со своими б-ками и школами различного уровня. В условиях многовекового иноземного владычества именно мон-ри сохраняли культурное наследие ААЦ, непрерывно умножая его. Появлению мон-рей предшествовал длительный период, когда удаление от мирской жизни носило характер отшельничества. При этом отшельники поддерживали связи друг с другом, с семьей. Образы анахоретов появляются уже в самых ранних памятниках арм. лит-ры. Общежительное монашество (киновия) начало утверждаться в Армении не ранее V-VI вв. В V в. христ. народам Кавказа пришлось бороться с попытками Ирана насадить зороастризм как в Армении, так и в соседних Иверии (Вост. |
| Новокрещены не ладили с некрещеными, да и русские военные команды не всегда соблюдали привилегии новокрещенов. Некрещеная мордва сильно была недовольна ревностною деятельностью Димитрия Сеченова: в Терюшевской волости избили священника, приехавшего их крестить, а команду, посланную для собрания недоимок, которые приходилось платить некрещеным за крещеных, настращали до того, что она находилась некоторое время в уверенности близкой смерти. Так доносило духовенство; мордва же, напротив, жаловалась, что Димитрий Сеченов принуждает креститься силою, держит непокорных в кандалах и колодках и подвергает побоям; крестят их, погружая связанными в купель; архиерей пожег их кладбище, и многие, спасаясь от таких разорений, скитаются по лесам, отчего нечем платить им казенных доходов и помещичьих оброков. Подобные жалобы последовали от чувашей Ядринского и Курмышского уездов на игумена, протопопа, дьячков и монастырских крестьян . Легче шло распространение христианства между калмыками, потому что между ними одна ханша, вдова Дундука-Омбо, с детьми приняла св. крещение; от нее происходит фамилия князей Дондуковых. При ставропольской крепости поселены были крещеные калмыки, и у них были поставлены священники, отправлявшие православное богослужение по-калмыцки. Еще при Анне Ивановне заведенные калмыцкие школы имели от 20 до 30 учеников каждая. Все крещеные калмыки состояли по гражданской части под ближайшим управлением ставропольского командира, подчиненного оренбургскому губернатору, и могли заниматься земледелием, ремеслами и торговлей, а некоторые, наравне с некрещеными, вели и кочевой образ жизни. Калмыкам дозволялось кочевать в своих кибитках только до левой стороны Волги, а на правый берег не переходить. Каждый калмык, принимавший крещение, если был зайсанг, т.е. господин, получал по пяти рублей с семьею, а рядовой - по 2 р. 50 коп., холостой же - только половину этой суммы . Сенат, по жалобам инородцев, несколько раз подтверждал распоряжение, чтоб их не крестили насильно, но, как видно, такие распоряжения не исполнялись в точности, потому что в 1750 году татары Казанской губернии опять подавали жалобы, что их крестят насильно. В губерниях Казанской, Астраханской и Воронежской запрещено было строить новые мечети, хотя в этих губерниях было много исповедовавших мусульманство. В Сибири такое запрещение последовало в 1744 году относительно селений, где некрещеные были перемешаны с новокрещеными, но потом дозволили строить мечети в полуверсте от жилых мест. Не только мечети, но и неправославные христианские церкви подвергались такому же гонению: так, по всей России указано было уничтожить армянские церкви, кроме Астрахани. |
| Появление таких образований связано с развитием административного деления самой Римской империи, ибо процесс церковной централизации направлен был на то, чтобы привести церковную организацию в соответствие с тем новым административным делением, которое сложилось в начале 4 столетия. При святом равноапостольном Константине Великом империя была разделена на четыре префектуры: «Галлию», «Италию», «Иллирик» и «Восток», самую обширную из всех. При этом две столицы империи – Рим и Константинополь (Новый Рим) – имели особый статус и не входили в префектуры. Вместе с Ил- лириком префектура «Восток» составляла грекоязычную половину государства, а «Италия» и «Галлия» – латиноязычную. Префектуры включали в себя несколько диоцезов, образованных Диоклетианом. Префектура «Галия» – Галлию, Британию, Испанию и Мавританию, «Италия» – помимо Италии также Германию, Норик, Панонию, Далмацию и Эпир на западе Балканского полуострова и Африку (со столицей в Карфагене), «Иллирик» с центром в Фессалониках – Македонию и Дакию. В префектуру «Восток» входили диоцезы: Азия (с центром в Ефесе), объединившая провинции, расположенные в юго-западной части Малой Азии; Понт со столицей в Кесарии Каппадокийской, занимавший северо-восточную часть Малоазийского полуострова и Армянское нагорье; и Фракия (восточная оконечность Балканского полуострова с центром в Ираклии), на территории которой находилась и новая столица империи – Константинополь; Сирия (со столицей Антиохией) и Египет с Ливией и Пентаполем (главный город – Александрия). Каждый диоцез включал в себя по несколько провинций. Экзархами первоначально именовались не первоиерархи, а гражданские начальники диоцезов. Подобно тому как деление империи на провинции послужило основанием для образования митрополичьих областей, введение диоцезальной организации гражданского управления привело к объединению митрополий в более крупные церковные области, первые епископы которых стали называться одинаково с гражданскими начальниками диоцезов экзархами, а еще чаще архиепископами. |
| Он должен был присоединиться к войску, ранее высланному и по малочисленности не решавшемуся вступать в сражение с турками, подкрепить его и сдерживать турецкие набеги. Бессмертные, представлявшие собой войско избалованное, были недовольны тем, что их отправили сражаться на Восток, а главное, они были привержены к Дукам. 937 Между бессмертными и Константином Дукой произошло соглашение, и едва Константин переправился из Византии в Хрисополь, он был провозглашен императором. Вотаниат принял меры к обороне, а между тем начал переговоры с бессмертными, предложил им подарки, почетные титулы и право возвратиться назад, в Византию. Переговоры увенчались успехом: войско возвратилось в столицу, выдав с головой Константина Дуку, который был пострижен и отправлен в ссылку. 938 В конце 1080 года возмутился против Вотаниата Никифор Мелиссин, женатый на Евдокии Комниной, тот Мелиссин, которого армянские историки представляют не только претендентом, но и императором, царствовавшим после Вотаниата в течении 4–6 месяцев и свергнутым с престола Алексеем Комнином. 939 Мелиссин в одном отношении пошел по следам Вотаниата – точно так же основал свои надежды на престол на пособничестве турок; облекшись в императорские одежды, обходил в сопровождении турок малоазиатские города и заставлял признавать свою власть. Операционным своим базисом он избрал Никею. Вотаниат, вынужденный начать с ним борьбу, предложил начальство над войском Алексею Комнину. Но Комнин отказался от этой чести, ссылаясь на свое родство, могущее дать недоброжелательный повод в случае неудачи оклеветать его, Комнина. Тогда начальство было вручено протовестиарию, евнуху Иоанну. Евнух Иоанн направился к Никее с войском, осадил ее и потребовал сдачи. Осажденные обнадеживали его обещаниями до тех пор, пока не явились на выручку турки и не заставили евнуха отступить. Евнух со стыдом возвратился в столицу, а Мелиссин придвинулся еще ближе и расположился лагерем при Дамалисе. 940 Алексей Комнин в родстве с зятем, Мелиссином, нашел благовидный предлог к тому, чтобы отказаться от похода в Азию, но действительной причиной, заставлявшей его держаться поближе ко двору и к западным областям Империи, был собственный его замысел, давно 941 уже лелеемый, – выступить претендентом на престол. |
| Отправной точкой в развитии отношений КПЦ с дохалкидонскими Церквами стало послание патриарха Афинагора, написанное в 1951 г. по случаю 1500-летия IV Вселенского Собора. В нем он призывал к межхрист. единству и сотрудничеству, говорил о необходимости диалога с Древними Восточными Церквами (Ορθοδοξα. 1951. Τ. 2. Σ. 490). Первые контакты с дохалкидонитами были установлены в 1956 г. Мелитским митр. Иаковом, в то время представителем патриарха Афинагора при ВСЦ, к-рый нанес визиты главам нек-рых Древних Восточных Церквей. Во время патриаршей поездки по странам Ближ. Востока в 1959 г. патриарх Афинагор встретился с сиро-яковитским патриархом Игнатием Иаковом III, копт. патриархом Кириллом VI и посетил в Каире Ин-т высших коптских исследований. В 1961 г. наблюдатели дохалкидонских Церквей были приглашены на 1-е Всеправославное совещание на Родосе. 1961 год стал решающим в установлении связей между КПЦ и Армянской Апостольской Церковью (в т. ч. визит на Фанар католикоса Эчмиадзина Вазгена I). Важным этапом в развитии отношений КПЦ с дохалкидонитами стали неофиц. консультации в Орхусе (Дания) в авг. 1964 г., в к-рых участвовали 15 богословов, принадлежавших к 2 группам Церквей. Особое внимание патриарх Афинагор уделял связям с англикан. Церковью. В 1962 г., во время визита архиеп. Кентерберийского А. М. Рамсея к К-польскому патриарху, обсуждался вопрос о воссоздании существовавшей в 30-40-х гг. XX в. Смешанной православно-англикан. богословской комиссии. III Всеправославное совещание (1964) постановило образовать межправославные богословские комиссии «для продолжения богословских дискуссий» с англиканами и старокатоликами (Решение Третьего Всеправославного совещания//ЖМП. 1964. 12. С. 4-5), на IV Всеправославном совещании (1968) была поднята тема о диалоге со Всемирной лютеранской федерацией, делегация к-рой 24-27 марта посетила Фанар. Важными событиями в развитии взаимоотношений с протестантскими церквами стала встреча патриарха в Женеве с генеральным секретарем ВСЦ Ю. К. Блейком в нояб. 1967 г. и визит в Великобританию, где патриарх Афинагор был принят кор. Елизаветой II, посетил богослужение в Кентербери и был возведен архиепископом Кентерберийским А. М. Рамсеем на древнюю кафедру св. Августина , просветителя Британии. Патриарх также присутствовал на православ. литургии, впервые совершенной в часовне Ламбетского дворца архиеп. Фиатирским Афинагором. |
| Все это совсем не похоже на пассивное наблюдение католицизма за экуменизмом: нет – работа католицизма направлена сейчас исключительно на объединение с Православием, и именно со славянским русским Православием, на создание своего экуменического движения, своей Церкви Вселенской, в противовес протестантскому всемирному папизму. Характерно, что католики, как мы видим, пользуются теми же методами, что и экуменисты. Вот почему и г. Боссар (Mgr. Beaussart) выразил весной этого года свое удовлетворение после беседы с Митрополитом Серафимом (только что вернувшимся из Москвы), констатировавшим сдержанное отношение Русской Православной Церкви к экуменическому движению. Как раз в эту «Неделю Единения» в Париже м-р Боссар вечером 18 января, после того как была отслужена праздничная месса по армянскому обряду Бахабан, еп. Акгоры (Mgr. Bahaban) в церкви кармелиток (?), произнес речь на тему: «Камни ждут единения». 19 января, после богослужения, совершенного по маронитскому обряду настоятелем Маронитской церкви монсиньором Фегали (Feghali), проректор Католического института монсиньор Кальве (Calvet) вечером держал речь по вопросу объединения. 20 января в Париже совершил литургию по византийско-славянскому обряду архимандрит Русской Католической Церкви Дюмон (Dumond) («Католисите», 1945 г. апрель). 21 января по латинскому ритуалу совершал мессу монсиньор Боссар; монсиньор Ронкалли благодарил оратора монсиньора Буйе (Bouyer) и напомнил слова папы Пия XII об единении: одна вера, одна благодать, одна воля (подчинение, юрисдикция). 22, 23, 24 и 25 января мессы были совершены по сирийскому, халдейскому и украинскому обрядам. Все это расписание показывает нам круг исповеданий, охваченных католицизмом в его призыве к воссоединению с Матерью-Церковью католической. Разработка вопросов по объединению с католичеством на 1945 г. распределена между следующими лицами: а) монсиньор Эжен Мазюр (Eugene Mazure), директор Лилльской семинарии – по всем нехристианским религиям; б) аббат Генри Десметр, директор семинарии и епархиальный духовник для иностранцев – по русскому вопросу; |
| Жертвенник находился с левой стороны престола: он тоже вырубался в скале в виде прямоугольника, иногда с нишею над ним, может быть, для помещения в ней священных сосудов, а иногда выдалбливался в самой скале в виде ниши. 496 Вместо канделябр и подсвечников служили каменные колонки с гладкою или с просверленными углублениями поверхностью, на которую ставили стаканчики с деревянным маслом или восковые свечи. Последние выделывались в семьях женщинами и зажигались большею частью во дни поминовения усопших. При храмах же устроялись иногда и усыпальницы, – оттого и теперь находят около них черепа и другие части человеческого скелета. Но встречаются на южном берегу, наприм. в Аутке, и отдельные могильные памятники в виде ящика, сложенного из четырех грубо вытесанных плит в длину иногда до 2 саженей. Многие из них, если не все, уже осмотрены и разграблены или взяты на постройку набережной Ялты. 497 Меры к сохранению древних храмов Храмы начали пустеть и приходить в разрушение в Крыму с тех пор, как христиане стали терпеть от татар и турок гонения и притеснения, и особенно число их значительно должно было уменьшиться в 1779 г., когда не только православные греки, но и армяно-григориане и армяно-католики ушли из Крыма в екатеринославскую губернию. Сколько же оставалось храмов в Крыму к 1783 г., когда он был присоединен к России, с точностью определить трудно. По плану Феодосии, составленному в 1782 г., в одной Феодосии было 11 греческих церквей. По отзыву барона Игельстрома, в 1783 г. было в Крыму 40 целых и 31 разрушенных греческих и армянских церквей. 500 По статистической ведомости, составленной по приказанью князя Потемкина, в 1783 г. было в Крыму только 51 храм, в том числе 30 целых и 21 совершенно разрушенных. Из мировых ведомостей за 1883 г., мною рассмотренных, видно, что до 1800 г. были в Крыму следующие храмы: в Керчи – Иоанно-Предтеченский, построенный не позже Х века и существующий доселе, в Судаке – построенный еще в 1424 г., в Бияссалах – построенный в 1586 г., в Феодосии – Введения Божией Матери, построенный ранее 1776 г. |
|
|
