| " Ибо и до ныне это зло бывает, и никто оного не пресекает, ни патриарх, ни царь, ни епископ. В пренебрежении оставляется толикое количество правил, и с лицами, подлежащими в силу этих правил извержению, вместе служат и имеют общение патриархи и епископы " Однако, как ни коренилось зло на востоке, на западе было еще хуже, и особенно в эпоху средних веков Примечания 12. Justinian.Nov. CXXIII, с.6. 13. Justinian.Nov. CXXIII, c.5. 14. Деяния всел. соб., IV,167. 15. Beveregii, Σ. sive Pandectae, II, Annot., p.110. 16. Nov. LXXXIII, c. 1 17. Beveregii, Σ. sive Pandectae, II, Annot., p.110. 18. Аф. Синт., II,222. 19. См. мое сочинение " Кирил и Memoдuje и истина npabocлabлja " . Задар, 1881, стр.266 и сл. Правило 4. Истинно и искренне проходящие монашеское житие да удостаиваются приличной чести. Но поелику некоторые, для вида употребляяодежду монашескую, расстраивают церкви и гражданские дела, по произволу ходя по градам, и даже монастыри сами для себя составляти покушаются: то разсуждено, чтобы никто нигде не созидал, и не основывал монастыря, или молитвенного дома, без соизволения епископа града. Монашествующие же, в каждом граде и стране, да будут в подчинении у епископа, да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира, да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела, и да не приемлют в них участия, оставляясвои монастыри: разве токмо когда будет сие позволено епископом града, по необходимой надобности. Да не приемлется также в монастырях в монашество никакой раб, без воли господина его. Преступающему же сие наше определение, определили мы быти чуждым общения церковного, да не хулится имя Божие. Впрочем, епископу града надлеж (Ап. 82; IV всел. 24; трул. 40-49, 85; VII всел. 17-21; гангр. 3; карф. 63; двукр. 1-7). Как и предшествующее, правило это издано было собором по предложению императора Маркиана на 6-м заседании. Из протокола 4-го заседания собора видно, что евтихианские монахи и особенно архимандрит Варсума, своими поступками приведшие в замешательство весь восток, обратили на себя внимание как церковной, так и гражданской власти, и таким образом послужили главным поводом к изданию настоящего правила. |
| Правило 83 Святых Апостолов Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся, и хотящий удержати обое, то есть, римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина. Ибо кесарева кесареви, и Божия Богови ( Мф. 22:21 ). ( Ап. 6 , 81 ; IV Всел. 3 , 7 ; VII Всел. 10 ; Карф. 16 ; Двукр. 11 ; Василия Вел. 55 ) . Так как духовным лицам воспрещено заниматься мирскими делами (Ап. 6) и народным управлением (Ап. 81), то тем более им должно быть воспрещено заниматься военными делами ( στρατεα σχολζειν), о чем говорит это Ап. правило. По толкованию Зонары, под «военными делами» не нужно разуметь ношение и действие оружием, или командование войском ( στρατεαν... πλν... μεταχερισιν, προστασαν στρατιωτν), а управление имуществом войска, т.е. выдачу солдатам жалованья, раздачу всего, необходимого для их содержания, призвание воинов на службу и другие подобные обязанности, которые в законах гражданских называются военными ( στρατεας) 331 . Так же понимает упомянутые в этом правиле «военные дела» и Вальсамон 332 . Что касается ношения и употребления духовными лицами оружия, то об этом говорит 7-е правило IV Вселенского Собора и, конечно, безусловно его воспрещает. Воспрещение духовным лицам заниматься военными делами, о чем говорится в данном правиле, было вызвано тем же поводом, который уже был указан нами в толковании 81-го Ап. правила; тем более, что с понятием о войске связано представление о войнах, а следовательно, и пролитие крови, что совсем не совместимо со службою того, кто по своему положению призван приносить Богу бескровную жертву; притом, как говорит правило, мирская (римская) служба и служба священническая не могут быть соединены в одном лице, но должны исполняться разными лицами, или, по словам Зонары, не может быть смешано то, что не поддается смешению ( μικτα), т.е. Божие и кесарево. Духовное лицо, нарушившее это правило, подвергается извержению из духовного сана. Читать далее Источник: Правила православной церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского : Пер. с серб. - [Репр. изд.]. - Москва : Изд. «Отчий дом», 2001-./Т. 1. - 2001. - XXXI, 650, II с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Примечания: 219. Theodoret., " Hist. eccl. " IV,6 [Migne, s.g., t.82, col.1132,1133]. - Rufin., " Hist. eccl. " II,11 [Migne, s.l., t.21, col.521,522]. 220. Socrat, " Hist. eccl. " IV,30 [Migne, s.g., t.67, col.544]. - Sozom., " Hist. eccl. " VI,24. VII,8 [Migne, s.g., t.67, col.1353-1357; col.1433-1436]. 221. См. мое " Прав. црквено право " , §§ 66 и сл. [ср. рус. пер., §§ 62 и сл.]. Правило 81. Рекли мы, яко не подобает епископу, или пресвитеру вдаватися в народныя управления, но неупустительно быти при делах церковных. Или убо да будет убежден сего не творити, или да будет извержен. Ибо никтоже может двум господам работати, по Господней заповеди (Мф.6:24) (Ап. 6, 20, 83; IV Всел. 3, 7; VII Всел. 10; Карф. 16; Двукр.11). В 6-м Ап. правиле мы видели основанное на Св. Писании предписание относительно того, что ни одно духовное лицо не должно заниматься делами, не совместимыми с его духовным званием и духовной службой в церкви, а таковыми являются все мирские дела. Данное правило, являясь дополнением 6-го Ап. правила, к упоминаемым в нем мирским делам (κοσμικς φροντδας) прибавляет еще народные управления (δημοσας διοικσεις, publicas administrationes), заниматься которыми духовным лицам воспрещается под угрозой извержения из священного сана, если бы они и после убеждения прекратить их оставались упорными. Это правило имеет в виду общественную службу в языческой империи, существовавшей во время издания этого правила. Так как император в такой империи был pontifex maximus, то и все чиновники, исполнявшие общественные службы, часто должны были являться его представителями в этом его достоинстве, и по своей службе имели надзор за жрецами, храмами, прославлением разных богов и вообще за всем языческим культом. Было бы весьма странно, не упоминая уже о всем прочем, если бы христианские духовные лица занимались делами, связанными с подобной службой Кроме этой главной причины, по которой духовным лицам было воспрещено принимать на себя общественные службы, архим. Иоанн совершенно справедливо ссылается в толковании этого правила на то, что общественная светская служба вообще не может иметь ничего общего со священнической службой. |
| Примечания: 32. Аф. Синт., II,588. 33. Моск. изд. 1861, стр.10-106. 34. 87 и 88 (стр.122-123). См. толкование этого (10) правила у архм. Иоанна, упом. соч., II,530-533, и рассуждение Вальсамона о катихизации в Аф. Синт., IV,523 и сл. Правило 11. Будучи обязаны хранити все божественные правила, мы должны такожде охранити всеконечно неизменным и то, которое повелевает быти иконому в каждой церкви. И аще каждый митрополит, во своей церкви поставляет иконома, благо есть: аще же не поставит, предоставляется константинопольскому епископу, собственною властью определити иконома в той церкви. То же предоставляется и митрополитам, аще подчиненные им епископы не восхотят икономов поставити в церквах своих. То же самое наблюдати и по монастырям. (Ап. 38, 41; IV всел. 25, 26; трул. 35; VII всел. 12; анкир. 15; гангр. 7, 8; антиох. 24, 25; карф...26, 33; двукр. 7; Феофила алекс. 10; Кирилла алекс. 2). Правило (), на которое здесь указывается, 26-е правило IV вселенского собора, предписывающее, чтобы при каждой епископской церкви был эконом, долженствующий управлять церковным имуществом. В толковании этого правила мы сказали, что следует по данному предмету. Настоящее (11) правило обращает внимание на то, что в некоторых епископских, а также в митрополитских церквах не было эконома, и потому определяет, что во всяком случае следует хранить неповрежденным ( ο) постановление IV вселенского собора об этом. Если же митрополиты или епископы не захотят сами поставлять экономов при своих церквах, или игуменов в своих монастырях, в таком случае правило признает надлежащее право за высшими властями, право делать это, а именно: за константинопольским патриархом право назначить лицо, могущее быть экономом в подчиненной ему митрополичьей церкви, за митрополитом - в подчиненной ему епископской церкви, а за епископом - в подчиненном ему монастыре. В упомянутом (26) правиле IV всел. собора сказано, что всякая церковь может избирать себе эконома из своего клира ( ο ου ου). Это подтверждает и настоящее правило, распространяято же постановление и на монастыри, след. и монастырский эконом должен быть избираем из числа монастырской братии, из числа монахов соответствующего монастыря. По этому вопросу Вальсамон в толковании настоящего правила говорит, что один епископ был обвинен за то, что управлял у него имением епископии мирский человек, и что он оправдывался тем, что в правиле этом не говорится, что экономами исключительно должны быть клирики; след., управлять имуществом церквей могут и мирские люди. На это Вальсамон замечает то, что мы сейчас сказали, а именно, что это правило не что иное, как подтверждение 26 правила IV вселенского собора, и сообразно с этим управлять церковным имуществом может только член клира подлежащей церкви, но никак не мирской человек: продолжая по тому же вопросу о монастырях, он говорит: " ибо никто, даже нездравомыслящий ( ο, etiamsi desipiat) не скажет, чтобы миряне могли управлять монастырским имуществом " |
| Правило 81 Святых Апостолов Рекли мы, яко не подобает епископу, или пресвитеру вдаватися в народныя управления, но неупустительно быти при делах церковных. Или убо да будет убежден сего не творити, или да будет извержен. Ибо никтоже может двум господам работати, по Господней заповеди ( Мф. 6, 24 ). ( Ап. 6 , 20 , 83 ; IV Всел. 3 , 7 ; VII Всел. 10 ; Карф. 16 ; Двукр. 11 ) . В 6-м Ап. правиле мы видели основанное на Св. Писании предписание относительно того, что ни одно духовное лицо не должно заниматься делами, не совместимыми с его духовным званием и духовной службой в церкви, а таковыми являются все мирские дела. Данное правило, являясь дополнением 6-го Ап. правила, к упоминаемым в нем мирским делам ( κοσμικς φροντδας) прибавляет еще народные управления ( δημοσας διοικσεις, publicas administrationes), заниматься которыми духовным лицам воспрещается под угрозой извержения из священного сана, если бы они и после убеждения прекратить их оставались упорными. Это правило имеет в виду общественную службу в языческой империи, существовавшей во время издания этого правила. Так как император в такой империи был pontifex maximus, то и все чиновники, исполнявшие общественные службы, часто должны были являться его представителями в этом его достоинстве, и по своей службе имели надзор за жрецами, храмами, прославлением разных богов и вообще за всем языческим культом. Было бы весьма странно, не упоминая уже о всем прочем, если бы христианские духовные лица занимались делами, связанными с подобной службой 325 . Кроме этой главной причины, по которой духовным лицам было воспрещено принимать на себя общественные службы, архим. Иоанн совершенно справедливо ссылается в толковании этого правила на то, что общественная светская служба вообще не может иметь ничего общего со священнической службой. Светская власть, соединенная со священным саном, ослабила бы его и изменила бы его духовное значение; она принудила бы его, в ущерб его непосредственной задаче и цели, заниматься мирскими делами и земными интересами людей, препятствуя тем полному и свободному развитию духовного влияния, которое духовенство должно простирать на их совесть и на их нравственную жизнь; главное же, что таким образом духовенство совсем удалялось бы от примера, духа и желания самого Божественного Основателя церкви Иисуса Христа, Который не принимал Сам и не допускал Своих учеников принимать на себя какую-либо власть или участвовать в народных государственных делах: «царство Мое несть от мира сего» – отвечал Христос на вопрос о Его царстве ( Ин. 18:36 ). |
| (Ап. 82; IV всел. 24; трул. 40-49, 85; VII всел. 17-21; гангр. 3; карф. 63; двукр. 1-7). Как и предшествующее, правило это издано было собором по предложению императора Маркиана на 6-м заседании. Из протокола 4-го заседания собора видно, что евтихианские монахи и особенно архимандрит Варсума, своими поступками приведшие в замешательство весь восток, обратили на себя внимание как церковной, так и гражданской власти, и таким образом послужили главным поводом к изданию настоящего правила. Правилами Василия Великого и Пахомия Великого установлено с точностью, какова должна быть монашеская жизнь. Между прочим, в правилах этих есть предписание, согласно которому монах должен пребывать в безусловном послушании как своему монастырскому начальству, так и епархиальному епископу, должен пребывать в постоянной молитве и посте; не смеет оставлять монастыря, в котором принял постриг, не смеет по своему произволу основывать новый монастырь, заниматься мирскими делами, если на это не уполномочен своим епископом. Правила эти, в первое время свято соблюдавшиеся, с течением времени начали терять силу, так что, особенно в первой половине V столетия, мы встречаем множество монахов, которые, забывая правила своего звания, переходят с одного места на другое, сооружают себе, по собственному усмотрению, жилища, одеваются лишь для вида в монашеское одеяние, вмешиваются в мирские дела и даже производят бунты и беспорядки в обществе. Законодательная власть церковная должна была положить всему этому конец: строгими правилами обуздать своеволие монахов и тем сохранить порядок в церкви и обществе, равно и доброе имя монашеского звания. Халкидонский собор издает первый специальное об этом правило, а вслед за ним соборы трулльский, VII вселенский и двукратный издают несколько правил о монахах и их жизни. О монашестве, впрочем, мы будем еще говорить в толкованиях правил упомянутых соборов. В настоящем правиле на первом месте выдвигается то значение, которое в церкви имеет монашество, и та честь, которая должна быть оказываема членам оного, когда они строго и искренно живут по правилам. |
| Соб. пр. 86 и 109; сн. Сард. Соб. пр. 7). Защита последнего рода обыкновенно поручалась епископами особенным должностным лицам называвшимся экдиками (См. «Права и обязанности пресвитеров». Часть II отд. II). 3) По несовместимости же запрещалось клирикам принимать на себя и гражданские должности: духовная и гражданская власть не совместимы в одном лице без ущерба которой-либо из них; такое соединение было бы противно учению Иисуса Христа, Который, говоря: воздадите Божия Богови, а Кесарево Кесареви, указал на раздельное существование той и другой власти (ап. пр. 83; VII Всел. Соб, пр. 10; Карф. Соб. пр. 19; Двукр. Соб. пр. 11). 6) Воинское дело, т. е. не только служба, действование оружием или начальство над войском, но и вообще управление воинскими делами, как-то: набор рекрутов, управление провиантом воинским и другими делами, которые гражданскими законами назывались словом στρατεα (ап. пр. 83 и толк. Зонары на это правило; IV Всел. Соб. пр. 7), также не дозволялось клирикам, потому что эта служба была бы и неприлична для клириков, как проповедников мира и любви на земле, и не совместима с прямыми обязанностями их, особенно при той строгой воинской дисциплине, какая существовала у римлян. V. Об удовольствиях и развлечениях дозволительных и не дозволительных для пресвитеров (и прочих клириков) В нравственном отношении пресвитеры по самому общественному положению своему, должны служить образцом добродетелей, строго христианской жизни ( Мф.5:14–16 ). Посему постановлениями церковными внушалось клирикам соблюдать в своем поведении особенную осторожность и осмотрительность, – требовалось, чтобы поведение их не соблазняло других на дела порочные и не навлекало нарекания на них и на Церковь . С другой стороны, Церковь смотрела на клириков, как на людей, всецело посвященных на служение Богу, и как на представителей религии христианской; посему предписывала пресвитерам жить и действовать так, чтобы во всей их жизни и в поведении выражался дух религии, чтобы они удерживались от антирелигиозных действий и поступков, чтобы каждый шаг, каждый поступок их был проникнут духом религии, выражал, что они – часть Господня (κλρος – жребий или достояние Господне). |
| 140. Толкование этого правила в Аф. Синт., II,275. Правило 26. Поелику в некоторых церквах, якоже нам соделалось гласным, епископы управляют церковным имуществом без икономов: того ради рассуждено всякой церкви, имеющей епископа, имели из собственного клира иконома, который бы распоряжал церковным имуществом, по воле своего епископа: дабы домостроительство церковное не без свидетелей было, дабы от сего не расточалося ее имущество, и дабы не падало нарекания на священство. Аще же кто сего не учинит: таковый повинен божественным правилам. (Ап.38, 41; IV всел. 25; трул. 35; VII всел. 11, 12; анкер. 15; гангр. 7, 8; антиох. 24, 25; карф. 26, 33; двукр. 7; Феофила алекс. 10; Кирилла алекс. 2). Апостольским 41 правилом установлено, чтобы епископ имел власть над церковным имуществом, так как говорится в этом правиле: " аще бо драгоценные человеческие души ему вверены быть должны, то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжал по своей власти " , а чтобы он по совести распоряжался имуществом, 38 Ап. правило предписывает ему помнить, что Бог свидетель его поступков. Однако, хотя этими правилами власть распоряжаться церковным имуществом и вверена епископу, он всеже не мог этого делать по своему произволу, без всякой ответственности, а должен был в согласии со своим клиром управлять имуществом (антиох. 25 пр.). Когда же церковные дела умножились и епископ лично не имел возможности ведать помимо прочих и дела церковной экономии, то управление этой экономией вверено было нарочитым кли-рикам, которые должны были исключительно ею заниматься; они назывались церковными экономами. Об этих экономах впервые упоминается в 10 правиле Феофила александрийского, которое требует, чтобы при каждом храме был свой отдельный эконом: " дабы церковное достояние употребляемо было на что должно ( ε ο ε) " . И хотя мы, кроме настоящего, не имеем какого-либо другого соборного правила, в котором категорично упоминалось бы об экономах все же обычай, чтобы всякая церковь имела своего эконома, в V веке был повсеместный, в чем нас убеждает, между прочим, и 2 правило этого собора, которое, осуждая " гнусную жажду наживы " (οε) у некоторых епископов, делающих благодать предметом торговли, что не должно бы быть, упоминает между прочим и об экономе, как общеизвестном и во всей церкви распространенном звании |
| Монахи не должны заниматься в великий пяток делами земледельческими и под этим предлогом употреблять вино и елей, ибо это - чревоугодие В Кормчей, вместо " в Великий пяток " , сказано: " в Великую четыредесятницу " , а в Пидалионе: εις τν μεγλην τεσσαρακοστν, со ссылкою на 69-е Ап. правило, в силу чего монахи не могли бы заниматься земледелием в течение всей четыредесятницы (Вел. поста). Что редакция Пидалиона и Кормчей правильна, доказательством служит другое, подобное этому, правило св. Никифора, в котором значится четыредесятница, а не Великая пятница Примечания 25. В Кормчей (II,205): " сия бо чревобесия суть ухищрения? (букв. перевод с греческого). 26. См. в Аф. Синт, IV,431β’, прим.1. Правило 17. Согласно предписаниям отцев, осквернения, производимыя насильно жестокими людьми или господарями, не подлежат наказанию; об этом же говорит в частности Василий Великий в своем 49 правиле. (Анкир. 11; Григория Неокес. 2; Василия Вел. 30, 49). Правило 18. Ибо неуместно, чтобы чрез них разносилось по миру то, что делается в монастыре. (IV Всел. 4; VII Всел. 21; Карф. 80; Двукр. 4). Данные два правила (17 и 18) в Кормчей, равно и в Пидалионе, составляют одно правило, и совершенно правильно, ибо настоящее (18) правило есть не что иное, как обоснование последнего пункта 17-го правила, а именно: почему монаху дозволяется оставить монастырь, если дети мирян учатся в монастыре (точнее - ν τω κοινοβω, в общежитии)? В другом собрании Никифоровых правил оба эти правила значатся под одним номером, и тут сказано, что монаху дозволяется оставить монастырь, если в нем учатся дети мирян, потому, что неуместно, чтобы по миру распространялось то, что доброго (καλς) в монастыре делается, причем к этому прибавлено место из евангелия от Матфея (6:2), где сказано: не трубите пред собою, когда добро творите Примечания 27. Аф. Синт., IV,431β’ (Текст евангельский воспроизводится в данном правиле не с буквальною точностью). Правило 19. Монахи, которые находятся под епитимией, могут вместе с остальными вкушать пищу и молиться, но принимать благословенный хлеб или катакластон могут только после исповеди. |
| Толкование см. в толковании правила 18 Правило 18. Ибо неуместно, чтобы чрез них разносилось по миру то, что делается в монастыре. (IV Всел. 4; VII Всел. 21; Карф. 80; Двукр. 4). Данные два правила (17 и 18) в Кормчей, равно и в Пидалионе, составляют одно правило, и совершенно правильно, ибо настоящее (18) правило есть не что иное, как обоснование последнего пункта 17-го правила, а именно: почему монаху дозволяется оставить монастырь, если дети мирян учатся в монастыре (точнее – ν τω κοινοβω, в общежитии)? В другом собрании Никифоровых правил оба эти правила значатся под одним номером, и тут сказано, что монаху дозволяется оставить монастырь, если в нем учатся дети мирян, потому, что неуместно, чтобы по миру распространялось то, что доброго ( καλς) в монастыре делается, причем к этому прибавлено место из евангелия от Матфея (6:2), где сказано: не трубите пред собою, когда добро творите 19 . Правило 19. Монахи, которые находятся под епитимией, могут вместе с остальными вкушать пищу и молиться, но принимать благословенный хлеб или катакластон могут только после исповеди. О благословенном хлебе или антидоре мы говорили в толковании 14-го лаодикийского правила. Этот хлеб назывался также и κατακλαστν (frustum panis benedicti, часть благословенного хлеба) 20 . Правило 20. Монахи, живущие в монастыре, в течение поста святых Апостолов и поста святого Филиппа, также по средам и пяткам, могут вкушать пищу только однажды в день, вечером; а те, которые занимаются полевыми работами, после шестого часа могут обедать и вечером ужинать. О годичных постах говорено в толковании 69-го Ап. правила. Пост св. Филиппа ( νηστεα του αγου Φιλππου) – это Рождественский пост ( τν Χριστουγννων), начинающийся вслед за днем памяти св. Филиппа. То же самое правило (в несколько расширенной форме) значится и в другом сборнике правил св. Никифора 21 . Правило 21. Монахиню, оскверненную варварами или безчинными людьми, если ее прежняя жизнь была безупречна, надлежит подвергнуть сорокадневной епитимии; если же и прежняя жизнь ее была не безупречна, то подлежит епитимии, как за прелюбодеяние. |
|
|
