| Вот почему Бог должен быть самосознательным Существом, так как самосознательное существо – определеннее, содержательнее и, потому, реальнее, чем существо бессознательное. (Эбрард „апологетика» в русск. пер. т. 1, стр. 204–205). При критике космологического доказательства, Эбрард выходит из того, что истинная причина, в высшем смысле этого слова, есть только та, которая действует сознательно, которая отличает себя от мира. Бессознательная же причина совпадает со своим действием, непосредственно переходит в него и исчезает (такова причина физическая и химическая). Ibid. 85 „Тайна о триедином Боге – величайшая из всех тайн и не имеет никакого ключа к себе, но сама есть ключ во всем тайнам». (Геттинг. апол. христ. ч. 2, стр. 46). «Как, вообще, христианство в целом своем составе, говорит преосв. Иоанн Смоленский, так н каждый отдельный пункт его учения имеют свое основание и точку опоры в этой тайне. Без нее, как целое христианство, так и каждый частный догмат его не могут держаться». (См. „догмат о пресвятой Троице» Иоанна, епископа Смоленского в хр. чт. 1877. ч. 1. стр. 3). 86 Против мнения Штрауса, выводящего догмат о Св. Троице из смешения иудейских и языческих понятий, Геттингер основательно говорит, что в этом догмате, наоборот, было исключено, как, специально-иудейское, понятие: абстрактное единство Бога, так и специально-языческое: множественность и подчинение богов. Ibid, стр. 72. 87 «Религии древнего мира в их отношении к христианству» преосв. Хрисанфа, т. 3. стр. 339. «В христианском учении о триединстве открывается возможность откровения и самосообщения Бога, наводится, так сказать, мост между Богом и миром и, в частности, с человеком, так как здесь мертвая и неподвижная идея абстрактного монотеизма наполняется абсолютной полнотой жизни и движения; и понятие Бога становится тождественным с понятием любви». Христлиб, «лучшие методы победы над новейшим неверием», в чт. общ. люб. дух. просв. 1875, 1 ч. 2, стр. 39. 88 Эти личные свойства называются у отцов церкви διματα (Васил. |
| 176 Отвергнуть божество Иисуса Христа возможно под одним условием усвоения точки зрения иудеев, т. е. признания в Нем богохульника; другого правильно-логического и последовательного выхода не может быть; отказавшись от веры в божество Христа, мы не только не поняли бы трагической развязки евангельской истории, но и самого ее начала. (См. „сверхъестественный элемент в новозаветном откровении». Экстр. орд. проф. киевской духовной академии С. Сокольского, стр. 198). 177 Штраус, Шенкель и Ренан, прославляя личность Христа и Его учение, как явление возвышенное, в то же время, думают, что Христос, в учении о Себе, как Боге, был мечтателем и невинным лжецом, приспособлявшимся к воззрениям народа своего времени. «У восточных народов, говорит Штраус, которые не привыкли к тонкостям критического ума и смотрят на все через призму своих идей, интересов и страстей, справедливость, сама по себе, не имеет особенного значения. Вера большинства сделала из Него чудотворца и Бога, и Иисус уступил этой вере». (Leben Iesu, стр. 276). Точно так же и Шенкель думает, что Христос приспособлялся к суевериям народа, так как «без некоторого приспособления, нельзя распространить никакого полезного учения». (Charakterbild Iesu, стр. 67). Но учение Иисуса Христа о Своем божестве представляет совершенную противоположность всякому приспособлению к предрассудкам и представлениям народа иудейского и языческого. Иудеев Господь осуждал за неправильное грубо-чувственное понимание Мессии; язычникам же была совершенно непонятна идея Бога, умирающего на кресте. Вот почему Христос казался для первых «соблазном», а для последних «безумием» ( 1Кор. 1:23 ). «Христианство годится только для глупых и простодушных людей», говорил один из образованнейших язычников – Цельс (Cont. Cels. 1. 2). 178 Возможно ли и мыслимо ли предположить высокомерие и обман в Том, Кто представляет в Себе идеал смирения и унижения, Кто был олицетворенной истиной, о Ком говорит апостол: «не обретеся лесть во устех Его» ( 1Пет. 2:22 ), и Кто Своим врагам мог безбоязненно предложить такой вопрос: «кто может обличить меня во грехе?» ( Ин. 8:46 ). Геттинг. апол. христ. ч. 1. отд. II. стр. 246. |
| 36 В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ 37 Еф. Надписание. 38 Смирн. 8. 2. 39 Филад. 5. 4. 40 Смирн. 8. 2. 41 Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». 42 Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. 43 Посл. Климента. 42. 44 Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. 45 От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. 46 Посл. Климента. 44. 47 Дидахи. 13.3. 48 Там же. 10.7. 49 Там же. 11. 7. 50 Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». 51 Дидахи. 15. 2. 52 Магн. 6. 53 Филад. 8. 54 Тралл. 8. 55 Магн. 3. 56 Тралл. 12. 57 Еф. 4. 58 Смирн. 8. 59 Там же. 60 Полик. 5. 61 Посл. Климента. 47. 62 1 Апол. 1.67. 63 Филад. 4. 64 Смирн. 4. 65 Там же. 66 Там же. 5. 67 Тралл. 10. 68 Смирн. 7. 69 Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. 70 Магн. 4. 71 Смирн. 8. 72 «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. 73 Sohm R. Bd. I. S. 192. 74 Еф. 4. 75 Магн. 6. |
| Иустин еще раз подчеркивает «неумаляемость» Божественной сущности, которая «не рассекается» ( ο κατ ποτομν; ср. Разг. 128,4). Bce это относится к «внутритроичной жизни Божества», то есть касается отношения Сына-Логоса к Богу Отцу. Но в «логологии» св. Иустина имеется и другая важнейшая грань – отношение Сына к тварному миру. Здесь апологет придерживается весьма распространенного в раннехристианской традиции учения о том, что Сын есть главный «Деятель» акта творения мира. Согласно св. Иустину, «Бог Словом ( δι λγου) помыслил и создал мир» (1 Апол. 64,5), причем последние слова этой фразы ( τον κσμον ποισαι γνωσαν) предполагают понимание Логоса как «Разума», в Котором созрел «мысленный план творения». Еще апологет говорит: «посредством Него (то есть Логоса) Бог все сотворил и украсил ( δι’ ατο πντα κτισε κα κσμνησε)». Характерно, что, акцентируя роль Логоса в творении мира, св. Иустин не подчеркивает столь ярко значение второго Лица Святой Троицы в управлении тварным миром, хотя нельзя сказать, что подобный аспект полностью отсутствует в его богословии. Главное, на что обращается внимание апологета, – отношение Логоса-Сына к роду человеческому. По мысли св. Иустина, именно этому Логосу, то есть «Христу, Первородному [Сыну] Бога, причастен ( μετσχε) весь род человеческий». Поэтому «жившие по Логосу» или «вместе с Логосом» ( ο μετ λ γου βισαντες), даже если они и считались за «безбожников», были как бы «христианами до Христа». Среди эллинов таковыми являлись Сократ, Гераклит и другие философы, честно взыскующие Истину; среди «варваров» подобными «христианами до Христа» были Авраам, Анания и иные ветхозаветные праведники. Наоборот, «жившие вопреки Логосу» или «без Логоса» ( νευ λγου βισαντες) являлись «врагами Христовыми» и преследователями «живших по Логосу» (1Апол. 46:2–4). Следовательно, в глазах св. Иустина наилучшие представители эллинского любомудрия в определенной степени, то есть через сопричастие Логосу-Христу, были равны ветхозаветным святым. Данная мысль апологета во многом объясняется его учением о «семенном Логосе», многие черты которого восходят к аналогичному учению стоиков. |
| 19 Диогн . 2; Пс.-Иуст. О воскр . 5; Афинаг. Прош . 26; Феоф. Авт . 3, 2; Терт. К языч . 1, 10. Ср. комм. 6. 21а+17(А) Аристид , Апол . 12, 7; Иуст. 1 Ап . 24. 21Ь Аристид , Апол . 12, 7; 8, 4; Иуст . 1 Ап . 24; Афинаг . Прош . 1. 14; Феоф. Авт . 1, 10; 2, 36. 22 Аристид , Апол . 8–11; 7, 1 S; Иуст .: 1 Ап . 4–5. 21; Диал . 69; Пс.– Иуст. Речь к Элл . 3; Татиан 27 (гробн. Зевса); Афинаг . Прош . 17. 26.9. 30; Феоф . Авт . 1, 9–10; 2, 2; 34; Мин . Фел . 21.2 (гробн. Зевса); Терт. К языч. 1, 10; 2, 14.7 (гробн. Зевса); Лакт. Бож. наст. I, И, 46–9 (гробн. Зевса). См. также комм. 8. 24(G) Диогн . 6, 9 и 7 конец; Иуст . Диал . 110 (увелич. числа христиан, там же примеч. Преобр. 337 на с. 309). 26 Феоф . Авт . 3, 15; Мин. Фел . 37, 11. 27 Иуст . 1 Ап . 57; Татиан 19; Диогн . 1; 10, 7; Мин. Фел . 8, 5. 28 Иуст . 1 Ап . 57. 30 Диогн . 10, 6. 36 Диогн . 8–9; Муч. Игн . 6, 8. 37 Дидахэ 1–4; Варн . 19; 1 Клим . 26–7 (воскрес.); Аристид , Апол . 15 38–42 Ср. 1 Клим . 45. 39 Варн . 6, 7 [ Ис 3, 10 ]; 1 Клим . 45, 2. Анализ разночтений в Ис 3, 10 : δσωμεν (Аполл.) и ρωμεν (Клим. Алекс.) с параллелями у Schwarmz’a, р. 259–60. См. также комм, к гомилии Мелитона «О Пасхе» ниже. 41 Иуст .: 1 Ап . 5; 2 Ап . 7. 10; Афинаг . Прош . 31; Татиан 3; Терт . Апол . 14, 7. 42 1 Клим . 26–7 (воскр.); Игн. Ант.: Магн . 8, 2 (пресл. пророков); Филад . 5, 2 (то же); Полик. Смирн. Флп . 6, 3; Иуст.: 1 Ап . 30 сл.; Диал . 7. 44 Диогн . 12, 1; Феоф . Авт . 1, 2. 46 Ср. Терт. Апол. 1, 12; 46, 14: Christianus etiam damnatus gratias agit (цит. по изд. Loeb Class. Libr., vol. 250. L., repr. 1984, p. 8, 202.4). В этом же издании ссылка на документальные «Акты сцилитанских [=исхлиских] мучеников», пострадавших в первый год царствования Коммода 17 июля 180 г., где сказано (§ 15 и 17): Deo gratias. Ср. также Муч. Иустина 6, 1; и др. акты (напр., Киприана, recensio altera 3, 6). Addenta К § 19. С.Н. Муравьев, один из ведущих специалистов по Гераклиту, в письме от 1 ноября 1997 г. обратил наше внимание, что Маркович, хотя и помещает фр. Гераклита В 128 DK среди подлинных, считает его лишь вариантом-пересказом фр. В 5 DK. По мнению Муравьева, В 128 вполне может быть другим подлинным фрагментом, но больше веса имеет все же текст Аристокрита, непосредственно ссылающегося на Гераклита, в то время как у Аполлония всего лишь скрытая цитата или просто реминисценция. Кроме того, DK указывают еще на третий источник (Деяния Квадрата, 6). |
| Opera S. Justini omn. grae. lat. ed. Otto. T. 1–3. Jenae. 1842. 1843 с краткими, но полезными замечаниями; Мином (Patrologiae t. VI). – Отдельные изданвя некоторых сочинений: «Разговор с Трифоном-иудеем» cum notis grae. lat. ed. Sam. Jebb. Londin. 1719. 8. Apologiae duae et Dialogus c. Tryphone grae. lat. cum notis Thirlby Lond. 1723. f. Apologia 2. graece in usum praelect. ed. a Brauno Bonn. 1830 г. В руссхом переводе Апология первая и вторая в христ. чтен. 1825. 1840. Выбранные места из сочинений Св. Иустина (две Апологии; о монархии, выписка из Иустинова разговора с Трифоном, Москва 1783); перевод по языку – устарелый. 309 Указания самого Иустина в примеч. 22 Евсевий ошибочно называет первую пространную апологию второй, и краткую первой. Но извлечения его из мнимо-второй Иустиновой апологии все читаются в известной ныне первой апологии. Н. Е. 4, 8. Аполог. 1 § 29. 31. 68. Н. Е. 4, 11. Апол. 1. § 26. Н. Е. 4, 12. Апол. 1. § 1. Равно извлечения из краткой апологии, (Евсевиевой первой) читаются во второй апологии. Н. Е. 4, 16. Апол. 2. § 3. Н. Е. 4, 17. Апол. 2. § 2. 310 Св. Иустин нередко говорит в краткой апологи: «как прежде сказали», указывал на пространную апологию. См. Apol. 2. § 4, р. 91 и Apol. 1. § 10. р. 48 Apol. 2 § 6. р. 33 и Apol. 1. § 23. р. 57. § 63. р. 81. Apol 2. § 8. р. 34 и Apol. 1 § 46. р. 71. 311 Евсевий H. Е. 4, 18. Иероним de vir. illustr. 33. 37. Фотий (Bibl. с. 232) говорят, что Св. Иустин писал «обличение (ξλεγχον) язычникам. 313 Неандер удивлялся, от чего Иустин не говорит в увещании о внутреннем всеобщем источнике ведения истины. Арендт (Quartal. christ. 1834) в след за другими считает это за твердое доказательство тому, что увещание не принадлежит Св. Иустину. Тоже Мелер Patrologie f. 224–226. 322 Слова: Εγ ε, ς μικρ πρθεν πεςην, φιλθε τ γνμη κεχρημνος, φιλανθρπ χρσομαι τ φν, не указывают на предшествовавшие свидетельства писания, будто бы потерянные, но на то, что доселе читается впереди их. Смысл слов тот: «Я, как прежде положил, буду говорить в духе боголюбивом, языком боголюбивым». |
| 31 Подобную же мысль раскрывал впоследствии и св. Афанасий: «как Слово ( λογος), Сын находится в самых близких отношениях к Отцу, составляя с Ним единое, нераздельное Божество. Без Него Отец был бы λογος и σοφος. 32 А он, как известно из истории церковной литературы, и имел их в виду. Так, напр., современные ему гностики учили о Логосе, как о безличном эоне, или же он мог иметь в виду пантеистическое платоновское учение о Сыне Божием. 48 " Κα τν A θην ν δ μοως πονηρευμενοι, θυγατρα το Δις φασαν, οικ π μξεως, λλ πειδ ννοηθντα τν Θεν δι Λγυ τν κσμον ποισαι γνωσαν, ς τν πρ την ννοιαν φασαν τν A θην ν» Sancti Justini philosophi et martyris, Apolog. I, cap. LXIV (pag. 152). Edit. A. Gallandii, presbyteri congregationis Oratorii. Tom I. 53 1 Апол. 28 гл. (стр. 66), 43 гл. (84 стр.), 2 Апол. 7 гл. (122 стр.), Разг. 102 гл. (315 стр.), 141 гл. (378 стр.). 63 Разг. 58 гл. (240–241 стр.). Об этом см. так же: Разг. 60 гл. (245 стр.), 61 гл. (246 стр.); 120 гл. (358 стр.); 17 гл. (171 стр.); 1 Апол. 63 гл. (104 стр.). 69 Разг. 126 гл. (358 стр.); 113 гл. (333 стр.); 125 гл. (356 стр.). 60 гл. (245 стр.); 58 гл. (241 стр.); 86 гл. (291 стр.). 86 В том же смысле говорит и бл. Августин: «то самое, что теперь называют христианской религией. существовало и у древних и никогда не переставало существовать с самого начала человеческого рода в до того времени, когда само Слово ввелось во плоть и когда истинную религию, существовавшую прежде, стали называть христианской» (Retract. I. 1. сар. 13). 104 Разг. 88 гл. (295 стр.). Эту мысль, по словам свящ. Преображенского, Иустин заимствовал из некоторых апокрифических сочинений своего времени. 122 Разг. 53 гл. (229 стр.); 67 гл. (258 стр.); 76 гл. (273 стр.); 91 гл. (301 стр.); 96 гл. (307 стр.). 1 Апол. 21 гл. (58 стр); 22 гл. (60 стр.); 32 гл. (70 стр.); 13 гл. (49 стр.); 46 гл. (85 стр.); 50 гл. (88 стр.). " Τατινου πρς λληνας« или «Tatiani oratio adversus Graecos», по изд. Галландия стр. 627–671. – О жизни Татиана нам известно главным образом из указанного его сочинения. |
| Евила 304 г. (Ruin. 2, 429. Авг. 11); Филиппа еписк. Ираклийского (Ruin. 2, 435); Тараха, Проба и Андроника † 304 г. (Ruin. 3, 1. Ч. М. 9 Окт.); Агапии, Хионии и Ирины (Ruin. 2, 400. Апр. 16); 19. о муч. Иринея еписк. Сремского † 305 (Ruin. 2, 420. Март. 25); Юлиана и Василиска † 305 описание современное (у Сурия 9 Янв. Мес. 8 Янв.); 20. Филея и Филорома † 306 (Ruin. 3, 158); 21. Квирина еписк. Сиецийского в Паннонии † 309 (Ruin. 3, 165); Маркелла П. † 309 г. Записки Нотариев (у Сурия 9 Янв. Мес. 8 Янв.); 22. о муч. Петра Обселама † 311 (Ruin. 3, 174. Ч. М. Янв. 12), Маркиана и Никандра 311 г. (Ruin. 3, 276. Ч. М. 5 Июн.); Патрикия, еп. прусского (Ruin. 3, 282. Мая 19). 288 Апол. 1. § 15. 53. Апол. 1. § 1. Разг. с Триф. § 28. τ περιτμτ μοι. сл. § 41. р. 138 § 120 р. 213. Показания Епифания (adv. haeres 46, 1. р. 391) об обращении Иустина к вере из Самарян или не справедливо, или не точно. 289 Разговор, с Трифон. § 2–7 р. 218–225. О том, что Иустин до обращения к вере занимался Пифагором и весьма любил Платона, есть свидетельства и в других сочинениях его Apolog. 2. § 12 р. 26 de resurrect – § 10. р. 595. 290 Евсевий (Н. Е. 2. 3) и Мефодий (ар. Phot. cod. 234) говорят, что беседовавший с Иустином быль муж Апостольский; беседа происходила на берегу моря. Это сообразно с положением Ефеса, но вовсе не сообразно с положением Наплузы Неаполя; гонение против христиан (см. зам. 4) свирепствовало в малой Азии и Греции, но не в Палестине. Слова Иустина: «Недавно пришел в наш город знакомый с Платоном», – относятся к месту разговора с Трифоном. (Зам. 13). 291 Это гонение, происходившее при Адриане, воздвигнуто было чернью и льстившими ей областными правителями. 294 Разговор с Трифоном § 8. «Желал бы я, чтобы и все сделавшись тем же, чем я, усвоили тот же дух и не были лишены слов Спасителя; самый сладкий покой чувствуешь, когда размышляешь о них». Там же § 82. «Кто может проповедовать истину и не проповедует: тот будет судим Богом». О философской мантии Тертуллиан (de pall. |
| 157 Евсевий , Цер. ист. V, 7. Ирин . Прот. ер. II, 31. 158 Ориг . Прот. Цел. I, 2, 46—47. 159 Голубев , Обозр. посл. Кор. 209. 160 «Учение 12 апостолов», гл. 10. 161 Ср. 2 Кор. 8:19. Игн . к Филад. 10, Смирн. 11. 162 Уч. 12 ап. 15. Ср. Клим. рим . 1 Кор. 44: «почитаем несправедливым лишать служения» епископов. 163 Ср. Деян. 13, 2 и выше стр. 164 Деян 2:5. 11. 13. 165 Деян. 10:44; 19, 6. 166 Lange-Braune , D. Kor.-Br. 235. 167 1 Кор. 14:4. 5. 12. 16. 168 1 Кор. 14:14. 15. 169 1 Кор. 14:16. 170 1 Кор. 14:2. 171 1 Кор. 14:14. 15. 16. 172 1 Кор. 14:28. 173 1 Кор. 12:10. 30. 174 1 Кор. 14:13. 175 1 Кор. 14:4. 176 1 Кор. 14:10. 177 Иуст . Апол. 1, 9. Ирин . Прот. ep.I. 6. Тер .. Пр. Марк. 5. Ориг . на Исх. 13:2. О мол. 2, на посл. к Рим. 7:6. Кир. Иер . Огл. 17, 16. Злат . на 1 Кор. бес.29. Григ. Богосл . Сл. 41, на 50-цу. Август . Сл. 5, на 50-цу. близко к этому мнение Ляйтфута, что в Коринфе языкоговорение состояло в чудесной способности говорить на древнем еврейском языке, тогда уже не употреблявшемся ( Ligthfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios, Opera , 917 sq. 178 Billroth . Commentar zu den Briefen des Paulus an die Korinther, Leipz. 1833, по Lange 200. 179 Аристотель , De arte poeticac. 21. Гален , Exeges. glossar. Hippocr. prooem. Квинтилиан . Inst. orat. 1, 8. 180 Bleek . в Theol. Studien und Kritiken. 1829, S. 17 f. 181 Eichhorn в Allgemein. Biblioth. der biblischer Literatur I, 91 f. и др. 182 Wieseler в Theol. Stud. und Krit. 1838, 378 f. 183 Edwards, A . Commentary of the first epistle to the Corinthians, Lond. 1884, p. 319. 184 У Поллукса , греч. музык. Phetis , Histoire de la musique, t. IV, p. 281. Фивейский . Духовные дарования, 45. 185 У Аристоксена, Плутарха и др. Там же. 186 Плутарх . De musica 36. 187 1 Кор. 12:31. 188 У Аристоксена и Плутарха . De def. огас. Phetis III, 46. Фивейский 99—100. 189 Деян. 2:4; слав. и рус. «провещевати». 190 Ирин . Прот. ер. III, 17, 2. 191 Аристотель . Probl. Фивейский 47. 192 К этому мнению склоняются Schultz , Die Geistesgaben и особенно Фивейский , указ. соч. |
| 95 Срав. I, 75 и 76. Могущественнейшими, по Фукидиду, побуждениями к сему служат: честолюбие, страх и выгода (I, 76). 96 Таковым оно считается, напр., у Линдемана в упомянутом его сочинении о Геродоте, Фукидиде и др. на стр. 44. 98 По Геродоту (I, 46 и дал.), Крез, посылая в Дельфы спросить Аполлона что он, Крез, в такой-то день, делает, сварил в этот день мясо черепахи вместе с мясом ягненка в медном сосуде, покрытом медной крышкой, о чем нам известно из предшествующеаго. 101 Самое изречение: «познай самого себя» было начертано над входом в храм Аполлона в Дельфах, о чем см. у того же Ксенофонта в его «Воспоминаниях о Сократе», ΙV, 2, 24. 103 «Киропедия» VII, 2, 17–25. В этих словах Креза видны и объяснение мнимой зависти Божества к его счастью, нами раньше представленное, и религиозность воззрений самого Ксенофонта. 106 Ближайшую характеристику Афинян (по сравнению с Лакедемонянами и независимо от такого сравнения) в этом и других отношениях дает Фукидид в своей истории I, 70–71. 102. 141; III, 38; IV, 17; VIII, 96; срав. Ксенофонта Ист. Грец. VIΙ, 5, 12. 16; Анавас. IV, 6, 14–16 и др. 111 См. указанное место и дальнейшие страницы в нашем исследовании: «Судьбы идеи о Боге» и проч. Срав. также Ксенофонта, Апол. Сокр. 11 и дал. 19, 22, 24, 32. 112 В подлинике эти сочинения его мы имели в издании Wells’a – Thieme – Ernesti (voll. I–III. Lipsiae, 1763–1764); а на русском языке – в переводе Г. А. Янчевецкого (выпуски I–V, разных годов издания, Киев, – Митава, – Спб. 1878–1887). 113 За передачу греческих войск Лакедемонянам в конце «Отступления» и вообще за сочувствие Лакедемонянам и их учреждениям, Ксенофонт был изгнан из Афин – своего отечества и остаток жизни своей (до половины IV в. до Р. Хр.) провел вне отечества, в Лакедемонских владениях. 114 См. напр. ист. Гр. VΙ, 3, 6; VΙ, 5, 46. 47; Анав. V, 10, 1. 2; Пир, VIII, 28–31 и др. Срав. также отношение к религиозным преданиям историков: Тимея (у Müller, I, 203), Ефора (ibid. р. 255) и др. А. Феопомп прямо говорит, что он «в своей истории мифы сообщает лучше, нежели как Геродот, Ктезий, Гелланик и писавшие о делах Индийских» (ibid. 283). |
|
|
