| Глава 5 Загробная жизнь вообще 1. Вопрос о телесности души в первый период загробной жизни. Душа и тело человека, хотя связаны в органичное единство, тем не менее представляют отдельные, самостоятельные сущности. Смерть разделяет их друг от друга, после чего тело обращается в мировую материю, а душа продолжает жить самостоятельно. Отсюда можно бы было признать не требующею дальнейших доказательств мысль, что душа после смерти бестелесна. Тем не менее, еще в отечественной литературе мы встречаемся с мнением, что душа после смерти не только сохраняет форму земного тела, которым она была облечена 46 но имеет и некоторого рода телесность 47 . Священное Писание не представляет никаких данных для принятия «нематериальной телесности», тем не менее, оно не утверждает и абсолютной духовности души. Уже на основании соображений разума мы должны признать, что абсолютным духом может быть только Бог, все же прочие сотворенные духи представляют низшую степень духовности и стоят по своему существу ближе к материальному миру. Как мы должны представлять эту материальность и насколько она оправдывает учение о «нематериальной телесности» души, решение этого вопроса едва ли может быть удовлетворительным. Слова Иисуса Христа: «дух плоти и костей не имеет» ( Лк. 24, 39 ), говорят о теле, которым облечен человек во время земной жизни, но не могут быть приводимы против материальности или, вернее, против неабсолютной духовности души человека. Ученики сочли явление Иисуса Христа за призрак, который, как нереальность, не имеет никакой плоти. Но из невещественности призраков еще нельзя делать никаких выводов относительно абсолютной духовности души. Наконец, если ученики и приняли явившегося Христа за действительное явление его духа, то и при этом предположении неосязаемость являющегося духа, о котором говорит Господь, не может служить основанием отрицать относительную материальность души, потому что и в природе не всякого рода материя доступна осязанию и вообще чувствительному восприятию (см. кн. свящ. Апол. Темномерова: «Учен. Свящ. Пис. О загробн. жизни», СПб. 1899 г., стр. 134, 139–140). 2. Место пребывания душ умерших после сошествия Иисуса Христа в ад. |
| 36 В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ 37 Еф. Надписание. 38 Смирн. 8. 2. 39 Филад. 5. 4. 40 Смирн. 8. 2. 41 Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». 42 Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. 43 Посл. Климента. 42. 44 Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. 45 От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. 46 Посл. Климента. 44. 47 Дидахи. 13.3. 48 Там же. 10.7. 49 Там же. 11. 7. 50 Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». 51 Дидахи. 15. 2. 52 Магн. 6. 53 Филад. 8. 54 Тралл. 8. 55 Магн. 3. 56 Тралл. 12. 57 Еф. 4. 58 Смирн. 8. 59 Там же. 60 Полик. 5. 61 Посл. Климента. 47. 62 1 Апол. 1.67. 63 Филад. 4. 64 Смирн. 4. 65 Там же. 66 Там же. 5. 67 Тралл. 10. 68 Смирн. 7. 69 Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. 70 Магн. 4. 71 Смирн. 8. 72 «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. 73 Sohm R. Bd. I. S. 192. 74 Еф. 4. 75 Магн. 6. |
| Однажды Иисус сказал: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее ( Ин. 8:56-59 ). Итак: Церковь всегда учила и учит, что всякий человек, живший даже до Христа, мог познавать гармонию мира, созданного Богом, слушаться голоса совести – этого нравственного компаса, этого дуновения Божия, которое есть в нашей душе, и через это понимать, как следует правильно строить жизнь. Как об этом хорошо сказал Апостол Павел: ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим. 2:14-15 ). Заканчивая свою мысль, Ап. Павел говорит, что в день, когда… Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа ( Рим. 2:16 ), откроется, как человек следовал голосу совести, как следовал закону, запечатленному у него в сердце. И в соответствии с этим получит награду или примет осуждение. Святые отцы ранней Церкви много размышляли над этим. В этом отношении очень важными представляются размышления св. Иустина Мученика, мученически скончавшегося в самом начале II века. Св. Иустин свидетельствует: «Христос – есть первородный Бога, Его Логос, к Которому причастны все люди: вот что мы познали и о чем свидетельствуем… Все жившие согласно Логосу – суть христиане, даже если их считали атеистами – как, например, у греков Сократ, Гераклит и подобные им…» (Апол. 1, 46) И до Христа истина частично открывалась другим людям. «У всех, кажется, есть семена истины» (Апол. 1, 44). «Семя Слова насаждено во всем роде человеческом». «Все писатели, посредством врожденного им семени Слова, могли видеть истину, но темно… Я не потому всеми силами стараюсь быть и на самом деле есть христианин, что учение Платона совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение стоиков, поэтов и историков» (Апол. 2, 13). |
| «...Которого одного почитаем (γομεθα) изначальным Создателем (ξ αρχς δημιουργν) этих [вещей и] сотворения всего мира...» Исповедание строится на двух членах – веры в Бога-Создателя и Христа-Спасителя, восходя в этом к ап. Павлу. Особое подчеркивание единого Бога объясняется политеизмом префекта, перед которым держит защиту Иустин, а сама формулировка соответствует восточным исповеданиям ( Евсевий Кесарийский , Кирилл Иерусалимский , Епифаний Кипрский и Никео-Цареградский символ, тексты у Hahn’a, р. 131–5, 160–5) и у Тертуллиана ( Прещ . 13; Virg. 1; и др. – Hahn, р. 9–11). Иустин не называет здесь Бога ни Отцом (см. 1 Ап . 65, 3), ни Вседержителем ( Диал . 16, 4; 38, 2; 83, 4; 96, 3; 139, 4; 142, 2 – и нигде в Апологиях), ни Владыкой (δεσπτης) – возможно потому, что префект не понял бы всей значимости этих слов. Вместо этого Иустин называет Бога-Отца «Демиургом» (по отношению к Отцу – 1 Ап . 8, 2; 13, 1; 63, И; 2 Ап. 10, 6 и нигде в Диал ., в этом же значении, т.е. творения всего мира, Иустин часто употребляет термин «Творец» – 1 Ап . 20, 2; 26, 5; 58, 1; 67, 2; Диал . 7, 3; 16, 4; 34, 8; 35, 5; 38, 2 и т.д., однако этого слова нет в редакции α, см. об этом ниже), что подчеркивает вселенскую роль Бога как Творца. Добавим от себя, что префект, сам будучи стоиком, конечно, прекрасно знал античную философскую терминологию, в которую термин «демиург» прочно вошел с Платона (присовокуплявшего к этому слову, только гораздо реже, и такие названия, как «творец» – Тимей28С , и «отец» – Политик 273В, Тимей 28С ). Некоторые особенности цитирования «Тимея» у Иуст . 2 Ап . 10, 6 (близость к Альбину) и распространенность слова «демиург» у апологетов ( Афинаг . Прош . 6; Терт . Апол . 46, 9; и др.) заставляют предполагать, что Иустин пользовался какой-нибудь антологией (подробнее у Daniélou II, 104–5). Вообще это слово 637 было одним из ключевых в философско-религиозных учениях второй половины II века. О демиурге как о «втором» боге учили Нумений (Лосев, ИАЭ VI, 132–3) 638 , гностики (см., напр., письмо Птолемея к Флоре ), похожие концепции у халдеев и в герметических текстах (Лосев, там же, VIII, 219 и 227). Таким образом, утверждение Иустина об Одном Боге-Демиурге было первостепенной важности. |
| В других местах Иустин пользуется обычной формулой, предваряющей цитаты, – «как написано». В Евангелии написано (γγραπται), что он сказал: «Все предано мне Отцом Моим» и «никто не знает Отца, кроме Сына; и Сына никто, кроме Отца, и кому Сын хочет открыть» (Диал 100, 1). В других примерах – их больше всего – Иустин обходится формулой, которая отсылает к написанным «Воспоминаниям» или Евангелию и просто вводит слова Христа фразой «так сказал Христос», или «учил», или «призвал», то есть слова Христа сами служат себе обоснованием. В этих случаях его цитаты часто выглядят как согласование Матфея и Луки или как согласование Марка с другим синоптическим Евангелием 339 . Немногие свидетельства о том, что Иустин знал и использовал Евангелие от Иоанна, – и слишком общие, и слишком частные. Свидетельство общего характера включает учение Иустина о Логосе, которое предположительно получено или от Иоанна, или от Филона, может быть, через платоников. Между двумя учениями о Логосе есть заметная разница, причем отличает их воплощение. Поскольку о предсуществовании Христа нигде в синоптических Евангелиях не говорится, надо полагать, что именно в четвертом Евангелии Иустин нашел идею, выраженную в таких словах: «Христос есть первородный всей твари, будучи Логосом, которому причастны все роды. Так нас научили» (1 Апол 46, 2; ср. Иоанн 1:1 и 9). Другая, явно Иоаннова, идея выражена так: Я уже показал, что Он – единственный, Кого родил Отец вселенной, родил особым образом, как Слово (Логос) и Силу, и Кто стал впоследствии Человеком через Деву, как учат нас Воспоминания (Диал 105, 1). О девственном рождении можно узнать из Воспоминаний Матфея и Луки, но представление о Христе как единородном Сыне заимствовано, по–видимому, из четвертого Евангелия 340 . Помимо этих общих свидетельств есть и вполне ясная цитата, которая, вероятно, восходит к четвертому Евангелию (3:3,5): «Христос также сказал: «Пока не родишься снова (ναγεννηθτε), не войдешь в Царство Небесное» (1 Апол 61, 4). 341 Вдобавок к отголоскам и цитатам из «Воспоминаний апостолов» Иустин пользуется посторонними преданиями о жизни Иисуса, возможно – устными. Вероятно, вам уже бросилось в глаза, что, цитируя ; что во время распятия насмешники, стоявшие рядом, не только качали головой и шевелили губами (1 Апол 38, 8), но и кривили носом(Диал 101, 3) и кричали: «Пусть тот, кто воскрешал мертвых, спасет сам себя» (1Апол 38, 8). |
| Обратимся теперь к тому, что знал Иустин о Новом Завете. О нем он говорит как о «Воспоминаниях апостолов», используя то же слово, что и Ксенофонт – «Воспоминания о Сократе» (Απομνημονεματα Σωκρτους) 338 . «Эти «Воспоминания», – сообщает Иустин своим нехристианским читателям, – были названы Евангелиями». (1 Апол 46, 3). Восемь раз он называет их «Воспоминаниями апостолов», четырежды – просто «Воспоминаниями». Один раз он употребляет выражение «Воспоминания, составленные апостолами Христа и теми, кто последовал за ними» (Диал 103, 8). В последнем случае он цитирует Луку. И еще один раз, когда он цитирует места из Марка, где говорится об имени, которое Иисус дал Петру, и о прозвище Иакова и Иоанна «Воанергес», он называет это Евангелие «его (Петра) воспоминания» (Диал 106, 4). Это – несомненный след предания, рассказанного Папием, о том, что Марк записал слова Петра. Иустин сообщает нам об этих воспоминаниях то, что показывает, как они важны для древней церкви. Описывая воскресное богослужение, он говорит, что «там читают Воспоминания апостолов или писания пророков столько, сколько позволяет время. Потом чтец останавливается, а предстоятель произносит наставление и призывает подражать этим благим вещам, а мы все встаем и молимся» (1 Апол 67, 3–5). Отсюда ясно, что «Воспоминания» читались вперемежку с ветхозаветными пророками, причем он помещает их даже не на тот же уровень, а выше. Некоторые примеры того, как цитирует Иустин в «Воспоминаниях», позволят продемонстрировать такое положение. В Диалоге (106, 4) он говорит, что Моисей уже писал о рождении Иисуса в словах: «Звезда взойдет от Иакова и вождь из Израиля» ( Числ. 24:17 ), и соответственно, «когда взошла звезда на небе во время его [Иисуса] рождения, – как написано в Воспоминаниях его апостолов, – волхвы из Аравии увидели в этом знамение и пришли, и поклонились ему» (ср. Мф.2:1 и далее). Когда Иустин цитирует (Диал 103, 8) Евангелие от Луки (который не был апостолом), он так вводит слова евангелиста: «В Воспоминаниях, которые, как я уже сказал, были составлены апостолами и их последователями [записано], что пот его был как капли крови, когда он [Иисус] молился, говоря: «Если можно, да минует меня чаша сия» ( Лк.22:42,44 ). |
| 23, 2); Сын безусловно является предсуществующим в отношении к тварному миру ( προ παντων απλς των κτισματων ; Разг. 129, 4). Для понимания разнообразия данной «понятийной палитры» весьма показательно одно место «Разговора», где св. Иустин говорит, что Бог Отец родил из Самого Себя, до создания всех тварей, некую разумную Силу, Которая есть «Начало» всего; эта Сила, будучи и от Духа Святого, называется «Славою Господа», «Премудростью», «Ангелом», «Богом», «Господом», «Словом» и т. д. Данные названия Силы, согласно апологету, происходят от «служения Отеческой воле» ( πηρετειτω πατρικω βουλματι ) и от «рождения по воле Отца» ( απ του πατρς θελσει γεγεννσθαι ; Разг. 61). Сравнивая такое рождение Силы с происхождением «огня от огня» и «слова от слова (разума)», св. Иустин еще раз подчеркивает «неумаляемость» Божественной сущности, которая «не рассекается» ( ου κατα αποτομν ; ср. Разг. 128, 4). Все это относится к «внутритроичной Жизни Божества», т.е. касается отношения Сына-Логоса к Богу Отцу. Но в «логологии» св. Иустина имеется и другая важнейшая грань — отношение Сына к тварному миру. Здесь апологет придерживается весьма распространенного в раннехристианской традиции учения о том, что Сын есть главный «Деятель» акта творения мира. Согласно св. Иустину, «Бог Словом ( δια λγου ) помыслил и создал мир» (1 Апол. 64, 5), причем последние слова этой фразы ( τον κσμον ποισαι γνωσαν ) предполагают понимание Логоса как «Разума», в Котором созрел «мысленный план творения». Еще апологет говорит: «посредством Него (т.е. Логоса) Бог все сотворил и украсил» ( διατο παντα κτισε και κσμισε ). Характерно, что, акцентируя роль Логоса в творении мира, св. Иустин не подчеркивает столь ярко значение второго Лица Святой Троицы в управлении тварным миром, хотя нельзя сказать, что подобный аспект полностью отсутствует в его богословии. Главное, на что обращается внимание апологета, отношение Логоса-Сына к роду человеческому. По мысли св. Иустина, именно этому Логосу, т.е. «Христу, Первородному [Сыну] Бога, причастен ( μετσχε ) весь род человеческий». Поэтому «жившие по Логосу» или «вместе с Логосом» ( οι μετα λγου βιωσαντες ), даже если они и считались за «безбожников», были как бы «христианами до Христа». Среди эллинов таковыми являлись Сократ, Гераклит и другие философы, честно взыскующие Истину; среди «варваров» подобными «христианами до Христа» были Авраам, Анания и иные ветхозаветные праведники. Наоборот, «жившие вопреки Логосу» или «без Логоса» ( ανευ λγου βιωσαντες ) являлись «врагами Христовыми» и преследователями «живших по Логосу» (1 Апол. 46, 2—4). Следовательно, в глазах св. Иустина наилучшие представители эллинского любомудрия в определенной степени, т.е. через сопричастие Логосу-Христу, были равны ветхозаветным святым. Данная мысль апологета во многом объясняется его учением о «семенном Логосе», многие черты которого восходят к аналогичному учению стоиков. |
| Все это относится к " внутритроичной Жизни Божества, " т.е. касается отношения Сына-Логоса к Богу Отцу. Но в " логологии " св. Иустина имеется и другая важнейшая грань - отношение Сына к тварному миру. Здесь апологет придерживается весьма распространенного в раннехристианской традиции учения о том, что Сын есть главный " Деятель " акта творения мира. Согласно св. Иустину, " Бог Словом ( ου) помыслил и создал мир " (1 Апол. 64, 5), причем последние слова этой фразы (ο ο ο ) предполагают понимание Логоса как " Разума, " в Котором созрел " мысленный план творения. " Еще апологет говорит: " посредством Него (т.е. Логоса) Бог все сотворил и украсил " ( " ο ε ε). Характерно, что, акцентируя роль Логоса в творении мира, св. Иустин не подчеркивает столь ярко значение второго Лица Святой Троицы в управлении тварным миром, хотя нельзя сказать, что подобный аспект полностью отсутствует в его богословии. Главное, на что обращается внимание апологета, отношение Логоса-Сына к роду человеческому. По мысли св. Иустина, именно этому Логосу, т.е. " Христу, Первородному [Сыну] Бога, причастен (εε) весь род человеческий. " Поэтому " жившие по Логосу " или " вместе с Логосом " (ο ε ου ε), даже если они и считались за " безбожников, " были как бы " христианами до Христа. " Среди эллинов таковыми являлись Сократ, Гераклит и другие философы, честно взыскующие Истину; среди " варваров " подобными " христианами до Христа " были Авраам, Анания и иные ветхозаветные праведники. Наоборот, " жившие вопреки Логосу " или " без Логоса " (ευ ου ε) являлись " врагами Христовыми " и преследователями " живших по Логосу " (1 Апол. 46, 2-4). Следовательно, в глазах св. Иустина наилучшие представители эллинского любомудрия в определенной степени, т.е. через сопричастие Логосу-Христу, были равны ветхозаветным святым. Данная мысль апологета во многом объясняется его учением о " семенном Логосе, " многие черты которого восходят к аналогичному учению стоиков. Согласно этой стоической концепции (Здесь цитируется известная работа С. |
| Историческое начало Откровения, записанного в Библии, нужно относить ко времени изгнания прародителей из рая, когда им дано било так называемое перво-евангелие о Семени жены – Мессии. Сущность и основная мысль этого перво-евангелия оставалась всегда неизменною, но с течением времени она расширялась, с веками возвышалась и углублялась в сознании людей. Носителями Откровения в собственном смысле были патриархи еврейского народа, а затем, главным образом, пророки, так что первый период истории Откровения – ветхозаветный – замыкается в тесных пределах еврейского народа. Но это не значит, чтобы Откровение дано было в удел одному еврейскому народу. Не лишены были света Откровения и языческие народы. Несмотря на тьму языческих заблуждений, он светил и среди них, и «тьма не объяла его» ( Ин. 1:5 ). Путем и средством к тому были, прежде всего, остатки первобытного Откровения, сохранившиеся в различных мифах и легендарных сказаниях язычников о происхождении и первобытном состоянии человека, о падении прародителей в раю и, что всего важнее, о пришествии Искупителя рода человеческого. 5 Другим средством – и более надежным – к распространению Откровения среди язычников служили прямые сношения язычников с избранным народом Божиим, чему в особенности способствовали пребывание евреев в Египте, откуда вместе с евреями вышло «множество разноплеменных людей» ( Исх. 12:38 ), плен Ассирийский и Вавилонский, рассеяние евреев со времени Александра Македонского, когда они деятельно занялись прозелитизмом, и перевод священных книг Ветхого Завета на греческий язык, сделанный слишком за два столетия до Рождества Христова. – И несомненно, что истины Божественного Откровения возвещались все большим и большим кругам человечества и воспринимались им. Так, с несомненностью мессианские идеалы отразились в так называемых Сивиллиных книгах и у греческих и латинских писателей, как в знаменитой четвертой эклоге Виргилия. – Некоторые отцы Церкви допускали даже особенное озарение от Логоса лучших из язычников, как Сократа, Платона, благодаря чему было возможно некоторое предвосхищение ими христианских истин. Особенно яркое выражение эта мысль нашла себе у св. Иустина в его учении о Λγος σπρδματιος. Христос «есть Слово, Которому причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между Эллинами Сократ и Гераклит и им подобные» (Апология 1, 46). В них «была посеяна часть Слова» (Апол. II. 8 ср. гл. 10). Учение Платонова «не совершенно различно от Христова», но и не «во всем с ним сходно, равно как и учение других, как то стоиков, поэтов и историков... Все те писатели посредством врожденного Семени Слова могли видеть истину, но темно» (Апол. II, 13). – В полноте и совершенстве Откровение было принесено на землю Самим Иисусом Христом ( Евр. 2:2 ). |
| 44 Возможно, здесь подразумевается их участие в Литургии оглашенных. 45 Другие западные авторы используют термин «competentes», на Востоке их называли «просвещаемые. 46 О предкрещальном экзорцизме говорят и другие христианские авторы: Тертуллиан (Апол. 23,16), св. Киприан Карфагенский (Посл. 69,15 CSEL 3,764) и др. 47 Сирийская Дидаскалия 21 говорит о шестидневном посте перед крещением. Постепенно из этого поста крещаемых перед их крещением на Пасху, а также поста с ними всей общины в IV в. возникает пост Четыредесятницы. 48 Ориген, Проп. на Иер. 4,3 . 49 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучение предогласительное 5. 50 Св. Амвросий Медиоланский , Толкование на Пс.118:20, 48-49 . 51 Блаж. Августин, Проп.47:17. 52 Св. Амвросий Медиоланский, Толк. на Лк. 4,76 . 53 Св. Василий Великий , проп. 13 о св. Крещении 1,3,7. 54 Св. Иоанн Златоуст, Крещальное наставление (PG 59,115). 55 Св. Василий Великий, О Святом духе, 12,28. 56 Св. Афанасий Велики, Втор. речь против Ария, 3 57 Блаж. Августин, О вере и делах, 1,1 58 Там же 26, 48 59 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучение предогласительное, 2. 60 Св. Григорий Нисский , Катехиз. проповедь 40. 61 Блаж. Августин, О вере и делах, 5,7. 62 Блаж. Августин, De cat. rud. 8,12. 63 Там же, 26, 50. 64 Блаж. Августин, Contra Cresc. 2,5,7. 65 Суббота и воскресенье не входили в число постных дней. 66 Паломничество 45. 67 Феодор Мопсуестийский, Проповедь 1я на крещение,14. 68 Подразумеваются те катехумены, которые не будут крещены на Пасху. 69 Литургический остаток этой практики – чтение Священного Писания Ветхого Завета на 6 часе и вечерне во время Великого Поста. 70 Паломничество 46. 71 Quodvultdeus, De Symb. 3,1.3 (CCL 60,349). 72 Паломничество 47. 73 Св. Иоанн Златоуст, Наставл. к просвещ.5:20. 74 Цезарий Арльский, Проповедь 200,2. 75 Поучение предогласительное 4, 6. 76 Св. Иоанн Златоуст, Наставл. к просвещ. 4. 77 Канон 19. 78 Св. Иоанн Златоуст, Проп. на Деян. 1:8 . Рекомендуемые статьи Самое популярное Сейчас в разделе 26 чел. Всего просмотров 2.4 млн. Всего записей 240 Подписка на рассылку ©2024 Катехизация и воцерковление к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
|
|
