| Поэтому, долг каждого христианина возвысить голос истины и по возможности вразумить заблуждающихся. Отрицающие существование злых духов (адемонисты) большею частию, в оправдание своего заблуждения, указывают на следующие основания. 1) Они полагают, что во всех местах Св. Писания, где говорится о злых духах, нужно разуметь не личных духов, совершеннейших души человеческой, а олицетворенные представления страстей, пороков, болезней, грехов и наклонностей человеческих. – Но такое понимание произвольно, – оно не допускается уже теми разными наименованиями, которые прилагаются к падшим духам и совсем негодны для обозначения каких-нибудь олицетворенных представлений страстей, пороков и болезней. Таковы наименования, встречающиеся в слове Божием: человекоубийца искони (Иоан. VIII:44), искуситель (Мат. VI:3), сатана (Апок. XX:2, 7), князь мира (Иоан. XII:31), духи злобы (Еф. VI:12), бесы, ангелы диавола (Мат. XXV:41). Можно ли приложить со смыслом хотя одно какое-нибудь из этих названий к олицетворенному понятию какой-либо страсти, болезни или какого-нибудь порока? Отнюдь нет – без того, чтобы эти названия не сделались непонятными, смешными, не навлекли непроницаемый мрак на истинный смысл Св. Писания: этими названиями прямо и ясно обозначаются существа личные, разумные, свободные и могущественные. Еще более, чем наименования, препятствуют видеть в изображении злых духов олицетворенные представления страстей, пороков и болезней свойства, приписываемые этим существам. Злые духи представляются имеющими и знающими многое. Апостол Иаков говорит: бесы веруют и трепещут Бога (II, 19). Спасителя Иисуса Христа они нередко исповедовали Сыном Божием (Мат. 29); об апостолах говорили: сии человецы раби Бога вышнего суть, иже возвещают путь спасения (Деян. XVI:17). В книге Иова говорится, что диавол обтекает целую поднебесную, разведывая, что в ней делается (Иов. I:6, 7); и вообще часто они проникают в мысли людей, угадывают будущее, внают отдаленное. Главная черта ума их есть ненависть к истине, ложь, клевета; почему в Евангелии диавол называется отцом лжи (Иоан. |
| Христос хоть и пришел грешников спасти, но не таких, а подобных апостолу Павлу, который был великим апостолом, сосудом избранным, и однако о себе пишет: от них же, т.е. из числа грешников, первый есмь аз. Первым грешником признает себя и это не на словах лишь, а по внутреннему глубокому убеждению в своей нравственной несостоятельности. А то, братие, бывает: на словах иной и признает еще себя первым грешником, но на деле преисполнен гордости и самомнения. «Но я, скажешь, и по совести говоря, вовсе не хуже людей и во всяком случае не из числа первых в мире грешников?» – Судя по-человечески, может быть, и так действительно. Но пред Богом – кто похвалится чисто имети сердце? А нечисто сердце, – ты мерзок перед Богом, – и для царства небесного негоден. «Но я старался благоугождать Богу: исполнял все уставы церкви и т.п.?» Прекрасно. Но в итоге-то что же у тебя вышло? Благоугождать Богу старался, а очистить сердца, так и не очистил от скверн греховных. Цель твоя значит не достигнута. – Скажи: от чего ты не позаботился об очищении сердца? Думал – и содеянного достаточно? Напрасно так думал. Напрасно не хотел проверить своих дум словом Божиим. Оно сказало бы тебе, что только чистии сердцем узрят Бога, что сердце есть исходище живота. Не догадался? Верим, и потому-то неленостно напоминаем вам своими поучениями о долге христианском и – как его исполнить, живя в миру. И если напоминания наши не всегда достигают цели, не наша вина: насильно и Бог не влечет никого ко спасению, и Его слово не на всех одинаково действовало и действует. От вас, други мои, от вас все дело зависит: внимать или не внимать нашим поучениям, следовать или не следовать нашим советам, благоугождать или нет Богу, – спасти или погубить свои души. Что же до спасающей благодати, то она присно при нас. «Се стою при дверех и толку», глаголет Господь, «аще кто услышит глас Мой, и отверзет двери, вниду к нему» ( Апок.3:20 ). Аминь. Читать далее Источник: Круг поучений (110) на все воскресные и праздничные дни в году и на седмицы: Пасхальную, первую поста и Страстную : С биогр. и с приложением к ним особо семи слов и поучений, не относящихся к сему кругу/[Соч.] Прот. [Алексея] Белоцветова. - Владимир : Тип. П.Ф. Новгородского, 1879. - XX, 339 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Не подлежит никакому сомнению, что победоносные души славнейших мучеников, восторжествовавшие над всеми скорбями и совершившие подвиги, после того, как сложили смертные члены, воцарились и царствуют со Христом, пока окончится тысяча лет, чтобы потом царствовать и с воспринятыми вновь, бессмертными уже телами. Таким образом, в течение этих трех с половиной лет души убитых за свидетельство Его, как разлучившиеся с телами прежде, так и те, которые имеют разлучиться во время того последнего гонения, будут царствовать со Христом, пока окончится смертный век и перейдут они к тому царствованию, в котором смерти не будет. Поэтому для царствования святых со Христом будет большее число лет, чем для заключения в узы и лишения свободы дьявола; они будут царствовать с Царем своим, Сыном Божиим, и те три с половиною года, когда диявол уже не будет связан. Итак, когда мы слышим: «Они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей» (Апок. XX:6-7), нам остается разуметь, что окончится тысячелетие не царствования святых, а заключения в узы и лишения свободы диявола; так что каждая сторона имеет для окончания тысячелетия, т. е. всех своих лет, различные и особые сроки: царствование святых — более отдаленный, заключение диявола — более близкий; или, что вероятнее, представлять дело так, что в силу незначительности срока трех лет и шести месяцев Писание не хотело ни вычитать его из времени заключения в узы сатаны, ни прибавлять ко времени царствования святых. Пример в этом роде я указал в шестнадцатой книге этого сочинения относительно сорока лет; хотя лет было несколько больше, но о них говорится как о сорока. Подобные примеры встречаются в священном Писании часто, разумеется, для внимательного читателя. Глава XIV. Об осуждении диавола с его сторонниками, и снова о телесном воскресении всех мертвых и о суде последнего воздаяния После этого рассказа о последнем гонении в кратких словах излагается то, чему подвергнется диявол уже на окончательном суде, а вместе с князем своим-и вражеский град. |
| 4. Поелику же простая и многообразная Премудрость иногда покрывает наготу их, и дает им носить некоторые орудия, теперь изъясним, столько для нас возможно, и сии священные одежды и орудия Умов небесных. Светлая и огнеподобная одежда, как я думаю, означает, подобием огня, их Богоподобие и силу освещать, сообразно с их состоянием на небе, где обитает свет, который духовно сияет и сам осиявается. Священническая одежда означает их близость к Божественным и таинственным видениям, и посвящение жизни Богу. Поясы означают их способность охранять в себе плодотворные силы, и сосредоточение их действования в одной цели, утвержденного навсегда в одинаковом состоянии, как в правильном круге. 5. Жезлы означают их царское и владычественное достоинство, и прямое всего исполнение. Копья и секира означают силу отделять то, что им не свойственно, остроту, деятельность и действие различительных сил. Орудия геометрические и художнические - способность основывать, созидать и совершать, и вообще все, что относится к действию возведения к Богу и обращения существ низших. Иногда же орудия, с которыми изображаются святые Ангелы, служат символами судов Божиих о нас (Числ. XXII, 23. 2 Цар. XXIV, 17. Апок. XX, Амос. VIII. Захар. III. Иерем. XXIV.). Одни из сих орудий означают исправительное наставление, или наказывающее правосудие; другие - освобождение от опасностей, или цель наставлений, или восстановление первого блаженства, или умножение других даров, малых или великих, чувственных или духовных. Словом, проницательный ум не усомнится в том, что видимое употреблено собственно для означения невидимого. 6. То, что они называются ветрами (Дан. VII, 2. Псал. XVII, II. CIII, 3.), означает быстроту их деятельности, которая безостановочно всюду проникает, их способность переноситься сверху вниз, и снизу вверх, возводящую низших на выспреннюю высоту, а высших побуждающую к сообщению с низшими и попечению об них. Можно также сказать, что чрез наименование ветрами означается Богоподобие небесных Умов; ибо и ветер имеет в себе подобие и образ Божественного действия (как я довольно показал это в символическом Богословии, при таинственном изъяснении четырех стихий), по своей естественной и животворной удободвижимости, по своему быстрому, ничем неудержимому стремлению, и по неизвестности и сокровенности для нас начала и конца его движений. Не веси бо, сказано, откуду приходит и камо идет (Иоан. III, 8). Далее, Богословие окружает их облаками, означая сим, что священные Умы непостижимым образом исполняются таинственным светом, принимают в себя первоначальный свет без тщеславия, и обильно передают оный существам, низшим, сообразно с их природою; что они одарены силою рождать, оживотворять, возращать и совершать по образу дождя умственного, который обильными каплями возбуждает к животворному рождению недро, им орошаемое. |
| XII, и великой блудницы в главе XVII; противопоставление Вавилона и Иерусалима и др.); 4) loi de periodicité dan la position de l " antithese (в силу этого закона антитетические образы находятся или в конце подготовительного видения перед началом каждой седьмерицы, как, напр., VI, 1 – VII перед седьмерицею труб, и XIV, 6 – XV, 5 перед седьмерицею чаш, или в шестом моменте каждой седьмерицы, напр., IX, 13–21 и XI, 1–14, XVI, 14 и 15); 5) loidesdeuxphases, выражающийся в той двойственности, которая присуща Апк. в изображении града Божия, как Церкви и воинствующей и торжествующей в одно и то же время (пример: главы XII, XX и слд. чередование praesens и futurum в главе VII, и т.д.). Кроме этих законов, Allo наблюдает в построении Апк. образы, проходящие через всю книгу (напр., образ книги жизни, царства зла, как пародии на царство добра, упоминание белого цвета и т. д.). Седьмеричный принцип в построении Апк. совмещается с делением седьмерицы на группы по четыре и по три. В главе VIII дается план Апк., в основание плана Апк. положены принципы, установленные в главе VII. Allo различает в Апк. пролог ( Апок.1:1–9 ) и три основные части с эпилогом. Первая часть ( Апок.1:9–3:22 ) содержит видение ( Апок.1:9–20 ), имеющее значение вводное для всей книги, и семь посланий (II-III), обращенных к современным Иоанну малоазийским церквам ( ε σ ν – то, что есть, 1, 19). Вторая часть ( Апок.4:1–21:8 ) содержит эсхатологию в прямом смысле этого слова ( μελλει γενεσδαι με α τα τα – то, что будет после сего, 1,19). В третьей части ( Апок.21:9–22:5 ) видение нового Иерусалима изображает Церковь во времени и в вечности. Стихи Апок.22:6–21 являются эпилогом. В построении плана главной эсхатологической части Апк. Allo является сторонником теории рекапитуляции, которую считает возможным оправдать установленными им законами его литературной архитектоники. В главе XI дается сопоставление Апк. с другими книгами Нового Завета с точки зрения эсхатологии. По мнению Allo, эсхатологическое учение Нового Завета обнаруживает несомненное внутреннее единство, поскольку и в Апк. |
| 596 и сл.), в котором особое место будет опять-таки принадлежать иудеохристианам (стр. 616). Во всех этих отрывках иудеохристианские элементы Церкви мыслятся наряду с более многочисленною группою христиан из язычников (стр. 368, 441 и др.). Комментарий Zahn " a к главам XX и слл. столь же характерен и заслуживает особого внимания. Буквальное понимание тысячелетнего царства он считает заслугою Иринея, сохранившего таким образом истинное толкование Апк. (стр. 624). К тысячелетнему царству он относит и десятое видение, начинающееся с Апок.21:9 , и подчеркивает мысль Иринея, что «тысячелетнее царство есть приготовление общины к имеющему за ним последовать полному приобщению Богу и Его Славе в вечности» (стр. 625). Такое понимание тысячелетия и его места в плане Апк. заключает ответ и на известную трудность, связанную с главами XXI-XXII. Оно совместимо с тем, что преображение естества совершается уже в millenniumi (стр. 592, 620). Предполагаемое «первым воскресением», открывающим участие в тысячелетнем царстве, второе воскресение наступит по истечении тысячи лет, и «вторая смерть» будет конечным уничтожением злых. Zahn со всею решительностью отрицает учение об аде и бесконечности мучений (стр. 608, ср. стр. 604). «Во веки веков» ( Апок.20:10 ) означает, по его мнению, не безвременную вечность, а продолжительность процесса уничтожения. Несмотря на это понимание эсхатологии, главным достоинством комментария Zahn " a остается его положительный характер. В этом отношении убедительная защита традиционного мнения об авторстве Апостола Иоанна Зеведеева во введении к комментарию выгодно отличает комментарий Zahn " a от гипотез Charles " a. Наиболее существенные достижения автора заключены в исторических примечаниях к отдельным стихам Апк. Не все объяснения, предлагаемые в этих примечаниях, представляются одинаково и до конца убедительными. Так, трудно думать, чтобы он был прав, настаивая на известном понимании ангелов церквей (I-III) в смысле епископов. Принимая для числа зверя разночтение 616 (вместо б66, Апок.13:18 ), Zahn видит в нем гематрию греческого имени Γ ιοςκα σος, и таким образом усматривает прототип антихриста в лице Калигулы. |
| II:9; Фил. II:6) ; в) Божеские свойства, как-то: вечность и неизменяемость (Евр. И, 10 – 12; XIII, 8; Апок. XXII:13; I, 10, 17; II, 8), всеведение (Иоан. II:24, 25; XXI, 17; Кол. II:3), всемогущество (Евр. И, 3); г) Божеские действие, как- то: творение (Иоан, И, 3; Кол. I:16), промышление (Кол. I:17), владычество (Деян. X:36; иуд. 4; Апок. XIX:16); д) Божеское почтение. Апостолы научают веровать в Господа (Деян. XVI:31; XX, 21; 1 Иоан. III:23), надеяться на Него, как на упование наше (1 Тим. I:1; Кол. I:27), любить Его (1 Кор. XVI:22), покланяться Ему (Филип. II:9, 10; Евр. I:6); исповедовать Его (1 Иоан. IV:15; Рим. X:9), призывать Его в молитвах (Римл. X:13; Деян. XXII, 16).3. Чему учил Господь И. Христос, что проповедали апостолы, тому веровала древняя христианская церковь, хранительница истинно-апостольского предание, признавая Божество Господа, и свою веру выражала в изречениях пастырей и учителей, в исповеданиях мучеников, в символах, употреблявшихся в поместных церквах, и в определениях соборов. а) Из мужей апостольских – св. Игнатий Богоносец в послании к ефесским христианам пишет: „один врач телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог в человеке, в смерти истинная жизнь, от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию, Господь наш И. Христос“ – к смирнским христианам: „Господь наш Сын Божий, по плоти истинно происшел от рода Давидова, по воле и силе Божественной истинно родился от Девы“; в других посланиях называет Господа „вечным Словом, Сыном Божиим», „Богом нашим», „Богом, явившимся в человеческом образе», кровь Его – „кровию Бога» и страдание – „страданиями Бога“; св. Поликарп приветствует филиппийских христиан следующими словами: „милость и мир от Иисуса Христа – Бога Вседержителя, Господа и Спасителя нашего, да умножится вам», и говорить, что И. Христу „повинуется все небесное и земное, и служить всякое дыхание». Из св. отцов и учителей I и III веков – св. Иустин утверждает, что Иисус Христос есть „первородное Слово Божие и Бог“, и обращаясь к иудеям, замечает: „если бы тщательнее размышляли о сказанном пророками, вы не стали бы отвергать, что Христос есть единый Бог и Сын нерожденного Бога“; св. |
| Совершенство и безсмертие грядущего века (небесного) не являются результатом развития или «эволюции» мира настоящего… но коренное обновление» сс. 630–631]. Здесь же он отметил: «Хилиазм – почти неизбежное следствие эволюции» [там же]. Размышляя о конце человеческой истории, отец Серафим писал о еретическом лжеучении эволюционизма, содержащем в себе идею хилиазма, то есть возрождения древней ереси о «Царстве Божием» на земле. Ярким представителем этого антихристианского учения в XX веке был католический священник-иезуит Тейяр де Шарден, учение которого и подверг своей сокрушительной критике отец Серафим (Роуз) . Православная Церковь остается верна апостольскому Преданию, и потому не может принять «новое откровение» Шардена: «В этом учении, которое Тейяр обозначил термином космогенезиса, Христо-эмергенции и т.д., мы видим предельное и фантастическое выражение того, что отцом Серафимом (Роузом) признавалось как хилиазм: вера в совершенствование этой падшей земли. Хилиазм, учил отец Серафим, есть оборотная сторона монеты нигилизма; представляет собой «позитивное» содержание, заполняющее пустоту, оставленную в наследие нигилизмом. Так же как эволюция есть логическое следствие нигилизма, хилиазм (по замечанию отца Серафима) – «почти неизбежный дедуктивный вывод» из эволюции. Как нигилизм является отрицанием Истины (анти-Истина), так хилиазм является ее полной обратной версией (Истина-наоборот)» с. 582]. Сам отец Серафим (Роуз) писал: «В нашем веке отступничества, предшествующего явлению антихриста, сатана освобожден на малое время ( Апок.20:7 ), чтобы творить ложные чудеса, которые он не мог творить во время «тысячи лет» благодати Церкви Христовой ( Апок.20:3 ) и чтобы пожать в своей адской жатве те души, которые не приняли… истины ( 2Сол.2:10 ). О том, что время антихриста и вправду близко, нам говорит сам факт, что эта сатанинская жатва ныне свершается не только среди языческих народов, не слышавших о Христе, но даже более среди «христиан», потерявших соль христианства» с. |
| Строя на этих данных свою систему, Странники утверждают, что царствование антихриста в России началось со времени Петра До этого времени со времени рождения Христа антихрист целую тысячу лет были связан (Апок. —2— XX гл., ст. 2), затем антихрист явился в виде Римской власти. Это был первый змий искуситель (ХХ, ст. 9, XVI, ст. 13), – πολλεν, имевший в себе апокалипсическое число 666 2378 . Когда же после того (т. е. с 1001 года после Рож. Христ.) и во времени исполнилось 666, следовательно всего 1666 лет, как было указано в Апокалипсисе (IX гл., ст. 2, слич. XX гл., ст. 9, XVI ст. 18), явился антихрист видимый, в России, но еще не в виде царя, а в звании лживого пророка – первого змея – предреченного в том же Апокалипсисе (гл. XI, ст. 4, 5 и 6, слич. XVI гл., ст. 13 и XX гл. ст. 26). Этот первый зверь и вместе лживый пророк- патриарх Никон , „его же Писание нарече лжепророком и предтечею антихриста, за не он по принятии престола патриарша, в трею летах, егда правоверен ея творя, присно беседуя с сатаною, поучается им о низложении древнего благоверия, еже како св. книги отложити, а вместо них, своя новая начертав, церквам всей России предати и егда улучи царя в том согласна, якобы во исправление лучше тыя привести, обольсти его; ему же повелевшу, абие напечата их церквам и монастырям во исправление службы, действует бесовскою силою губительною разсылати тыя нача по всем епархиям и аще кия не хотяше, обаче приемлюще я, службу по них совершаху, кроме Соловецкия обители и прочих малых, уготова царя непоклоняющиеся ему избивати еще и бысть в соловецтей обители отцех“. Он имел также число 666 в мирском имени Никита, по греч. Νηκτιος: Ν Он первый вознес хулу на Бога, изменив св. имя Его Исус на Иисус. Этому второму антихристу предназначено в Апокалипсисе владычествовать 42 месяца (13:5): и Никон, по изменении церковных книг, с которого времени вошел в него сатана, как в Иуду со времени предательства, владычествовал тоже не долго 2380 . —3— После этих „предтеч“, по учению странников, прииде „последний враг Божий, чувственный антихрист, на великороссийскую седе державу, поплени вся храмы Божия, пусты сотвори вся церкви Христовы; не иного мню“ – говорит Евфимий в своем послании в Москву 1787 г. |
| 758 Сн. объяснение Апок. 20 гл. у блаж. Августина. О град Бож. XX, 7–9. Андрея кес. На Апокал. XX гл. Такие же объяснения новейшего времени приведены у Барсова Ж. Сборник статей по истолковат. и назидат. чтению Апокалипсиса, с библиограф, указателем. Москва. 1902 г. 259–287 стр. См. еще: Воронцова Е. К вопросу о первом воскресении в откровении И. Богослова (Вера и Раз. 1905 г. I, 2 ч.). Его же. Связание сатаны (там же, 1906 г. 3–4 кн.). Сатана, как ангел смерти (1907 г. 3 кн). 759 «Остановиться на мысли, говорить блаж. Августин, что и те, которых застанет Христос здесь живыми, в тот краткий промежуток времени (разумеется «тот момент времени, когда оставшиеся в живых вместе с воскресением будут восхищены на облаках в воздухе на встречу Христу») и потерпят смерть, и получать бессмертие, видимо побуждает нас сам апостол. Сказавши в одном месте: о Христе вси оживут ( I Kop. XV, 22 ), он в другом месте, ведя речь о самом воскресении тел, говорят? –: ты еже спеши, не оживет, аще не умрет (36 ст.). Каким бы образом ожили во Христе бессмертием те, кого Он застанет здесь живыми, если бы они не умерли, когда относительно этого именно сказано: ты, еже спеши, не оживет, аще не умрет? Или, если действительно посеянными считать лишь те человеческие тела, который чрез смерть непременно возвращаются в землю,... то придется признать, что на тех, кого Христос в пришествие Свое застанет еще не исшедшими из тел, не простираются ни приведенные слова апостола, ни слово из книги Бытия» ( Быт. 3, 9 ). О граде Бож. XX, 20 В других сочинениях блаж. Августин впрочем высказывается за то, что дожившие до второго пришествия изменятся, не испытав смерти, напр. De рессат merit lib. II, с. 30; epist ad Mercatorem, с. IV. 767 Иустин. О воскресении, VI. У св. Иустина разрешаются и некоторые возражения и недоумния по вопросу о. тождественности по существу и виду тела воскресения с настоящим. Указываются ниже. 773 Ефрем, сир. О суде и воскресении, сл. 93 (III ч. 144 стр. 1897 г.). О страхе Божием и о последнем суде (IV ч. 105 стр. 1900 г.). |
|
|
