| Содержание и контекст притч и поучений о покаянии (Путь на Страсти): – Притча о блудном сыне ( Лк. 15:11–32 ) с. 178–182]; – О бесплодной смоковнице ( Лк. 13:6–9 ) с. 159–161]; – О мытаре и фарисее ( Лк. 18:9–14 ) с. 201–203]; – О заблудшей овце ( Лк. 15:4–7 ) с. 176–177]; – О потерянной драхме ( Лк. 15:8–10 ) с. 177–178]; – Повествование о Закхее ( Лк. 19:1–10 ) с. 207–208]. Поучения о покаянии: – О галилеянах и Пилате ( Лк. 13:1–3 ) с. 159–161]; – О Силоамской башне ( Лк. 13:4–5 ) с. 159–161]. Что в притче о блудном сыне свидетельствует о том, что отец ждал его? Учение Господа о молитве в Галилейский период (Нагорная проповедь). Поучения о молитве (Путь на Страсти). Содержание и контекст притч о молитве (Путь на Страсти): – Притча о мытаре и фарисее. Притчи о неотступности в молитве: – «друг заполночь» ( Лк. 11:5–13 ) с. 134–136], – о неправедном судие ( Лк. 18:1–8 ) с. 199–201]; – В какой притче говорится о том, что в молитве необходимо смирение и сокрушение о своих грехах? – Молитва Господня с. 130–134]. Найти в рекомендуемой литературе объяснение следующих понятий и реалий, встречающихся в тексте Евангелия Лк. 10:25 «искушая Его» с. 127]; Лк. 10:29 «ближний» с. 127]; Лк. 10:30 путь «из Иерусалима в Иерихон» с. 128]; Лк. 15:17 «Пришед же в себя» 15, с. 181]; Лк. 18:8 «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» 15]; Лк. 18:14 «оправданным» 15]. План семинара I . Притча о добром самарянине – Лк. 10: 25–29 сравнить с Мк. 12:28–34 ( Мф. 22:35–40 ); – Заповедь о любви к ближнему в Ветхом Завете ( Лев 19:18 ) с. 126]. Аллегорическое толкование образов притчи: путь из Иерусалима в Иерихон; человек, попавшийся разбойникам; разбойники; снятие одежд; священник; левит; самарянин; масло, вино; гостиница; два динария. Почему на вопрос законника ( Лк. 10:29 ): «Кто мой ближний?» Господь отвечает: «иди, и ты поступай так же» ( Лк. 10:376 )? [Следует иметь в виду, что в Лк. 10 :37а законник отвечает на вопрос, кто ближний из троих (священник, левит, самарянин) в рассказанной притче]; |
| Награду победителям из среды ефесских христиан составляет вкушение райского древа жизни. В Новом Завете, кроме разбираемого места, παρδεισος встречается еще Лк.23и 2Кор.12:4 . У Луки означает вообще место упокоения и блаженства праведных душ. В послании к коринфянам представления о рае более определенные: из сравнения 4 стиха со 2 той же главы видно, что рай, место обитания блаженных, есть не что иное, как третье небо, до которого был восхищен ап. Павел. Παρδεισος Апокалипсиса нельзя отождествлять ни с раем, местом блаженства первых людей, ни с раем, находящимся на третьем небе, где праведники наслаждаются блаженством еще до всеобщего Суда. Παρδεισος в книге Откровения есть святой город Иерусалим ( Апок. 21:10 ), сходящий свыше ( Апок. 21:2 ) и расположенный на обновленной земле; в нем находится «престол Бога и Агнца» ( Апок. 22:3 ); от этого престола посредине городской улицы протекает чистая река воды жизни, прозрачная как кристалл; по ту и другую сторону реки произрастает древо жизни, которое приносит плод ежемесячно, двенадцать раз в год, а листья этого дерева предназначаются для исцеления (или для служения εις θεραπεαν) народов. В этом описании рая Божия соединяются черты первобытного рая (древо жизни), прославленного, нового Иерусалима (ср. Ис.52 ) и новой обетованной земли ( Иез.47 , особ. Иез. 47:12 ; река, ежемесячное созревание плодов, листья для врачевания – теруфа). Из сказанного ясно, что время исполнения обетования Христова о вкушении плодов древа жизни нужно относить к будущей блаженной жизни в Небесном Иерусалиме. А потому под древом жизни нельзя разуметь ни света евангельской истины, ни Духа Святого, источника жизни, ни Самого Христа, ни Евхаристии. Необходимо в нем видеть древо, подобное тому, о котором повествуется в кн.Бытия. Обыкновенно считают древо жизни только символом, который, по мнению толкователей, обозначает или вечную жизнь и вечное блаженство вообще, или сумму всех пособий и средств, доставляющих бессмертие обновленному человечеству, и т.п. Но едва ли можно удовольствоваться одним символическим истолкованием в его общей и абстрактной форме: в таком случае нужно будет согласиться, что упоминаемая в Апок. 22вода жизни имеет совершенно одинаковое значение, а листья древа жизни, служащие для исцеления народов, нужно будет признать поэтической подробностью, рассчитанной на художественную полноту и законченность образа. Позволительно думать, что древо жизни, упоминаемое в Апокалипсисе, по своим свойствам аналогично с райским древом, питавшим наших прародителей. Откровение Господа о Смирнской Церкви (Апок. 2:8–11) |
| 1Кор. 15:54–55 ). Но это изменение природы человека будет состоять в теснейшей связи и с изменением всей природы – этого неба и земли посредством огня в новое небо и в новую землю (см. 2Пет. 3:7 и дал. Исаии 34:4: Апок. 20:11 ; также 2Пет. 3:13 срав. с Исаии 65:17; – 66:22 и Апок. 21:1 и дал. ст. 27; Рим. 8:19 и дал.). Это будет решительный суд над всей природой, когда Бог еще раз поколеблет не только землю, но и небо ( Евр. 12:26 сн. 29 и Ап. 2:6). Но суд в природе, вне человека, будет в связи с судом и над человеком. Воскресение мертвых и изменение живых будет только предварительным действием для совершения над всеми страшного суда (сн. – Псал. 9:9 ; Еккл. 12:14 с Мф. 16:27; Иуды 14–15 ; 2Кор. 5:10 и др.; срав. также Дан. 7:17 ; Исаии 66:16) и воздаяния одним – вечной жизни, другим – вечных мук в неугасающем огне (сн. Дан. 12:2 ; Исаии, 24 и Мар. 9:44 ; Мф. 25:46, Апок. 20 и др.). Тогда-то совершится полное отделение овец от козлов (Мф. 25:32–33) Пастырем их, отделение семени благочестия, веры, праведности и спасения от семени нечестия, неверия, отвержения и погибели; ибо непреложна и неизменна печать церкви: познал Господь Своих ( 2Тим. 2:19 из Числ. 16:5 сн. Ин. 10:14 ). И это-то семя веры и верности Главе своей – истинному семени наследует обетованную через Авраама семени его землю – царство небесное, – царство славы для вечного субботствования в нем ( Псал. 94:11 , Евр. 4:9 и др.) и вкушения от древа жизни ( Апок. 22:1 и дал.). И тогда Бог будет все во всем ( 1Кор. 15:18 ). Так широко, всеобъемлюще слово ветхозаветного предсказания и конечно потому, что изрекал его Тот, Который есть Альфа и Омега, Начало и Конец, Первый и Последний ( Апок. 22:13 и др. срав. Исаии 41:4 и др.)! Так тесно, потому что и естественно, связует оно разные моменты судьбы новозаветного Царства Христова и так тесно, в свою очередь, к нему примыкает новозаветное предсказание будущей судьбы Церкви Христовой: и это – одно из сильнейших доказательств в пользу независимости новозаветного толкования от иудейского, как ясное свидетельство того, что корня его нужно искать в идее взаимноотношения между Ветхим и Новым Заветом. |
| —228— первом случае (т. е. Гог), во втором (т. е. Магог). – Объяснение Бёмера остроумно и довольно правдоподобно. Однако нельзя не заметить, что при таком понимании главного субъекта пророчества Езекииля приходится отступать от буквы его. Пророк ясно говорит о гибели Гога со всем его войском на горах Израилевых, чего нельзя конечно сказать о вавилонянах. Бёмер говорит, что пророк этими словами вообще хочет указать причину гибели вавилона в тех бедствиях, какие нанес он Израилю. Но это объяснение не вполне устраняет указанное затруднение. Не употребил ли пророк имя Вавилона в его таинственной форме в смысле типическом, обобщая под ним всех будущих врагов Израиля? Следует заметить, что употребление имен Гога и Магога в смысле не лиц, а народов или стран в апокалипсисе ( Откр.20:7 ) подтверждает указываемое Бемером происхождение этих имен. В журнале Theologische Quartalschrift (1897. I, 1–26) профессор Bludau посвящает статью интересному вопросу, как объяснить сходство между Апокалипсисом Иоанна Богослова и Феодотионовым переводом книги пр. Даниила. Ни одна ветхозаветная книга не стоит в такой тесной связи с Апокалипсисом, как книга Даниила, называемая часто апокалипсисом Ветхого Завета. Эта связь выражается, между прочим, в том, что Иоанн Богослов часто приводит места из книги Даниила и притом в форме, большею частью сходной с переводом Феодотиона. Насколько велико иногда это сходство, можно видеть, например, из следующего сравнения: Апок.20:11 : κα τπος οχ ερθη ατος, – Дан.2:35 , у Федотиона: κα τπος υχ ερθη υτος, у LXX: στε μηδν καταλειφθναι ξ ατν. Подобных примеров можно указать не мало (ср. Апок.9:20 – Дан.5:23 ; Апок.10:6 – Дан.12:7 ; Апок.11:7 – Дан.7:21 ; Апок.19:5 – Дан.10:6 и др.). Как же явилось это сходство? Сам Иоанн Богослов, по-видимому, не мог знать перевод Феодотиона, жившего во II-м веке. Отсутствие же вариантов в рукописях Апокалипсиса не позволяет предположить, что текст его в позднейшее время был исправлен по переводу Феодотиона. Против этого говорит и то, что в некоторых |
| Что касается временного состояния души со времени ее разлучения с телом и до дня всеобщего воскресения, то Священное Писание учит, что душа продолжает жить, чувствовать и мыслить. «Бог не есть Бог мертвых, но живых», ибо у Него все живы, — сказал Христос (Матф. 22:32; ср.: Екк. 12:7). Смерть, будучи временным разлучением с телом, в Священном Писании именуется то отшествием, то разлучением, то успением (см.: 2 Пет. 1:15; Фил. 1:23; 2 Тим. 4:6; Деян. 13:36). Ясно, что слово «успение» (сон) относится не к душе, а к телу, которое после смерти как бы отдыхает от своих трудов. Душа же, разлучившись с телом, продолжает свою сознательную жизнь, как и раньше. Справедливость этого утверждения видна из притчи Спасителя о богатом и Лазаре (см.: Лук. 16:19—31) и из чуда на Фаворе. В первом случае евангельский богач, находившийся в аду, и Авраам, находившийся в раю, обсуждали возможность послать душу Лазаря на землю к братьям богача, чтобы предостеречь их от ада. Во втором случае жившие задолго до Христа пророки Моисей и Илия беседуют с Господом о Его предстоящих страданиях. Еще Христос сказал иудеям, что Авраам увидел Его пришествие, очевидно, из рая и возрадовался (см.: Ин. 8:56). Эта фраза не имела бы смысла, если бы душа Авраама пребывала в бессознательном состоянии, как учат некоторые сектанты о жизни души после смерти. Книга Откровения в образных словах повествует о том, как души праведников на Небе реагируют на события, происходящие на земле (см.: Апок. 5, Апок. 6, Апок. 7, Апок. 8, Апок. 9). Все эти места Писания учат нас верить, что действительно деятельность души продолжается и после ее разлучения с телом. При этом Писание учит, что после смерти Бог назначает душе место ее временного пребывания в соответствии с тем, что она заслужила, живя в теле: рай или же ад. Определение в то или иное место или состояние предваряется так называемым «частным» судом. Частный суд надо отличать от «всеобщего» суда, который состоится в конце мира. О частном суде Писание учит: «Легко для Господа — в день смерти воздать человеку по делам его» (Сирах 11:26). И дальше: человеку надлежит«однажды умереть, а потом суд» (Ев. 9:27), очевидно, индивидуальный. Есть основание предполагать, что в начальной стадии после смерти, когда душа впервые попадает в совершенно новые для нее условия, она нуждается в помощи и руководстве своего Ангела-хранителя. Так, например, в притче о богатом и Лазаре рассказывается, что Ангелы взяли душу Лазаря и отвели ее на Небо. Согласно учению Спасителя, Ангелы заботятся о «малых сих» — о детях (в прямом и переносном смыслах). |
| Церковь в Фиатире – цветущем торговом городе в Лидии, на месте которого в настоящее время стоит довольно известное селение под названием АкТиссар – отличалась самоотвержением, деятельной любовью и терпением, но была тоже слишком снисходительна к пагубным лжеучителям, искажавшим христианство языческими правилами, пошлостями и мерзостями. Обе последние Церкви, особенно Церковь Фиатирская, составляют прямую противоположность Церкви Ефесской и служат представительницами ревностного практического благочестия в связи с теоретическим свободным пониманием веры. Так как учение всегда имеет более или менее влияние на жизнь, то и такое направление есть опасное отступление, и только та Церковь в истинно здравом и цветущем состоянии, в которой гармонически соединены друг с другом и взаимно помогают друг другу чистое учение и чистая жизнь, вера и любовь, теоретическое и практическое православие и практическое благочестие. Справедливо просвещенные учители Церкви издревле в этих семи Малоазийских Церквах видели первообраз жизни и быта христианской Церкви в ее обширных размерах и вообще до самого конца ее земного существования. Нет ни одного смешанного, или доброго, или худого состояния, на которые бы эти послания не содержали образца или приличного к тому спасительного учения. И в этом случае, как и в других, Слово Божие и история Апостольской Церкви имеют свою приложимость ко всем временам и отношениям и содержат неисчерпаемое обилие научения, предостережения и утешений для всякого положения и для всех степеней нравственно-религиозной жизни. Откровение Господа о семи Малоазийских Церквах (1–3 гл.) Глава 1. А. Вступление (Апок. 1:4–8) А.Жданов . «Откровение Господа о семи Азийских Церквах». «Чтения в обществе любителей духовного просвещения», 1890 Вступление к книге Откровения, имеющей литературную форму послания (ср. Апок.1и Апок.22:21 ), состоит из двух частей: 1) приветствия писателя семи Церквам, удостоенным Божественного откровения ( Апок. 1:4–6 ) и 2) указания на главное, основное событие Откровения, подтверждаемое в его непреложной истинности торжественною клятвой Самого Бога ( Апок. 1:7–8 ). |
| В журнале Theologische Quartalschrift (1897. I, 1–26) профессор Bludau посвящает статью интересному вопросу, как обяснить сходство между Апокалипсисом Иоанна Богослова и Феодотионовым переводом книги пр. Даниила. Ни одна ветхозаветная книга не стоит в такой тесной связи с Апокалипсисом, как: книга Даниила, называемая часто апокалипсисом Ветхого Завета. Эта связь выражается, между прочим, в том, что Иоанн Богослов часто приводит места из книги Даниила и притом в форме, большею частью сходной с переводом Феодотиона. Насколько велико иногда это сходство, можно видеть, например, из следующего сравнения: Апок. 20:11 : κα τπος οχ ερθη υτος – Дан. 2:35 , у Федотиона: κα τπος οχ ερθη υτος, у LXX: στε μηδν καταλειφθναι ξ υτν. Подобных примеров можно указать не мало (ср. Апок. 9 – Дан. 5:23 ; Апок. 10 – Дан. 12:7 ; Апок. 11:7 – Дан. 7:21 ; Апок. 19 – Дан. 10:6 и др.). Как же явилось это сходство? Сам Иоанн Богослов, по-видимому, не мог звать перевод Феодотиона, жившего во II-м веке. Отсутствие же вариантов в рукописях Апокалипсиса не позволяет предположить, что текст его в позднейшее время был исправлен по переводу Феодотиона. Против этого говорит, и то, что в некоторых случаях чтение Апокалипсиса более приближается к LXX в кодексе Chisianus, чем к переводу Феодотиона. Нельзя объяснить указанного сходства тем, что: Иоанн Богослов пользовался непосредственно подлинником книги пр.Даниила, к которому, перевод Феодотиона, как известно, ближе, чем перевод LXX. Совпадение чтений у Иоанна Богослова и в переводе Феодотиана, доходящее до полного тожества даже там, где оба они не буквально передают подлинник, не могло быть, очевидно, случайным, но предполагает их зависимость. Остается предположить, что еще во времена Иоанна Богослова, рядом с известным александрийским переводом книги Даниила существовал другой неизвестный вам греческий перевод, близкий к переводу Феодотиона. На самом деле, трудно себе представить, чтобы ученые александрийские иудеи в продолжение нескольких столетий не заметили громадных отступлений перевода LXX от подлинного текста Даниила и не сделали попытки исправить его или сделать новый перевод. |
| 1 Иоанн. 1-3). Совершенно несостоятельно мнение, будто Апокалипсис написан каким-то " пресвитером Иоанном " . Самая личность этого " пресвитера Иоанна " как личность, отдельная от Апостола Иоанна, довольно сомнительна. Единственное свидетельство, которое дает повод говорить о " пресвитере Иоанне " , это место из сочинения Папия, сохранившееся у историка Евсевия. Оно чрезвычайно неопределенно и дает место только догадкам и предположениям, противоречащим одно другому. Ни на чем не основано мнение, приписывавшее написание Апокалипсиса Иоанну-Марку, то есть Евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III в.), будто Апокалипсис написан еретиком Керинфом. 2) Вторым доказательством принадлежности Апокалипсиса Апостолу Иоанну Богослову служит сходство его с Евангелием и посланиями Иоанновыми, не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь " свидетельством " (Апок. 1:2-9; 20:4 ср. Иоанн. 1:7, 3:11, 21:24; 1 Иоанн. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется " Словом " (Апок. 19:13 ср. Иоанн. 1:1-14 и 1 Иоанн. 1:1) и " Агнцем " (Апок. 5:6 и 17:14 ср. Иоанн. 1:36). Пророческие слова Захарии: " И воззрят нань Егоже прободоша " (12:10) и в Евангелии и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу 70-ти (Апок. 1:7 и Иоанн. 19:37). Некоторые находили, будто язык Апокалипсиса отличается от языка других писаний св. Апостола Иоанна. Эта разница легко объясняется как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний св. Апостола. Св. Иоанн, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественно положил на Апокалипсис печать сильного влияния языка еврейского, как природный иудей. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса нет сомнения, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания. 3) Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса св. |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| 1, 11–19: призвание ап. Павла; Лк. 7, 11–16: воскрешение сына Наинской вдовы. 21 _Гал. 2, 16–20: бессилие закона; Лк. 8, 5–15: притча о сеятеле. Нед. 22 по 50-це _Гал. 6, 11–18: бессилие обрезания; Лк. 16, 19–31: притча о богатом и Лазаре. 23 _Еф. 2, 4–10: спасение благодатию; Лк. 8, 26–39: исцеление гадаринского бесноватого. 24 _Еф. 2, 14–22: примирение смертию Христовою; Лк. 8, 41–56: воскрешение дочери Иаира. 25 _Еф. 4, 1–6: церковное единение; Лк. 10, 25–37: притча о милосердном самарянине. 26 _Еф. 5, 9–19: дела тьмы и света; Лк. 12, 16–21: притча о любостяжательном богаче. 27 _Еф. 6, 10–17: духовное оружие; Лк. 13, 10–17: исцеление скорченной. 28 _Кол. 1, 12–18: искупление и его Совершитель; Лк. 14, 16–24: притча о званых. 29 _Кол. 3, 4–11: умерщвление грехов; Лк. 17, 12–19: исцеление 10 прокаженных. 30 _Кол. 3, 12–16: добродетели; Лк. 18, 18–27: богатый юноша. 31 _1 Тим. 1, 15–17: спасение грешников; Лк. 18, 35–43: исцеление иерихонского слепца. 32 _1 Тим. 4, 9–15: обязанности пастырей; Лк. 19, 1–10: Закхей. Мытаря _2 Тим. 3, 10–15: гонения верных; Лк. 18, 10–14: притча о мытаре. Блудного _1 Кор. 6, 12–20: блуд; Лк. 15, 11–32: притча о блудном. Мясопуст. _1 Кор. 8, 8–9, 2: ядение идоложертвенного мяса; Мф. 25, 31–46: Страшный Суд. Сыропуст. _Рим. 13, 11–14, 4: воздержание и пост; Мф. 6, 14–21: пост. Нед. 1 поста _Евр. 11:24–26, 32–12:2: вера пророков; Ин. 1, 43–51: призвание апостолов. 2 _Евр. 1, 10–2, 3: превосходство Христа над Ангелами; Мк. 2, 1–12: исцеление капернаумского расслабленного. 3 _Евр. 4, 14–5, 6: первосвященство Христа; Мк. 8, 34— 9, 1: крестоношение. 4 _Евр. 6, 13–20: клятва Божия Аврааму; Мк. 9, 17–31: исцеление бесноватого глухонемого. 5 _Евр. 9, 11–14: очищение Кровию Христовою; Мк. 10, 32–45: просьба Саломии. Нед. ваий _Флп. 4, 4–9: радость о Господе; Ин. 12, 1–18: вифанская вечеря и вход в Иерусалим. Таким образом, на дни Пятидесятницы выбраны самое возвышенное Евангелие и книга Деяний, повествующая о событиях, наиболее близких к воскресению Христову, вознесению и сошествию Святого Духа. |
|
|
