| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| Быть может, самым распространенным именем будущего Избавителя народа было имя Мессия (евр. , греч. χριστος, лат. Unctus, рус. Помазанник (апок. Варух.29:3, 30:1, 39:7, 40:1 и др. Енох. 48:10, 52; 3Езд.7:28–29, 12:32 и др.). Что с этим именем апокалиптики соединяли мессианский смысл, это следует из контекста тех мест, где этот термин встречается 114 . В евангелии ( Мк.1:34, 8:29, 14:61–62 ; Мф.2:4, 12:23 ; Лк.3:15, 22:67 и др.) это имя употребляется очень нередко и без всяких разъяснений со стороны говоривших и недоумений со стороны слышавших очевидно потому, что оно было для всех понятно. В книге Еноха Мессия весьма часто называется именем «Сына Человеческого» 46:3, 4, 48:2, 62:7, 63:11, 69:26–27 115 . Мессианский характер этого наименования в книге Еноха несомненен 116 , ибо «Сыну Человеческому» в указанных местах приписывается до-мирное существование (Енох 48:2–4), лишение царей их власти за не прославление Сына Человеческого (Енох 46:3–6), водворение на престоле славы, прославление его со стороны праведных (Енох 69:20–27) и т.п. Затем, известно, что Иисус Христос особенно любил называть себя именем «Сына Человеческого» 117 . И из некоторых мест особенно ясно следует, что Иисус Христос , прилагая к Себе имя «Сын Человеческий» имел в виду то определенное представление, которое соединялось с этим наименованием у слышавших Его иудеев. Так, например, когда Иисус Христос сказал: «Я вознесен буду от земли», – чем указал на свою смерть ( Ин.12:32 ), то народ отвечал Ему: «мы слышали от закона, что Христос пребывает вовек, как же ты говоришь, что должно вознесену быти Сыну Человеческому? Кто этот Сын Человеческий?» ( Ин.12:32–34 ). Из этих слов видно, что, во-первых, Христос (Мессия) и Сын Человеческий – были два однозначащие имени и, во-вторых, что с именем «Сын Человеческий» соединялось определенное представление, с которым уже никак не мирилось предсказание о смерти этого существа; это равнялось уничтожению самого понятия «Сын Человеческий» 118 . Или еще пример, Иисус Христос говорит: «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. |
| 6 . За то=вследствие всего вышесказанного, т. е., так как состояние грешника тяжело, а получившего прощение – блаженно, Господь же милостиво дарует прощение всякому чистосердечно кающемуся, то пусть помолится Тебе, Господи, в случае своего грехопадения, каждый праведник (слав. вскъ прпбный, евр. хасид), т. е. каждый израильтянин ( Пс.49:5 ср. 7; 148:14; 149:1 и 2) и вообще всякий верующий ( 1Петр.2:9–10 ), во время благопотребное, – т. е. пока еще возможно раскаяние (ср. Ин.12:35 ; 2Кор.6:2 ; Апок.3:20 ; противоп. Пс.6:6 ; Ис.6:9–10 ; Евр.6:4–6 ), пока не истощилась еще мера долготерпения Божия ( Быт.6:3 ; Рим.2:4–5 ): тогда разлитие многих вод не достигнет его, т. е. хотя бы он своими грехами заслуживал самого строгого суда Божия, подобного истреблению нечестивых потопом (ср. слав.-греч.-лат. въ потоп; и вообще воды – образ бедствий, Пс.17:17 , и наказаний Божиих, Иов.27:20 ), но, по принесении раскаяния, Господь приложит гнев свой на милость, и угрожавшие бедствия праведного наказания Божия не постигнут его (ср. Ин.3:8–10 ; Иер.26:13 ). Обаче (=однакоже) нужно относить к словам: къ нему не при приближатс, и все 2-е полустишие в слав. т. для ясности следовало бы читать: баче въ потоп водъ многихъ к нему miu не приближатс (ср. зам. Боголюбского), что по-русски, в соответствии 1-му полустишию можно бы переложить: тогда «хотя бы он (преподобный) был или оказался и при разлитии многих вод, однако же они не приблизятся к нему» (ср. русск. пер. с греч. еп. Порфирия). з. Ты прибжище мо скорби м: радосте мо, избави м бышедшихъ м. 7. Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления. и. Вразмлю т, и наставлю т на пть сей, воньже пойдеши: утверж на т чи мо. 8. «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Мое над тобою». 7–8. Мысль о избавлении кающихся от грозных наказаний суда Божия возвращает псалмопевца к недосказанному им в ст. 5 воспоминанию об испытанном им самим, вслед за раскаянием, подобном же избавлении (ср. |
| Освобождение евреев из ассирийского-вавилонского плена совершилось не силою оружия, не путем выкупа, не за серебро ( Ис. 45:13; 52:5 ), но единственно только по воле Божией ( 1Езд. 1:1–6 ). Равным образом и искупление рода человеческого от рабства греху и диаволу совершилось и могло совершиться только Богом. Вот почему слова настоящей песни одинаково могут быть отнесены как ко времени избавления от плена евреев, так и ко времени искупления рода человеческого. Как тогда евреи, так теперь и мы христиане можем воспевать: се Бог мой – Спас мой; слава моя и похвала моя – Господь, (ср. Пс. 3:4 ) и бысть ми во спасение. И как тогда евреи, так и теперь христиане должны были ясно убедиться в том, что надежда на Бога не посрамит, что уповая на Него, некого более бояться, ибо, по слову Божию, близь есть Господь всем призывающим Его ( Пс. 144:18 ) и ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его ( Пс. 33:8 ). 3 ст. Прерывая на время слова хвалебной песни, пророк обращается с приглашением к спасенному и помилованному Израилю (ср. 1 ст.) – с радостью пользоваться богодарованным спасением. «И почерпайте, говорит он, с радостью воду из источников спасения». Эта метафорическая речь имеет такой смысл: источник (fons, πηγ – родник) имеет ту особенность, что всегда имеет чистую воду и никогда не высыхает; поэтому в жарких странах он имеет весьма большую цену. Отсюда как в данном случае, так и в других местах св. Писания ( Иер. 2:13 ) источник берется, как образ Самого Бога, Который для человека есть непрестанный, вечный источник (виновник) всех благ. В частности здесь под источником разумеется Иисус Христос – виновник вечного спасения ( Евр. 5:9 ), податель, Божественных сил, яже к животу и благочестию ( 2Пет. 1:3 ). В этом смысле Сам Иисус Христос уподобляет Себя источнику ( Ин. 4:14; 7:37 ). Этим уподоблением пророк дает понять, что спасительная благодать по вере в Иисуса Христа преподана будет всем преизобильно; она, как неиссякаемый источник, открыта будет для всех, кто пожелает, тот и будет черпать из этого источника. Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет, говорил Сам Спаситель ( Ин. 7:37 ср. Апок. 21:6 ). жаждущий идите на воды... и пийте без сребра и цены, говорит пр. Исаия в другом месте ( Ис. 55:1 ). |
| И это еще только видимые для нас следы торжества невидимого. Если бы мы, по обещанию Спасителя, узрели небо отверстым (Ин. 1:51), какое бы торжество добродетелей открылось в лице Его пред очами нашими! Там увидели бы мы Сына Человеческого, за приятие смерти венчанного славою и честью (см.: Евр. 2:9), увидели бы двадцать четыре старца, повергающих венцы свои пред Агнцем закланным (см.: Апок. 4:10), увидели бы сонмы Ангелов, не восходящих уже и нисходящих к Сыну Человеческому (см.: Ин. 1:51), а закрывающих лица свои от неприступной славы Его лица. Какое же сердце, любящее добродетель, может не радоваться при таком торжестве Сына Человеческого? Это торжество истинно всемирное, в коем может участвовать самый язычник. Пусть он не верит в Божество Иисуса Христа; довольно, если он верит в Бога и добродетель, дабы радоваться о том, что Святейший из сынов человеческих столь величественно награжден ныне самим небом. Правосудный Бог показал в Воскресении Иисуса Христа, как Он прославляет любящих Его, показал пред всем родом человеческим, что Он никогда не забывает труда любое, подъятого во имя Его (Евр. 6:10), и что все торжества мира суть ничто пред торжеством праведника. III. Воскресение Иисуса Христа есть высочайшее торжество упования. Для угнетенного всякого рода бедствиями смертного рода человеческого ничего не может быть нужнее, как прозрение оком упования в ту страну, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. — И действительно, мысли и желания человеческие во все времена и у всех народов устремлялись за пределы сей жизни. Но кто мог рассеять мрак гроба, ниспровергнуть эту преграду? Являлись мудрецы, но, приходя от земли (ср.: Ин. 3:31), о земле и говорили; хвалились, что «свели философию с неба», а на небо не возвели ни одного человека. Приходили пророки, наставляли, обличали, утешали, но потом сами умирали, не прияв обетования (см.: Евр. 11:39). Над всем родом человеческим царствовала смерть с такою свирепостью, что во время Иисуса Христа не только многие из мудрецов языческих, но даже великая часть народа Божия отвергла всякую надежду на бессмертие, глаголя не быти воскресению (Мф. 22:23). |
| ((1)) Перевод верхне-египетский, или Саидский. Полный текст этого перевода до нас не дошел; сохранившиеся отрывки обнимают, впрочем, почти третью часть его. Перевод сделан непосредственно с греческого текста (как это видно из множества удержанных в переводе греческих слов) и по времени происхождения считается древнейшим прочих египетских переводов. Происхождение его относят даже к половине III века. И действительно, при меньшей распространенности греческого языка в верхнем Египте – в Фиваиде нужда в переводе Библии на туземный язык могла явиться там скорее и должна была быть ощутительнее, чем в нижнем или даже среднем Египте. Лица, трудившиеся над составлением перевода, неизвестны. Из печатных изданий сохранившихся отрывков Саидского перевода известны следующие: Ioh. Aloys. Mingarelli: Aegyptiorum Codicum reliquiae Venetiis in Biblioth. Naniana asservatae. Fasc. 1. Bononiae, 1785 (отрывки из Евангелий: Мф. 18:27 – 21:15; Ин. 9:17 – 15:1 .); – Aug. Ant. Georgi: Fragmentum Evangelii S. Ioannis graeco-copto-thebaium. Rom. 1789 ( Ин. 6:21–59; 6:68 – 8:23 ); – M. Fr. Munter " a: Commentatio de indole versionis N. T. Sahidicae, accedunt fragm. epp. Pauli ad Tim. Hafn. 1789 ( 1Тим. 1:14–20; 2:1–15; 3:1–16; 4:4–21 ; 2Тим. 1:1–16 ); – Woide: Appendix ad editionem N. T. gr. e Codice Ms. Alexandrino, in qua continentur fragmenta N. Testamenti juxta inter- pretationem dialecli superioris Aegipti e codd. Oxon. maxima ex parte desumta. Oxon. 1799 (кроме многих отрывков из всех четырех Евангелий издание содержит книгу Деяний апостольских, а также значительные отрывки из соборных посланий и посланий ап. Павла); – Zoega: Catalogus codd. copti Mss., qui in Museo Borgiano Velitris adservantur. Rom. 1810 ( Еф. 5:21–33 ; Апок. 19:7, 18; 20:7–21:3 ). В каталоге Зоеги указываются и еще разные другие, остающиеся доселе ненапечатанными отрывки Саидского перевода, хранящиеся в том же музее Боржио. Значительное собрание фрагментов этого перевода находится также в собрании рукописей, принадлежащее д-ру Таттаму (в Англии). О достоинстве и характере чтений этого перевода см. у Гуга: «Einleitung in die Schriften d. N. Testamentes» Th. I. Ausg. 2. S. 395 – 398. |
| Гимн относится к позднему периоду творчества преп. Симеона, на что указывают упоминания о старости и приближающейся смерти. Размер гимна — политический пятнадцатисложник. Ср. Быт. 2:7. Букв. “как тело от тела”. Ср. 1 Кор.15:51—53. Ср. Быт. 3:1—24 (об искушении Адама и Евы диаволом и об их изгнании из рая). Ср. Быт. 4:3—8 (об убийстве Каином Авеля). Ср. Быт. 6—7 (повествование о потопе). Ср. 2 Цар. 11:2—4; 14—17 (рассказ о том, как Давид взял себе в жены Вирсавию и способствовал смерти ее мужа Урии). Ср. Лк. 7:37—38 (о женщине, помазавшей Господа миром). Ср. Лк. 15(слова блудного сына из притчи). Букв. “поставивший меня свободным в Твоем свете”. Ср. 1 Тим. 6:16. Букв. “содержащего все и находящегося вне всего, и являющегося Всем (т.е. Того, Кто есть Все), и наполняющего все”. Дуновение на диавола относится к числу древнехристианских литургических действий: оно сохранилось до сих пор в чине оглашения перед таинством Крещения (“и дуни и плюни на него”) и символизирует бессилие и беспомощность диавола перед лицом благодати Божией. Ср. Иак. 2:17—18. Ср. Еф. 1:23. Ср. Еф. 5:27. Ср. Еф. 1:22. Ср. 1 Кор. 6:15. Ср. Лк. 16:22. Ср. Ин. 14:2. Ср. 1 Кор. 15:41. Ср. Апок. 21:2. Ср. Ин. 1:9. Букв. “сделались вторыми светами”. Этим термином св. Григорий Богослов называет ангелов (Слово 28,31). Преп. Симеон прилагает наименование “вторых светов” к людям, приобщившимся к Божественному свету. Ср. Пс. 150(слав. “всякое дыхание да хвалит Господа”). Ср. Быт. 1:26. По чтению некоторых рукописей: “образом Бога”. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переводится размером оригинала. Это один из самых длинных гимнов преп. Симеона: в оригинале (и в нашем переводе) он состоит из 434 строк. Букв. “всю тварь из небытия в бытие приведшему одним словом и волей Своей”. Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,1. Ср. Быт. 2:7. Греч. слово logos означает не только “слово”, но и “разум”, а также “словесность” человека (т.е. его способность выражаться при помощи слов). Здесь и далее в гимне преп. Симеон использует термин в различных значениях: “разум” человека есть образ Бога Слова; душа — “словесный образ Слова; и т.д. Эту игру смыслов и оттенков не всегда удается воспроизвести в переводе. |
| Фαρμακεα собственно – злонамеренное употребление яда; но здесь значит употребление магических лекарственных средств, и вообще волхвования. Anok. 18:23. LXX . Исх. 1:11. 23 . Что магия известна была в малой Азии, на то есть исторические доказательства. Деян. 19:19 . см. Hug Einleitung in N. t. 2. Th. § 125. волхвования у язычников соединялись с идолослужетем. Втор. 18:10 . Исх. 22:17 . Еχθραι вражды застарелые. Апостол сим словом и последующими выражает разные виды нарушения любви к ближнему. Еρις – рвения, ссоры на словах, брань поносными словами. 1Кор. 1 ст. 11, 3. 2Кор. 12, 20 ζλοι – завиды вспышки ревнования о чести, как то зависть и ненависть 2Кор. 12:20 . 1Кор. 3:3 . Θυμο – ярости, вспышки гнева, Апок. 16:19. 19, 15 . Eριθεαι – разжения не точно, распри партий от εριθενειν – искать пользы своих, – хлопотать за свою партию Рим. 2:8 . Ин. 3:16 Διχοστασαι распри не точно, разделения на партии. Рим. 16:17. 3, 2 . соблазны слово лишнее, внесенное славянскими писцами. Aιρσεις – ереси, разногласия в отношении к предметам вери, домогающиеся отделения от церкви. 1Кор. 11:19 . Деян. 5:17. 25. 5. 2 . Пет. 2:1. 21. Фθνοι – зависти, убийства и по звуку и по духу одно подле другого, как Рим. 1:29 зависть и ненависть – убийство в душе, а внешнее убийство бывает делом зависти и ненависти. Быт. 4:8. 1 . Ин. 3:12 . Μθαι κμοι пиянства, безчинны кличи, последнее не точно, и напрасно опущено в русском переводе; κομωσ от κωμη, что значит деревня, отсель κομαζεν пировать по деревенски, ст. Рим. 13, 13 . Пет. 4, 3. у греков и Римлян пирушки были слишком обыкновенны и сопровождались песнями, плясками, бесчинствами вякаго рода. Св. Исидор Пелусиот (1 р. 456) такое делает замечание о слове κμος: «κωμος – занятие пьяницы застаревшего, которое нежит похоть, превращает пиршество в бесстыдное зрелище, тешит сотоварищей кимвалами и сладострастными органами». И подобная сим – тем делам, которые показаны ст. 20. 21. ибо можно ли перечислить все дела растления? Если рассмотреть ряд пороков, изчисленных апостолом: то не трудно заметить, что они непроизвольно собраны, а намеренно поставлены в связи и постепенности. После того как одобрена ст. 13 истинная свобода, изображение злоупотроблений ее естественно начинается безпорядочною любовью к себе и тварям; а крайность этой любви – отступление от Бога, – идолопоклонство. За тем следует и в душе и на деле вражда к ближнему и ее дела исчислены в постепенном нискождении от ссоры на словах до убийства. Последний степень разврата и ненависти к другим – жизнь пьяная без чувства и сознания, где теряется все человеческое ( 2Пет. 2:13 . Иуд. 10:12 ). |
| Это значит доказывать истину учения, доводить до сердечного убеждения в его сообразности с Божественною правдою и в его спасительности; также разоблачать истину в сокровенных намерениях и поступках, оценивать, разбирать дела. Бедные или нищие духом суть люди, скромно думающие о себе и своих заслугах, благоговеющие пред Богом, отвергающие собственную праведность и всю надежду своего спасения возлагающие на благодать Божию. Кротость подданных царства Мессии не есть добродетель или качество естественное, но расположение духа, произведенное в человеке благодатью Божьею, по которому он, сознавая свое недостоинство и виновность пред Богом, – благодеяние благодати, оказанное ему без заслуг, – отвергает всякое тщеславие, гордость, смиряясь пред Богом, бывает благосклонен, снисходителен и к ближним, благодушно переносит обиды, чужд мщения, погрешности других извиняет, всем желает добра. Что точно таковы были свойства призванных в царство благодати, это видно из проповеди Иисуса Христа, сказанной на горе ( Мф.5:3–7 ). И Иисус Христос а) строго различал добрых от худых, лицемеров, с ясным прозрением внутреннего состояния их ( Ин.2:24,25; 21:17 ; Мк. 2:8 ; Апок.2 ,:18, 23; Мф.23:1–30 ); б) судил о людях без лицеприятия, не по внешним достоинствам и славе в народе, а по внутренним качествам, расположениям духа ( Ин.7:24; 8:15 ; Лк.7:39–50 ; 2Кор.5:16 ); в) требовал от народа только таких качеств» какие упоминаются здесь ( Мф.5:3–9 ); г) управлял и судил Свой народ так, что вместе учил его, убеждал в истине и обличал. 2) В отношении к врагам царства. Ст. 4. И жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестиваго. поскольку к управлению царством принадлежит и защищение народа против врагов: то Пророк показывает здесь действия Мессии по отношению к врагам, которых Он будет поражать жезлом уст Своих. Поражать жезлом уст значит предсказывать, по вдохновению Божию, непреложный суд Божий о наказании какого-нибудь народа ( Ос.6:5 ; Иер.1:10–12 ), что приличествует Мессии, как Пророку; или исполнять над кем строгий суд Божий, что свойственно Мессии, как царю. |
| 2. и положи уста моя яко меч остр, и под кровом руки своея скры мя положи мя яко стрелу избранну, и в теле своем скры мя, 2. И соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною: в колчане Своем хранил Меня. Ст. 2. Господь дал Отроку своему уста, действие которых подобно действию острого меча (ср. Апок. 1:16 ): ибо исходящее из них слово рассекает человечество на части ( Мф. 10:34–35 ), проникает в глубину человеческой природы ( Евр. 4:12 ) и поражает нечестие ( Ис. 9:4 ; 2Сол. 2:8 ). Посредством этого меча Господь имел поразить драконта змия бежаша, драконта змия лукаваго, драконта сущаго в мори ( Ис. 27:1 ). Искони покрытый под кровом руки Господней, искони пребывая с Богом ( Притч. 8:27 ; Ин. 1:2 ), Отрок Господень в определенный исторический момент ( Гал. 4:4 ) посылается в мир, является здесь стрелой избранной, которая, как говорит св. Кирилл алекс., имеет погубить самого сатану и сущие с ним лукавые силы, а также врагов истины и нечестиво противящихся священной проповеди ; но она же в ином случае причиняет рану на пользу и спасение, как в Песни Песней говорит пораженная невеста; яко уязвлена любовию аз есмь (5:8). Кроме стрелы избранной, говорит блаж. Иероним, Бог имеет весьма много иных стрел, но неизбранных, каковые стрелы суть пророки и апостолы; о них и поется в другом месте: стрелы твоя изощрены, сильне; людие под тобою падут ( Пс. 44:6 ср. также Пс. 119:4 ). Но из многих стрел и весьма многих сынов Христос есть единая избранная стрела и Сын Единородный. И в теле своем скры мя: блаж. Иерон. и Феодорит видят здесь указание на Боговоплощение, а св. Кирилл алекс. дает такой перифраз: „но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была сокрытой в предведении Отца, как бы в колчане”. 3. и рече ми: раб мой еси ты, израилю, и в тебе прославлюся. 3. И сказал Мне: ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. Ст. 3. Являясь в мир, Отрок Господень является здесь, прежде всего, как исполнитель воли Божией ( Пс. 39:8–9 ; Мф. 5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание Израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся как бы олицетворением исторического гения сего народа, Израилем, чрез которого прославится Бог (ср. Ис. 42:1 ; Ин. 17:4 ). |
|
|
