| Когда же Бог не созерцал себя в своем образе, когда Он им не радовался? Следовательно, дерзко говорить, будто образа Божие когда-либо не было... И опять, как Творец и Создатель может созерцать Себя в существе сотворенном и созданном? Образ должен быть таков, каков и первообраз Отец Его». Далее перечисляя различные имена, свойства и действия Бога Отца (Он вечен, бессмертон, всемогущ, Свет, Царь, Владыка, Бог, Господь, Творец, Промыслитель), св. Афанасий говорит: «все это должно быть и в Образе Божием, дабы Ему поистине и вполне можно было сказать: видевый Мене, виде Отца». «Сыну, рассуждает святой Афанасий в другом месте, приписываются в Св. Писании все наименования, усвояемые Богу Отцу, кроме одного имени Отца. Так Он называется Богом ( Ин. 1:1 ), благословенным во веки ( Рим 9:5 ), Богом истинным, Вседержителем, Который был есть и будет ( Ин. 17:3 , Апок. 1:8 ), Господом ( 1Кор. 8: 6 , Ин. 20: 28 ), Светом ( Ин. 8:12 ), Истиною, Жизнью ( Ин. 14:6 ). Самое свойство сих имен, решительный тон, с каким они высказаны, и снесение с именами Бога Отца ( Быт. 19: 24 , Втор. 6:4 , Пс. 49: 1 и др.) достаточно ручаются за то, как мы должны понимать их. «Это, – замечает великий учитель, – сделано в Св. Писании для того, дабы всякий, слыша о Сыне то же, что сказано и об Отце, тотчас видел Отца в Сыне и Сына равным образом созерцал в Отце, потому что тому и другому приписывается совершенно одно и то же. Почему же принадлежащее Отцу усвояется Сыну как не потому, что последней рожден от первого? Почему и все сыновнее принадлежит Отцу, если не потому, что первый рожден от последнего по естеству? Именно по этой и по одной этой причине справедливо сказано: вся твоя моя суть и моя твоя ( Ин. 16:15; 17:10 )». Но у нас не достало бы времени, если бы мы стали подробно изображать здесь все разнообразие приемов св. Афанасия в опровержение ариан: надобно самим читать эти бессмертные творения, чтобы основательнее познакомиться с этим столпом православия. Действием сей-то неумолимой, всесокрушающей диалектики св. |
| Христиане в своем саде имеют буйнейшее древо, треблаженное древо, крест Христов. Философом арбор Порфириана, древо порфирианское, христианам крест, арбор христиана, древо христианское. Человек антропос (сиречь) древо обращенное; главу бо имать с власы вместо корене, рамена же аки отрасли. Аще кто не отвержется себе, что то, аще несть древо обращенное? Обрати себе: гордый буди смирен, блудный буди чист, любящ богатство буди нищ: всяко себе отверзися, и древо свое обрати. Философе в своем древе порфирианском имеют степени: первую степень нарицают субстанция, существо, и древо крестное имать степень, именуемый субстанция; Христос бо на нем всю свою субстанцию истощил ( 1Пет. 1 ); не тленным сребром, или златом избавистеся от суетного вашего жития, отцы преданного, но честною кровию, яко агнца непорочна и нескверна Христа ( 1Кор.6 ); и несте свои, куплены бо есте ценою. Субстанция (существо) нарицается первая и вторая: той, иже наречеся — Аз есмь первый, еже име первое у себе душу, сию, яко добрый пастырь, положил за овца ( Апок.22 ). Вторую субстанцию — тело пригвоздил к древу: иже грехи наша сам вознесе на теле своем на древо ( 1Пет. 2 ). Вторая степень нарицается корпус, тело; сие размерил на кресте, да возможем разумети со всеми святыми, что широта, и долгота, и глубина и высота ( Ефес. 3 ). В скорби распространил мя еси ( Пс.4 ), на кресте простерши руце, Иисус вопиет. Третья степень виверс, живущее, сердце первое живущее, последнее умирающее, даде на древе копием пробости: един от воин копием ребра Ему прободе ( Ин.19 ). На сей степень вопияху: когда умрем и погибнет имя его ( Пс.40 )? На сей степени вопияху: распни, распни Его! На сей степень — вивенс вопияху: по закону нашему должен есть умрети, яко себе Сына Божия сотвори. Четвертый степень — анимал, скот: той, иже человеки и скоты спасает, стояше на семь степене: скотен бых у тебе ( Пс.35 ); яко агнец на заколение ведется; сии с агнецем брань сотворят ( Апок.17 ), и агнец победит я, яко Господь господем есть и Царь царем. |
| Посему пусть никто не смущается, слыша, что Сын Божий от сущности Божией, но пусть лучше согласится с отцами, которые, как бы равнозначительно выражению: от Бога, написали: от сущности; ибо тожественным почли, сказать ли: Слово – от Бога, или сказать: Слово – от сущности Божией, потому что и слово: Бог, как сказал я прежде, означает не иное что, но сущность Божия существа» 415 . «Сын есть полнота Божества» – πλωμα ϑετητος στιν ϒις 416 ; всецелый Бог» 417 . – Ему принадлежат все Божеские свойства: самосущие 418 , самодовлеемость 419 , всемогущество, вечность, неизменяемость, вездеприсутствие и непостижимость. О первых трёх свойствах св. Афанасий только упоминает; а относительно последних четырёх он делает более или менее обстоятельные замечания. Естественно, что самый подробный анализ и самое большое разъяснение, и обоснование дано было св. Афанасием свойству вечности Сына Божия. В учении об этом свойстве св. Афанасий раскрывает, собственно, две мысли: вечность и совечность Сына Божия: «Сын вечен и пребывает с Богом Отцом». Вечность Сына Божия, по словам св. Афанасия, ясно засвидетельствована во многих местах св. Писания 420 . Он цитует: Ин.1:1 ; Апок.1:4 ; Рим.9:6, 1:20 , 421 ; Исх.40:28 ; Рим.13:42 ; Вар.4:20, 22 ; Пс.144:13 и др. и говорит, что Писание никогда не выражается о Сыне: «Он не был», «прежде чем», или «до того времени, когда» и т. п., потому что о Том, Который есть чистейшее бытие, есть «всегда», и «постоянное ныне», нельзя говорить, что Он был «некогда», а необходимо выражаться, что Он есть. И Сам Сын Божий в речи о Себе постоянно употреблял глагол в настоящем времени: Аз есмь (εμ) истина ( Ин.15:6 ); Аз есмь ваш учитель и Господь (13:10), Аз есмь пастырь (10:14), Аз есмь свет ( Ин.8:58 ) и т. д. Вечность Сына Божия св. Афанасий выводит и из тех мест св. Писания, где идёт речь вообще о Божественной природе Иисуса Христа. Что касается совечности Сына Божия с Богом Отцом, то её св. Афанасий доказывает ссылкой на те места св. Писания, где Бог Отец называется источником жизни, воды живой, Премудрости, Которой все сотворено ( Иер.2:13, 18:12 ; Цар.3:12; Исх.58:11 ; Пс.103:24 ; Притч.3:19 ; 1Кор.8:6 ), а Сын является образом и советом Отца (Клс.1:15; Евр.1:3 ), истинной жизнью ( Ин.14:6 ), предметом Отчей радости ( Притч. 8:30 ), творческим Словом Отца ( Ин.1:3 ). |
| И в самом деле: трудно знающему историю жизни и дела Спасителя не видеть во всём 71 псалме очевидной пророчественной молитвы о Нём, исполнившейся и имеющей исполниться на Нём и чрез Него. Псалмопевец, напр., молится о процветании правды и милости на суде в царстве Мессии (ст. 1–2, 4, 12–14). Принесения справедливого суда на землю и совершения его ожидали от Мессии и другие пророки (Исаии 11:1–5; 49:1–4; 61:1–3; Зах. 1:97 ). И Мессия удовлетворил этим ожиданиям. Исполненный Духа Божия, мудрости и благодати ( Мф. 3:16 ; Лк. 1:32, 33; 2:40, 52 ), Он, во все течение своей жизни, возвещал и творил суд, получивши его от Отца ( Ин. 5:22 ), проповедуя истину, и разнообразно избавляя всякого рода несчастных от их горьких бед, и чудесно защищая их от незаслуженных страданий. Бедняки, слепые, хромые, утруждающиеся и обременённые, плачущие и притесняемые были особенным предметом Его забот. Они получали от Него исцеление, ободрение и защиту ( Ин. 1:17 ; Мф. 5:3–5; 11:5; 9:36 ; Лк. 3:18; 4:17–21; 9:32, 58 и др.). Но особенно Мессия-Иисус, совершит полный праведный суд при конце Своего земного, духовного царства, на всеобщем суде, на котором Он явится вполне как Судия, для водворения совершенной правды ( Ин. 5:22, 27 ; Апок. 28:4 ; Ин. 12:48, 49 . Сравн. Рим. 8:3 ; Кол. 2:14, 15 ; Мф. 28:18 ; Лк. 12:32 ). Тоже самое должно сказать относительно высоко-поэтически высказанного псалмопевцем желания мира и обилия во дни Мессии (ст. 3, 6, 7, 16 и др.). Мир и всякое изобилие всегда, были предметом желаний лучших людей, а пророки Израиля всего этого ясно ожидали от Мессии ( Быт. 13:16 ; Втор. 30:9 ; Осии 2:18, 21 ; Иоил. 2:21–27; 3:18 ; Ис. 11: 6–9; 42:1–9; 52:13; 64:12, 13; 61:1–3 ; Мих. 4:1–4 и др.). И Мессия принёс мир на землю, вместе с изобилием всего лучшего для жизни человечества. Горы и холмы, которыми испещрена Палестина и из которых многие останутся навсегда памятными, – носили всё это на себе, когда Господь возвещал своё учение о всеобъемлющей любви, когда Он страдал, чтобы принести мир для мира, чрез примирение его с Богом (МФ. 5:6, 8; 17:5; 28:16; Лк. 24:50, 51 ; Деян. 1:9–12 ; Еф. 5:25–27, 35 и др.). |
| Благословенны избранники Божий, призванные Богом к совершенству! Но поистине счастливы и те, которым милосердый Господь дарует спасение. К этому счастью, братия, призваны все мы, без исключения. Путь к спасению указан нам Господом со всею ясностью. Кто доселе не радел о спасении своем, тот отныне может позаботиться о нем. Доколе поприще земной жизни не прекращено для человека, дотоле покаяние, а следовательно, и спасение для него вполне возможны. Престанем унывать, престанем пребывать в нерадении, чтоб не подкралась к нам неожиданно смерть, яко тать в нощи, и не отняла у нас возможности стяжать от Бога дар спасения, столько необходимый нам для вечности. Будьте готови, говорит нам Спаситель наш, яко в онь же час не мните Сын человеческий приидет, и воздаст каждому по делом его Блажени творящий заповеди Его, да будет область им на древо животное, и враты внидут во град. Вне же псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всяк любяй и творяй лжу Аминь. Мф. 19:17; Лк. 18:19 Лк. 18:18 Мф. 19:20-21; Мк. 10:21; Лк. 18:22 О состоянии христианского совершенства, о состоянии духовном, в противоположность младенческому возрасту о Христе (1Кор. 3:1), упоминается в Новом Завете (Флп. 3:15; Кол. 1:28; Евр. 5:14) и в писаниях св. отцов (Доброт., ч. 1-я. Лествица Божественных Даров, изложенная умиленным иноком Феофаном, преп. Макария Великого слово 3-е, гл. 12, 13, 14 и проч.). В молитве по 17 кафизме читаем: соверши мя Твоим совершенствам, и тако мя настоящаго жития изведи Ин. 17:3 Ин. 3:36 Мф. 18:17 Мк. 16:16 За исключением Евангелия от Матфея, которое было написано на еврейском языке и переведено на греческий. Еврейский текст скоро утрачен, и все святые отцы первых веков ссылаются уже на текст греческий Мк. 7:8 1Ин. 1:8-9 Ин. 6:53-54 Мф. 19:18-20 1Ин. 4:12 Деян. 19:6 Ин. 15:10, 6 1Кор. 2:15 Лк. 6:26 Лк. 6:23; Мф. 23:34 Гал. 5:24-25; Рим. 8:12-13 Кол. 1:28; Флп. 3:15; Доброт., ч. 1. Преп. Симеон Новый Богослов. Главы Деятельные и Богословские, гл. 132 Мф. 24:44-51 Апок. 22:12-15 |
| Сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом ( Мк.9:29 ). Враждебное влияние на человека со стороны злого духа слово Божие поставляет выше всякого сомнения. Следуя его указанию, мы находим, что этот человекоубийца искони ( Ин.8:44 ), – «яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» ( 1Пет.5:8 ), и нередко преобразуется даже в Ангела светла ( 2Кор.11:14 ), чтобы у одних ослепить разумы, во еже не возсияти им свету благовествования славы Христовы ( 2Кор.4:4 ), у других – взять слово Божие от сердца да не веровавше спасутся ( Лк.8:12 ). Как же и чем обезопасить нам себя от его коварства?.. Сей род, по свидетельству Спасителя нашего, не исходит токмо молитвою и постом ( Мф.17:21 ; Мк.9:29 ); следовательно, молитва , соединенная с постом, есть самое верное орудие против искушений вражьих. Опытные в духовной жизни и поэтому не неразумевающие, по выражению апостола, умыслов сатаны ( 2Кор.2:11 ), уверяют, что он и его клевреты, будучи лишены Спасителем прежнего владычества над миром ( Ин.12:31 ) и не имея силы влечь нас к злу против воли, «нападают теперь на нас с той стороны, где видят более удобства для себя» 7 87 . Так, они обольщают нас иногда посредством предметов внешних, приятных, подобно тому, как обольщены были прародители наши ( Быт.3:1–6 ); иногда смущают бедствиями и скорбями, да искусимся ( Апок.2:10 ); иногда действуют на ум и сердце, как видно из примера Иуды ( Ин.13:2 ) и Анании ( Деян.5:3 ). Но в сих и подобных этому случаях усердная молитва может для нас служить одним из самых действительных средств в брани с дьяволом . Вознося в молитве ум и сердце к Богу – Существу Святейшему, мы, очевидно, не можем обольщаться внешними предметами, которые в руках врага нашего спасения становятся нередко орудием погибели для нерадящих о молитве. Благоговейное возношение духа к Богу, отвлекая нас от благ видимого мира, все наше существо сосредоточивает в одном только высоком чувстве вездеприсутствия Божия. Посему христианин, беседующий в молитве с Богом – Высочайшим Благом, не обольщается прелестными благами мира, и не чувствует влечения к тем непозволенным удовольствиям, какими только может прельщать и прельщает дьявол: он переносит себя в небо, устраняя из души всякое земное помышление. «Когда птицы высоко парят, – говорит св. Златоуст, – их не поймаешь сетью; так и тебя не уловят сети вражьи, когда ты взираешь в горнее» 9 . |
| Мф. 25:21; 1 Кор. 4:5; Рим. 2:7, 10; 2 Сол. 1:5); 2) в чести, обетованной Спасителем Его верным слугам (Ин. 12:26; Апок. 3:21; 22, 4); 3) в славе, которую Отец дал Христу (ст. 21) и которую Он дарует Своим последователям (4, 13; 5,1). Все эти понятия выражают одно общее понятие блаженства с разными его оттенками. Будущее окончательное прославление человека, обнимающее его душу и тело (ср. 1 Кор. 15:43, 49; Флп. 3:21), есть окончательная цель всего дела искупления (Рим. 9:23; 2 Кор. 3:18; 1 Кор. 2:7), а потому есть главный предмет христианской надежды (Рим. 5:2; Кол. 1:27), и вместе предмет радости при скорбях от искушений.— Которого, не видев, любите и проч.: указав на будущую награду верующим за их испытанную искушениями веру, апостол восхваляет, для утверждения их в сей вере и уповании, и теперешнюю их веру и любовь и радость, как предвкушение, или как отблеск, той будущей радости и блаженства. Эту похвалу апостол излагает перифразом слов Христовых, сказанных неверовавшему Фоме, что блаженны те, кто, не видя Христа, веруют в Него (Ин. 20:29; ср. прим.). И читатели послания, не видев Христа во плоти воскресшего, любят Его и, не видя Его во втором славном Его пришествии (о котором говорил выше апостол), веруют в Него, веруют и любят, следовательно — стоят к Нему в истинных, надлежащих отношениях веры и любви, что несомненно дает им дерзновение уповать на похвалу и честь и славу в явление Его. Эта вера и любовь к невиданному ими Спасителю наполняет душу их величайшею радостию, как ощущением не видящих и верующих, по вышеприведенному слову Христову. Апостолы возрадовались, увидев воскресшего Господа (Ин. 20:20), Господь восхвалил веру не видевших и веровавших. Петр, указывая, что верующие и любящие, не видя, радуются, тем самым ублажает веру их, как и Господь. «Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его, и притом являющегося во славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести в вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подается спасение душ? Если же вы имеете явиться пред Ним и удостоиться такой славы, то ныне покажите соответственное ей терпение, и вполне достигнете предположенной цели» (Феофилакт). |
| 7:51). И на Христа — по-еврейски: Месиах. Мессия, еже есть сказаемо Христос (Ин. 1:41). Месиах от масах — помазывать, как Христос от χριω. Помазание приписывается, во-первых, патриархам, хотя об акте и чине помазания их в Писании нигде не говорится: Пс. 104:15 (не прикасайтеся помазанным моим) — по ходу мыслей это об Аврааме, Исааке и других (сличи: стих 9 и Быт. 26:3). Во-вторых, помазывались Пророки, как Елисей Илиею (3 Цар. 19:16). В -третьих,— первосвященники, коим на лбу, под бровями, начертывали следующего вида крест: X (по уверению Кимхия, в толковании на Пс. 132, и раввина Соломона, на Исх. 29:7). В-четвертых,— цари, у которых, по свидетельству тех же, начертывалось О — круг, знак полноты и совершенства. И Саул именуется помазанником Божиим (1 Цар. 12:3), и Кир (Ис. 45:1), который по сей причине некоторыми почитается прообразом Мессии, чего ради и пастырем назван (Ис. 44:28, с Еврейского),— но, в-пятых, преимущественно или в собственном смысле имя Мессии принадлежит обетованному Искупителю рода человеческого, как Пророку, Первосвященнику и Царю, Которого предызображали только все ветхозаветные Пророки, первосвященники и цари и Который был помазан не видимым и чувственным каким помазанием, но невидимым духовным помазанием, Духом Святым (Пс. 44:8; Ис. 61:1; Деян. 10:38 и прочее). В настоящем месте очевидно Мессия стоит в последнем значении, как требует сочетание слов: Иегова и Мессия Его. Хочет внушить Пророк, что не только Их едино есть Царство, но и едино Им должно быть и поклонение. Почему нераздельна и непокорность и противление Им, так что оно, оказано бывши одному, тем самым оказывается и другому. Иже не чтит Сына, не чтит и Отца, пославшего Его (Ин. 5:23 и следующее). Это Тот Мессия, Который есть истинный Сын Божий, Единородный Господь и Владыка всяческих, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение (Деян.4:25; Евр. 1:5; Притч. 8:22; Апок. 22, 7, 11:15-16, 19:15). Стих 3. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их. Расторгнем. Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (, например: Ис. 3:6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней... Так расторг Сампсон верви как нити (Суд. 16:9-12; сличи: Иер. 2, 20, 5:5, 30:8; Наум. 1:13; Пс. 106:14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути. |
| Еф.1:11 ; Евр.6:17 ) в глазах развращённого мира казалось соблазном и безумием ( 1Кор.1:23 ), но своею божественною силою победило мир ( 1Ин.5:4 ; Апок.3:21 ). Слав. пер. же (=но, ср. Быт.24:4; 45:8 ; Иов.14:16 ; также Пс.1:2:4 ) соответствует греч. чтению Комплют. полиглотты, Евсевия, бл. Феодорита, Зигабена, греч. Псалт. 9 в. еп. Порфирия, Арабской Псалт. и др., и представляется более правильным, нежели греческий перевод других списков и лат. («потому что Господь упование его») или русский (что Господь...). з. Кто дастъ Внегда возвратитъ Гдь своихъ, возрадетс и возвеселитс 7. «Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. 7–8. (русск. 7). Светлая надежда на дарование спасения возбуждает в душе певца живейшее желание осуществления ее от Господа. Он уже предощущает ту духовную радость, какою исполнятся тогда сердца избавленного от всех зол Израиля. – Кто дастъ... – гебраизм,=о если бы даровано было от Сиона» – видимого жилища Господа, откуда Он обещал выслушивать молитвы рабов своих, следовательно – от Господа (ср. Псс. 2:6; 3:5 и др.). Народ Божий, Иаков и Израиль – различные наименования: верующих, сохраняющих истинную веру и благочестие среди всеобщего развращения, (по ст. 5) род праведных (ср. Римл. 9:6; 2:28–29 ). Слова: «возвратит пленение людей Своих» в устах, находившихся в вавилонском плену иудеев, могли иметь по преимуществу буквальный смысл (ср. Пс.125:1 ; Иер.32:44; 33:11 ); но вообще оно означает – «отвратить от верующих бедствия» (см. введ. к этому Пс.), происходящие от преобладания в мире нечестия, и в смысле духовном – «освобождение от рабства греху ( Рим.7:23 ; Ин.8:34 ) и диаволу» ( – ст. 44; 1Ин.3:8 ) для свободного служения Господу ( Ин.8:32 ; Гал.5:1:13 ) исполнением заповедей Его ( Ин.14:21 ). Это последнее и было по преимуществу предметом чаяния и надежд истинных сынов Израиля. Оно даровано миру Христом Спасителем и приобретается каждым из верующих от нового духовного Сиона, св. Церкви Христовой ( Евр.12:22 ), чрез усвоение ими благодатных даров искупления. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
|
|
