| 2, 24. 25; 4, 1, 53; 5, 6. 42; 6. 15; 10, 14. 15. 27; 16, 19; 17, 26, – затем οδα 2Кор.11:11,31,12:2,3 ; 2Пет.2:9 ; —305— Иоан, часто в Евангелии; Апок.2:2,9,13,19,3:1,18,15,7:14,19:12 , – и ρω у Ин.1:18,3:32,6:46,8:38 . Наблюдения эти со всей необходимостью статистики вынуждают заключение, что Ап. Павел не мог бы употребить сложный глагол πεγνσθην о божественном ведении в гносеологическом смысле. Как в Гал.4:9 ; 1Кор.3:20 ; 2Тим.2:19 ср. 1Ин.3:20 и, если даже угодно, 1Кор.8:3 , – он поставил бы простой γνσθην, т.е. сказал бы: „тогда же познаю так, как и“ не: „познан я“, или „познаюсь Богом“, или „познает меня Бог“, но: „знаем, знаюсь Богом“ или „знает меня Бог“. Стало-быть в качестве субъекта, действующего при πεγνσθην Апостол разумеет не Бога, а, человека, – говорит не о знании Божием, а о познании или познавании человеческом, не о боговедении, а о человеко-познавании. 2) Мы говорили уже, что в первых двух разъяснениях (младенец и муж, зеркало-загадка и лицом к лицу) темы (знание отчасти и знание совершенное) будущее совершенное познание человека раскрывается через сравнение разных ступеней или видов человеческого же познавания. Это естественным образом предрасполагает и в третьем, всецело первым двум соответствующем, разъяснении видеть сравнение разных ступеней или видов тоже человеческого, а не божеского, познания. 3) Апостол не дал бы, о чём также было уже замечено нами, никакого ближайшего пояснения относительно различия теперешнего и тогдашнего познания человеческого через, сравнение его с познанием Божиим, как недоступным, по учению самого же Апостола, сознанию человека и не умопредставимым для него (см. выше). Апостол только повторил бы уже высказанное в теме и совершенно отвлечённое положение, что тогдашнее человеческое познание вместо теперешнего несовершенного и частичного будет полное и совершенное, выразив притом эту простую мысль вместо прежнего ясного и прямого положения в весьма неясном и требующем толка: „как и познаюсь от Бога“ или „как и Бог знает меня“. |
| На 3-й стих: 1) Естество наше оскудевательно и — одно — малоплодно. Но когда исполнится из Божественных источников, тогда бывает многодеятельно и многоплодно; 2) если не принесешь плодов покаяния,— посечен будешь как бесплодное древо (Мф. 3, 6, 10, 7:19; Иер. 15:6; Гал. 5:22; Ин. 15:6); 3) всякое дело надо делать в свое ему время (Еккл. 3:1 и далее); 4) благопоспешность есть плод искреннего благочестия (Апок. 14:13; Притч. 4:8). Тщетно ожидать ее от одной мудрости человеческой или от опытности своей и от того, что есть чем извернуться при богатстве и есть к кому обратиться при покровителях... Случайно и тут бывает успех, но непрочный. На 4-й стих: 1) Счастье нечестивых призрачно, исчезновенно (Пс. 36:2, 35-36); 2) как нравами, так и участию благочестивые обычно очень различны от нечестивых; 3) как ни ограждают себя нечестивые от всяких несчастий, но приходит час,— и беда нападает — непредвиденна, неумолима, всеразрушительна — и сдувает их, как прах с земли живых. На 5-й стих: 1) Итак, есть суд,— и всем предстоит явиться на него (Еккл. 12:14; Деян. 17:31; 2 Кор. 5:10); 2) как ни сильны бывают в мире силы нечестивых, но суда Божия отклонить не возмогут; 3) бесконечно велико расстояние и различие обителей святых и мест осуждения грешников (Мф. 25:32 и прочее). На 6-й стих: 1) Бог всеведущ, Отечески промыслителен и паче призирающ на добрых (Пс. 127; 2 Тим. 2:19). Нечестивых же Он не примет в Свое облаженствование (Мф. 7:23); 2) всегда надо внимательно разбирать пути и шаги свои направлять, чтобы не споткнуться и не уклониться на распутия ( Мф. 7:13; Еф. 5:12-13); 3) надобно молить Бога, чтобы не попустил блуждать стопам нашим (Пс. 16:5); 4) широк путь нечестивых,— но ведет в пагубу (Мф.7:13). Б) Псалом 2. Царь Сионский, Мессия — Вечный Царь. Тираны, образумьтесь! Псалом сей составлен в виде разговора; разговаривающие лица не обозначаются буквально, но содержание и строй речи легко их указывает, как и в Песни песней и в других случаях. |
| 2. Сколько я опустил (не сделал) добра! Многие вовсе не помышляют об этом. Но перед Богом нереализованная возможность сделать добро, как и содеянное зло — одно и то же (Мат. 13:23; Иак. 4:17 ). В отношении к ближним. Не помогать нуждающимся (Лук. 10:31–32 ); не воспитывать детей, не заграждать уст клеветнику, не предотвратить души ближнего от погибели, не благодарить Бога. Велики также грехи, совершенные по небрежности и невежеству (Иер. 48:10) . А сколько грехов, совершенных по злобе (Лук. 12:47)! 3. Чего я заслужил своими грехами! Перед нелицеприятным Богом, который испытует сердца и утробы (Пс.33:17; 89:8 ), который ненавидит всякую скверну плоти и духа, который угрожает и приводит в исполнение угрозу. И какого наказания? Не временного только, но и вечного (Мат. 10:28). Бог знает грешника « Не таков, как прочие люди ». — Но: 1. Нераскаянного. а) Нераскаянные грешники часто неизвестны другим людям. Фарисей считал себя образцом добродетели, и однако же в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения. Бог знает прикрывающегося грешника, все его дела и греховные помышления, и говорит ему: « ты это делал, и Я молчал » и проч. (Пс.49:21). б) Нераскаянные грешники неизвестны иногда и самим себе. Они считают себя богатыми, а на самом деле бедны и нищи (Апок. 3:17); гордятся своею внешней набожностью и презирают других. Но Богу ненавистна их наружная прикраса (Иер. 2:22; Иов. 9:30; 1 Цар. 16:7 ). 2. Кающегося. Есть такие души: а) которые знают самих себя, как мытарь (Пс.6:7); б) которые знают Бога: « Боже! будь милостив ко мне, грешнику! »; очи Господни взирают на их веру; в) но которые неизвестны для мира. Мир не видит жемчужины, скрывающейся в такой скорлупе. Кто сам не кается, тот не понимает раскаяния в другом (Иов. 15:4–5). Но у Бога они имеют тем большую цену, Бог видит их вздохи и слезы (Пс.37:10; Деян. 10:4; Иер. 31:16 ), и возвышает их. Ложный покой самоуверенного грешника « Не таков, как прочие люди ». 1. Свойство этого покоя. Он основывается: а) на известных земных преимуществах, которыми ослепляются фарисеи — люди с влиянием, почетом и богатым состоянием. Это служит как бы стеной и валом для прикрытия греховного безобразия (Втор. 32:15). Особенно, если могут грешить свободно и безнаказанно (Сир. 5:4–5). |
| в значении настоящего 2Тим. 2:19 , – γνωσθεντες π θεο в причастии страдального аориста с указанием на Бога, как действующий субъект Гал. 4:9 , – тоже в 1Ин. 3:20 : γινσκει πντα, – и постоянно, за исключением трех вышеприведенных случаев, в евангелиях даже о Христе, хотя Его человеческая сторона допускала и употребление глагола πιγινσκειν: Мф. 12:15, 16:8, 22:18, 25:24, 26:10 ; Мк. 8:17 ; Лк. 7:46 cp. 39; 16, 15; Иоан, πιγινσκω совсем не употребляется – и о человеке) 2, 24. 25; 4, 1, 53; 5, 6. 42; 6. 15; 10, 14. 15. 27; 16, 19; 17, 26, – затем ο δα 2Кор. 11:11, 31, 12:2, 3 ; 2Пет. 2:9 ; Иоан, часто в Евангелии; Апок. 2:2, 9, 13, 19, 3:1, 18, 15, 7:14, 19:12 , – и ρω у Ин. 1, 18, 3:32, 6:46, 8:38 . Наблюдения эти со всею необходимостию статистики вынуждают заключение, что Ап. Павел не мог бы употребить сложный глагол πεγνσθην о божественном ведении в гносеологическом смысле. Как в Гал. 4:9 ; 1Кор. 3:20 ; 2Тим. 2:19 cp. 1Ин. 3:20 и, если даже угодно, 1Кор. 8:3 , – он поставил бы простой γνσθην, т.е. сказал бы: «тогда же познаю так, как и» не: «познан я», или «познаюсь Богом» или »познает меня Бог», но: «знаем, знаюсь Богом» или »знает меня Бог». Стало быть, в качестве субъекта действующего при πεγνσθην Апостол разумеет не Бога, а человека, – говорит не о знании Божием, а о познании или познавании человеческом, не о боговедении, а о человекопознавании. 2) Мы говорили уже, что в первых двух разъяснениях (младенец и муж, зеркало-загадка и лицом к лицу) темы (знание отчасти и знание совершенное) будущее совершенное познание человека раскрывается чрез сравнение разных ступеней или видов человеческого же познавания. Это естественным образом предрасполагает и в третьем, всецело первым двум соответствующем, разъяснении видеть сравнение разных ступеней или видов тоже человеческого, а не божеского, познания. 3) Апостол не дал бы, о чем также было уже замечено нами, никакого ближайшего пояснения относительно различия теперешнего и тогдашнего познания человеческого чрез сравнение его с познанием Божиим, как недоступным, по учению самого же Апостола, сознанию человека и не умопредставимым для него (см. |
| Ис. 55:3 . 1Кор. 2:14,15 . Евр. 3:7–8 . Апок. 3:20 ) 509 ; то равно справедливым должно признавать и то, что создать его усовершенно-мудрым по уму и усовершенно-святым по воле, с ответственностью за его познания и действия, было бы противоестественно; ибо состояние это необходимо предполагает в находящемся в нем навык в добре, а след. и собственное его участие во вступление в оное. С другой стороны, если первый человек по самому созданию своему был усовершенно-мудр по уму и усовершенно-свят по воле; то вовсе не нужно было поставлять его в состояние испытания, давать ему заповедь: от всякого еже в раи, снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а в онь же аще день снисте от него, смертию умрете ( Быт. 2:16,17 ). В означенном случае предполагается, что он уже испытан, искушен, утвержден в добре. А если так, то что значил бы тогда человек ( Сир. 34:10 )? 510 Наконец, если человек вышел из рук Творца усовершенно-мудрым по уму и усовершенно-святым по воле, так что с своей стороны нисколько не участвовал в усвоении этих качеств себе собственною деятельностью, то как объяснить в таком случае его свободное падение? Не останется ли на этот раз единственное средство предполагать, что падение человека состоялось по воле Божией и что следовательно виновник нравственного зла в человечестве есть не диавол, даже не человек, но Бог? 511 Пусть все люди суть чада гнева естеством ( Еф. 2:3 ), и, не имея писанного закона, творят законное естеством же ( Рим. 2:14 ) 512 : в первом из этих состояний находятся они потому, что вступили в него чрез собственную деятельность первого человека, а в последнем потому, что падший человек – не то, что падший ангел 513 . Член II. О падении человека I. Несогласно с свящ. Писанием. Здесь находим, что – а) наши прародители, возмнив возвыситься, пали, во пали не первые. Еще прежде них согрешила часть существ духовных ( Ин. 8:44 . 1Ин. 3:8 ), не соблюдших своего начальства, но оставльших свое жилище ( Иуд. 1:6 ). Между тем этих существ Бог не пощадил своим милосердием, как пощадил Он человека ( Быт. 3:15 ), но, пленицами мрака связав, предал их на суд великаго дне мучимых блюсти ( 2Пет. 2:4 . |
| Можно и должно сказать, что Иоанн видит сильного (возбуждающего впечатление особенного могущества) ангела, которого он еще не видал ранее 662 . Этот ангел нисходит с неба, что и говорит о нем как вестнике и посланнике неба, Бога. Однако, указание на схождение с неба не предполагает 663 перемены Иоанном места своего положения и возвращения с неба на землю, откуда он будто бы и наблюдал новое явление. Иоанн, оставаясь по-прежнему восхищенным в духе на небо, мог видеть ангела сходившим с неба на землю, так как его экстатическому (состоянию) наблюдению были доступны и небо и земля. Описывая далее это видение, Иоанн отмечает следующие особенности. 1. Ангел был (облечен) окружен облаком, но не «мрачным, как в бурю» 664 , и не «для прикрытия» 665 от глаз наблюдателя, а скорее для обнаружения большей славы и величия; с последним значением облака обыкновенно являются и в других местах свящ. Писания ( Мф. 24:30 ; Деян. 1:11 ; Апок. 1:7 ). 2. Над головою ангела была радуга (ρις). Эта радуга была не смарагдовою, как в 4:3, но обыкновенною, всем известною (ρις поэтому поставлено с определен. членом ) семицветною радугою, которая в данном случае была преломлением лучей в облаке, окружавшем ангела, сияющего как солнце. А так как радуга в свящ. Писании ( Быт. 9:11 ) служит знаком Бож. милосердия, мира и совершившегося суда, то и ангел, окруженный ею, должен быть принят за вестника Бож. мира и милосердия 666 , а вместе с тем и Бож. суда 667 . 3. Лицо ангела было как солнце (ς λιος) (ср. 1:16), т.е. сияло небесным величием и говорило о Боге, как источнике всякой радости и света, вестником Которого был ангел. 4. Ноги его как столпы огненные (ς στλος πυρς). Эта черта описания (ср. 1:15) от мысли о благости и милосердии Божием переводит к мысли о Бож. суде, который, милуя и награждая благочестивых и верных, грозно карает нечестивых, истребляя их с земли и осуждая на вечные мучения в огненной геене 668 . 5. В руке ангела Иоанн заметил раскрытую книжку (βιβλιδριον γμνον). Она названа не книгою – ββλον, а книжкою – βιβλιδριον, и не запечатанною, но открытою. Это с двух сторон отличает ее от книги 5 гл., запечатанной семью печатями. Она не может быти тою книгою, хотя бы и после снятия с той семи печатей, так как и при этом эту последнюю нельзя назвать малою, ибо она, конечно, не уменьшилась в своем объеме. Очевидно, это – другая книга, малая по своему содержанию и доступная для усвоения Иоанном и через него другими людьми 669 . Но хотя она и открыта, ее содержание, однако, еще неизвестно из прежнего, а будет открыто только в последующих явлениях. Нельзя поэтому предрешать, что этим содержанием ее служит «изображение судьбы города Иерусалима вплоть до пришествия Мессии» 670 или «судьба христианской Церкви» 671 ; но не следует, впрочем, говорить и о совершенной неизвестности этого 672 : ее содержание будет выяснено в 10 и 11 гл. 673 и представляет собою то, что еще осталось нераскрытым после снятия семи печатей таинственной книги 674 . |
| 12. Но если соглашают тебя на дело порочное, противное закону и присяге, то вспомни апостольское слово: Повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (Деян.5:29); и не только с твердостию откажись от согласия на зло, но еще старайся благоразумно воспрепятствовать злу. В отношении к делам службы 13. На страже будь бдителен. Воин нерадивый или неверный в деле стражи виновен против своей присяги и, сверх того, делается совиновным во всяком преступлении, которое по поводу нерадивой или неверной стражи совершиться может. 14. На войне будь храбр, надеясь на Бога, всесильного Защитника и Помощника. Скажи себе то, что говорил Давид: На Бога уповах, не убоюся, что сотворит мне человек? (Пс.55:12). Се, очи Господни на боящияся Его, уповающия на милость Его, избавити от смерти души их (Пс.32:18-19). 15. Не теряй бодрости духа в опасности. Если ты верен своей должности, то Бог или спасет тебя от смерти, или спасет тебя смертию, которая принесет тебе нетленный венец. Или не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему. Яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя (Пс.90:10-11): или душа твоя будет в руце Божией, в числе тех, которые пред лицем человеческим аще и муку приимут, упование их бессмертия исполнено (Прем.3:1.4). Помни слово Спасителя: Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф.10:28). 16. Будь трудолюбив и охотно переноси тягости службы. Еще первому человеку, а в нем и всем человекам, Бог дал сию заповедь: В поте лица твоего снеси хлеб твой (Быт.3:19). К самому себе 17. Не столько береги тело свое от ран и от изнурения подвигами, сколько душу свою от язв греха и тело от осквернения и расслабления делами греховными. Берегись забвения о Боге, которое помрачает и ожесточает душу, и плотского невоздержания, которое и душу, и тело расстраивает. 18. Старайся сделаться победителем над своими худыми склонностями, так же как над внешними врагами. К сей совершенной победе поощряет тебя Царь Небесный, когда говорит: Побеждаяй наследит вся, и буду ему Бог, и той будет мне в сына. Страшливым же и неверным, и скверным, и убийцам, и блуд творящим, и чары творящим, идоложерцем, и всем лживым, часть им в езере, горящем огнем и жупелом, еже есть смерть вторая (Апок.21:7-8). |
| Думается, что и после Зоровавелева храма и Неемиина Иерусалима мог редактор высказывать подобные ожидания. В 3 книге Ездры, несомненно, даже если считать ее за «записи» Ездры, составленной по построении 2-го храма и восстановлении Иерусалима Неемией, мы читаем: «святилище наше опустошено, алтарь наш ниспровергнут, храм наш разрушен, святое наше осквернено» (3Езд.10:20—22). Сам Ездра молится «о разоренном Сионе и уничтоженной святыне Израиля» (3Езд.12:48), хотя и 2-й храм и Иерусалим при нем существовали. Подобным же образом звучит молитва Маттафии-Асмонея: «храм (Иерусалимский) сделался как муж бесславный, драгоценные сосуды его унесены в плен, все украшение его отнято, святыни наши и благолепие наше, и слава наша опустели и язычники осквернили их» (1Мак.2:6—13). Можно бы привести много и других подобных примеров. Во всяком случае, на всем протяжении пленной и послепленной эпохи можно указать постоянные параллели сетованиям и ожиданиям книги Товита. Только до разрушения Иерусалима их нет кроме известного пророчества Исайи (64:9—10). Общий вывод может быть лишь тот, что писатель книги, оставшийся вполне неизвестным, переживший падение Ниневии (Тов.14:15), пережил и падение Иерусалима, а может быть и возвращение иудеев из вавилонского плена при Зоровавеле, Ездре и Неемии. Но его оригинал не сохранился. Существующий же в разных редакциях греческий перевод, более позднего происхождения, конечно принадлежит эпохе общего распространения греческого языка, не ранее 3-го века до Р.Х. Замечательно, что в Новом Завете и католические и протестантские защитники книги Товита находят очень скудные (всего лишь две цитаты: Тов.4 Мф.6:19—20; Тов.12 Апок.8:2—4) следы знакомства с этой книгой. Но и эти следы не содержат ни имени Товита, ни каких-либо очень точных указаний. Не упоминается эта книга и у Иосифа Флавия. Впервые следы ясного знакомства с этой книгой находятся уже в христианской литературе и то не ранней: у Поликарпа Смирнского (Посл. к Филпп.10 гл. Тов.12:9) и Климента Римского (2Кор.16 Тов.12:8—9. |
| 2) Слава Божья. Поэтому и говорится в св. Писании, что сам Спаситель наш, сый сияние славы Бога Отца (Евр. 1:3), приходил на землю, чтобы взыскать славу сию (Иоан. 7:18; 17, 4); что мы за тем и призваны в благодатное царство Христово, яко быти нам в похваление славы Триипостасного (Еф. 1:6, 12, 14), быти исполненными плодов правды Иисус-Христом, в славу и похвалу Божью (Фил. 1:11). Поэтому и заповедуется нам, чтобы мы вси откровенным лицем славу Господню во Христе взирающе (2 Кор. 3:18), вся во славу Божию творили (1 Кор. 10:31). 3) Наконец, блаженство самого человека-Христианина. Блаженство это в настоящей жизни состоит по преимуществу во вкушении сладости от самих же добродетелей (Матф. 5:3-12), в мире Божьем, превосходящем всяк ум (Фил. 4:7), в предвкушении, посредством надежды, благ небесных, в сладостном духовном соединении с Христом, Богом всякия утехи (2 Кор. 1:3), и в радости о Дусе Святе (Рим. 14:17). А полное блаженство для Христиан настанет уже в жизни вечной, где они узрят Бога лицом к лицу (1 Кор. 13:12), просветятся, яко солнце в царствии Отца их (Матф. 13:43), навсегда придут в общение с Господом (1 Сол. 4:17), так что будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15:28). § 50. Разделение христианской Веры Вера Христианская, подобно Вере вообще, разделяется на предлежательную и подлежательную, откровение и богопочтение, по тем же самым причинам (§ 15). В смысле предлежательном она подразделяется ещё на два вида: на Веру или откровение ветхозаветное, состоящее из Веры патриархальной и подзаконной, и на Веру или откровение новозаветное, которые, при всём существенном сходстве своём, имеют и различие. I. Между ними есть существенное сходство. Ибо - 1) То и другое имеют одно начало — самого Бога, и суть равно откровения сверхъестественные: как древле, многочастне и многообразне, сам Бог глаголал отцем во пророцах, так в последок дней Он же глагола нам в Сыне (Евр. 1:1). И, как в Ветхом, так и в Новом Завете, ни волею бысть когда человеком пророчество, но от Св. Духа просвещаеми глаголаша святии Божьи человецы (2 Петр. 1:21). В частности — имеют одного и того же посредствующего виновника, самого Христа Спасителя, в силу Его-то заслуг, яко агнца, заколенного от сложения мира (Апок. 13:8), даваемы были откровения патриархам. Он только один мог умолить Отца, чтобы Дух Святой. снизошёл на Пророков, как потом снизошёл Он на Апостолов (Иоан. 14:16),— вследствие чего и о Пророках говорится, что их руководил Дух Христов (1 Петр. 1:10-11). |
| 1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага. |
|
|
