| Но этот образ был вместе с тем прообразом напоения чад новозаветной церкви «струями божественного учения» (бл. Феодорит;=Дидим, Евсевий, Зигабен) и насыщения «вкушением таинственной снеди» Тела и Крови Христа Спасителя (бл. Феодорит;=Исихий), услаждающей души верующих (см. выше толк. ва Пс.21:27 и 30, стр. 317–320), и вообще предызображал благодатный дар всегдашней радости их о Господе ( Филип. 4:4 ; ср. Римл. 14:17; 15:13 ; Гал. 5:22 ), изливаемой в сердца их Духом Святым ( 1Сол. 1:6 ; Римл. 5:5 ; ср. толк. на Пс.22:5 стр. 326–7). – в) Бог есть источник жизни и света (ст. 10) и по милости Своей дарует людям, поддерживает, сохраняет и восстановляет жизнь, как физическую, так и духовную ( Быт.2:7 ; Деян.17:28 ; Пс.15:10–11; 137:7; 118:25, 37, 40, 50, 93 и др.) и, ежедневно озаряя их светом солнечным ( Мф.5:45 ), – в переносном смысле просвещает их светом земного счастья ( Пс.17:29 ; ср. 96:11; 11:4; Иов. 18:5–6; 21:17 ), и духовно – светом спасительной истины Своего откровенного закона, просветляя, очищая и направляя к добру их разум, сердце и волю ( Пс.18:9; 42:3; 118:105, 130 ; Притч. 6:23; 4:18 ) и постепенно возводя к созерцанию света славы, – к блаженству вечному ( Ис.60:19–20 ; Апок. 22:5 ). Давид в несчастьях гонения, всеми оставленный и забытый, признавал себя как бы уже лишенным жизни и света и заключённым во мраке вместе с умершими ( Пс.30:11–13; 141:7; 142:3–4 ); но оживляемый и просвещаемый духовно верою в Господа ( Пс.141:6; 15:5–8; 18:9; 26:1 ), в надежде на Его милость, ясно предчувствовал, что Господь снова оживит его Своею всемогущею силою ( Пс.138:7; 15:10–11; 70:20 ) и просветит светом лица Своего ( Пс.4:7; 30:17; 17:29 ), т. е. даст ему снова увидеть светлые и счастливые дни на земле, – а вместе с тем провидел обетованного Христа Спасителя (бл. Феодорит, Августин, Зигабен; ср. Василий В. против Евномия кн. 2 и 4), который есть живот и свет человекам ( Ин.1:4 и 9; 8:12; 11:25; 14:6), и что Он, пришедши на землю, совершением дела искупления оживит мертвых прегрешениями ( Еф.2:1–6 ; Римл. 6:13 ) и светом Своего учения просветит сидящих во тьме неверия и нечестия ( Лк.1:79 ; ср. |
| Доселе мы слышали квачущих лягушек и жужжащую саранчу (Ис. 40:22). Время теперь нам обратить взор и внять Тому, против Кого направлены все эти шатания и замыслы. Он живый или седяй на небесех. Здесь не выраженное, но очевидно имевшееся в виду противоположение Его с теми, кои живут в домах глиняных, основанных на пыли и песке ( Иов. 4:19), хоть они и цари земли (стих 2), противоположение им Того, Коего престол на небесах высочайших, пространнейших, блистательнейших, недосязаемых, Кто все земное объемлет и влиянием Своим все хранит, и поддерживает. Впрочем, хотя между мятущеюся мятежностью непокоривых властей и народов и между спокойным седением Бога на небесах есть противоположение, причем седение означает вместе и власть судьи и мздовоздаятеля (сличи: Пс.9:8-9), но смысл речи более выясняется от Еврейского: иашаб — пребывающий, живущий (Пс. 122, 1, 112:5-6; Ис. 66:1). Впрочем, это пребывание не означает ограничения местом, а скорее, всевластность и неизмеримую возвышенность над всем земным Бога, Который вездесущ, на все призирает, все блюдет и о всем печется (Еккл.5:1; Пс.112:5). Посмеется. Презирает неразумные их покушения, посмеется, как скипетр железный — над горшками глиняными. Это человекообразное выражение, означающее посрамление и обличение крайнего неразумия враждования, где, с одной стороны, сила не ограничена, могущая намерения свои без препятствия приводить в исполнение, с другой — ничтожность всесторонняя, хоть величающаяся и строящая вредные замыслы. (О таком посмеянии поминает Соломон (Притч. 1:26); и сам Давид в других местах (Пс. 58, 9, 36:12-13). В других местах Бог изображается веселящимся о потреблении противящихся Ему (Втор. 28:63; Ис.1:24 и другое). Иногда посмевание означает безопасность, уверенность в ней или чувство ее (Иов. 5, 22, 41:20-21). По другим, посмеваться — значит предавать посмеянию, как видят у Ис. 14:4. Также Пс. 36:13; Притч. 1:26; Пс. 51:8; Апок. 18:19-20; Ам. 5:9.) И Господь, Коему покориться не хотят эти неразумные люди, тогда как Он есть основа и твердыня всего сущего, все содержит, Самодержец Сый. |
| Но особенно близок Господь своим благодатным, присутствием, своим благоволением и помощью (ср. Пс.15:8 ) к сокрушенным сердцем и смиренным духом, то есть к тем благочестивым людям, которые далеки от всякого надмения своими совершенствами (ср. Филип.3:12 и 13) и, терпи различные беды и озлобления в жизни, не ропщут на то, что Господь не вознаграждает их за благочестие земным благополучием, но смиренно сознают свое недостоинство и виновность пред Ним ( Лк.17:10 ), глубоко печалятся о своих недостатках и слабостях и смиренно молят о прощении и помиловании (ср. 2Кор.7:10 ). Таких сокрушённых сердцем н смиренных духом, если и испытывает Господь продолжительными скорбями, то никогда не оставляет без Своей помощи, но неотступно пребывает с ними своею благодатию ( Пс.90:15 ; 1Петр.5:5–7 ), подавая им терпение и растворяя оное небесным утешением, и спасет их, то ость не допустит их до малодушия и падения, поможет им перенести все напасти и устоять в праведной жизни и рано или поздно, если не в сем, то в будущем веке, совершенно избавит их от всех скорбей, печали и воздыхания и осияет светом радости ( Ин.15:20 ; 2Кор.4:17 ; Апок.21:4 ). 21 . Благодатная помощь, хранение и избавление праведников в многочисленных их скорбях простирается не на духовную только, но и на телесную их природу, которую псалмопевец синекдохически называет костями, так как кости составляют основу телесного организма и обыкновенно отзываются на тяжкие душевные страдания, – начинают ныть, и как бы дряхлеют, теряя свою естественную крепость и делаясь не в состоянии поддерживать ослабевшее тело (ср. Пс.6:3; 21:15; 30:11; 31:3 ). Хранит Господь все кости, – «все члены» (=халд.), весь телесный состав праведников, следовательно вообще их жизнь и здоровье, и какова бы ни была сокрушающая сила скорбей, каким бы напряжением, трудами и подвигами не сопровождалась борьба с ними, и как бы немощен не казался телесный состав праведников, поддерживаемый силою Божиею, в немощах совершающеюся, он выдержит напор скорбей и усилий борьбы, не расторгается в своих членах, не разрушится ни в одной своей части, но останется цел и невредим, сохранив в себе жизнь и энергию до предопределенного ему времени. |
| Вера без дел мертва есть о себе, по Слову Божьему ( Иак.2:17:14 ). А действенность Веры первее всего состоит в Тайнодействиях. «Иже веру иметь и крестится, спасет будет,» сказал Господь (Мк.16, 16.). «Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе», сказал Он в другом месте. ( Ин.6:53 ). «Честна женитва во всех, и ложе нескверно: блудником же и прелюбодеем судит Бог» ( Евр.13:4 ), напоминает св.Апостол. Христианство существует Таинствами. Оно не такое общество людей, которое стояло бы на каких-нибудь умозрениях, либо на внешнем только порядке, либо и на особливой глубокой, собственной нашей деятельности: нет, оно есть Царство Небесное на земле, живет жизнью небесной, высшей человеческой, общением с Небесами о Господе нашем Иисусе Христе. Тем, между прочими свойствами своими, и отличается оно от всякого другого образа отношений людей к Божеству. Иудей называет свой образ отношений к Богу законом; Магометанин (Татарин) – ураза, говеньем, воздержанием 10 ; язычники, – каждый по своим понятиям, напр. Римляне – религией. Христианство именуется Верой ( Деян.15:4. 24, 24. 25, 19 . Рим.1:5. 15, 13 . Kop.1:15, 14, 17. 16, 13. Гал.1:23. 3, 23. 25. 6 10. Ефес.4:5. 13 . Сол.1:3, 5. Тим.1:1, 2. 19. 3, 9. 4, 1. 5, 8. 6, 10. 12. 21.2:2, 18. Иак.1:26. 27 . Пет.2:1, 1. Иуд.1:3 . Апок.2:13. 14:12 ) 11 . «Есть же Вера», по слову Апостольскому, «уповаемых извещение, вещей обличение (осуществление) невидимых. Авраам отец наш не от дел ли оправдася, вознес Исаака сына своего на жертвепник? Видиши ли, яко Вера споспешествоваше делом его, и от дел совершися Вера? И совершися Писание глаголющее: верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду» ( Иак.2:21. 22. 23 ). Между тем, в пользу мудрований века, которые пленяют некоторых особенной своей стороной, в самом деле красивой, не лицевой, однако же, и не существенной, стороной одной нравственности, равнодушие к догматам или учреждениям Веры, имеющим свою особливую, положительную действенность, тем более умножается, чем более множится общее чтение книг и разнородные сношения сынов одной Церкви с вероисповедниками других. |
| Первый вопрос: как следует мыслить отношение глав II и III, содержащих обращения к семи церквам, к последующей части Апк.? Обыкновенно между главами III и IV проводится довольно резкая грань. С главы IV начинается новая часть, и связь между этими двумя частями предполагается довольно внешняя. Это понимание вызывает целый ряд недоуменных вопросов. Прежде всего, можно ли противопоставлять главы IV и следующие, как часть эсхатологическую, главам II и III, как относящимся, по своему содержанию, непосредственно к эпохе Тайнозрителя? Нельзя упускать из виду, что обетования побеждающему имеют содержание также эсхатологическое (ср. Апок.2:7, 10–11, 17, 26–28, 3:4–5, 12, 20–21 ). С другой стороны, не подлежит сомнению связь этих обетований с характеристикою Говорящего в каждом отдельном обращении и ближайшее отношение характеристики Говорящего к явлению Подобного Сыну Человеческому в гл. I? Не означает ли эта двоякая связь, что блаженство, назначенное в удел побеждающему, надо понимать, как приобщение славе Сына Человеческого и обожение нашего естества в Царствии Божием? С этим первым вопросом связан второй. В главах IV и V следует – непосредственно за обращениями к семи церквам – явление Триипостасного Бога и Небесная литургия. Совершенно естественно видение Царствия Божия поставить в связь с обетованиями предыдущих глав. (И, действительно, некоторые черты, с которыми мы встречаемся в обетованиях, глав II-III, повторяются в главах IV и V (ср. IV, 4 и III,21, II, 10; IV, 5 и II, 1; IV, 10, 11, V, 8 и слл., особенно стих 10 и III,12; V, 1 и слл. и 111,5; V, 6 и слл., и II, 8 и т.д.). В свою очередь, отдельные образы глав IV и V повторяются в видении Нового Иерусалима в заключительных главах Апк. (ср. IV, 3 и XXI, 11, 18–21, 23, XXII, 5). Это взаимное отношение заслуживает самого серьезного внимания. Главы IV и V, несомненно, представляют собою вступление к последующим видениям. Но, с другой стороны, нельзя ли их понимать и как заключение глав II-III, раскрывающее их эсхатологическое содержание, то звено, которым главы VI и слл. крепко связаны с обращениями к семи церквам? На все эти вопросы наши комментарии ответа не дают. |
| Внутренние грехи совершаются через злые и богопротивные помыслы (3:225, см. СОВЕСТЬ , 960). Злые помыслы, как мучители, человека убеждают к страстям (3:192, см. СТРАСТИ , 989). Тягчайшее искушение веры, когда помыслы, как волны, восстают (3:21, см. ВЕРА , 149). Помышления богопротивные есть яд, умерщвляющий душу (4:82, см. ГРЕХ , 230). Помышления есть оружия демонов, которым они нас побеждают. Демонов орудия, которыми нас борют и ко ЗЛУ приводят, суть помышления злая, от них в СЕРДЦЕ нашем возбуждаемая: сия они на нас стреляют. Сколько раз им соизволяем, и мыслим, или говорим, или делаем зло, столько раз от них побеждены бываем; сколько раз противимся им, столько раз их побеждаем, и Бога нашего почитаем, Который милостивно посещает и поощряет нас, дабы мы с ними боролись; помогает нам, дабы мы их побеждали; укрепляет нас, дабы не ослабевали в брани; обещает нам венец нетленный, да до конца пребудем в подвиге. «Буди верен до смерти, и дам ти венец живота» ( Апок. 2, 10 ) (4:52). Враг различными помыслами старается возмутить душу (4:206, см. ПОКОЙ , 733). Злые помышления приходят на сердце от врага (4:205, см. ВРАГ , 199) (1:105, см. ВРАГ, 196). Сатана прельщает ко греху через злые помыслы (3:173, см. ПОМЫСЛЫ , 743) (4:303, см. ВРАГ, 194). Искушение бывает через злые помыслы (5:361, см. САМОПОЗНАНИЕ , 821). Помыслы выявляют зло, наполняющее сердце (2:260, см. СЕРДЦЕ , 851). Помыслы злые есть корень и начало злых дел Христианине, не токмо от внешних дебелых грехов, но и от внутренних злых помышлений, которыя корень и начало суть внешних, берещи душу свою, когда хощем по-христиански жить (3:226). Если помыслы побеждают, то ДУША подобна разграбленному городу Якоже бо разбойник, вшедши в дом, разоряет его и хозяина умерщвляет; или якоже неприятель, доставши град, опустошает его, и гражданин или пленяет, или умерщвляет: тако ДИАВОЛ, христианский неприятель, когда чрез злые ПОМЫСЛЫ достанет дом душевный, подобное душе делает разорение. Тогда душа подобна бывает опустошенному граду, о чем АНГЕЛИ и святии Божии сетуют, якоже бо «о грешнике кающемся радуются» ( Лк. 15, 10 ), тако о праведнике совратившемся жалеют и болезнуют. Сего ради должно нам, христианине, о том весь ПОДВИГ полагать, чтобы неприятеля сего в дом наш не допущать, затворять перед ним двери, противиться, крепиться и отражать его (3:229). |
| изд. Вульгаты); «С сердцем лукавым первый Адам преступил заповедь, и побеждён был; так и все, от него происшедшие. Осталась немощь и закон в сердце народа с корнем зла, и отступило доброе, и осталось злое» (ibid. 3:21–22); «О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим» (ibid. 7:48); «Потому многие годы его (Адама) жизни не принесли ему пользы, но принёс он смерть и сократил годы тех, кто родились от него (mortem attulit et abscidit annos eorum qui ab eo geniti fuerunt)» (Апок. Баруха или 2 Варуха 17:3); «Ибо когда согрешил Адам и приговор смерти был вынесен против тех, кто должен был от него родиться (Quando peccavit Adam et decrita fuit mors contra eos qui gignerentur)...» (ibid. 23:4). 304 Томас Шрейнер называет защитников этого взгляда: Murray J. The Epistle to the Romans: Ese English Text with Introduction, Exposition, and Notes. Vol. 1: Chapters 1–8. New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1959; Johnson S.L., Jr. «Romans 5:12 – An Exercise in Exegesis and Theology». New Dimensions in New Testament Study. Ed. by R.N. Longenecker and M.C. Tenney. Grand Rapids: Zondervan, 1974; Moo D.J. Romans 1–8. Wycliffe Exegetical Commentary. Chicago: Moody, 1991. P. 333–41; Stott J. Romans: Gods Good News for the World. Downers Grove, 111: Inter Varsity, 1994. P. 150–153. См.: Schreiner T.R. Romans... P. 274. 306 Шрейнер (Schreiner T.R. Romans... P. 275) ссылается в поддержку этого возражения против интерпретации Кранфильда на Джонсона (Johnson S.L. New Dimensions in New Testament Study. 1974. P. 311), Вилкенса (Wilckens U. Der Brief an die Römer. 1978. S. 316–317), Кеземана (Käsemann E. Commentary on Romans... 148–149), Юнгеля (Jüngel E. «Das Gesetz zwischen Adam und Christus: Eine theologische Studie zu Rom 5, 12–21 ». Zeitschrift für Theologie und Kirche 60, 1963. S. 51–52), Фицмайера (Fitzmyer J.A. Romans... P. 417), Ведербурна (Wedderburn A.J.M. The Theological Structure of Romans Vol. 12//New Testament Studies. Vol. 19. April, 1973. P. 351). 308 Dodd С.Н. The Epistle of Paul to the Romans. The Moffatt NT Commentary series, London: Hodder and Stoughton L., 1949. P. 79–81. Эрнст Кеземан указывает целый ряд исследователей, выдвигавших эту идею в качестве основного объяснения контекста Рим.5:12–21 : H.W. Robinson, 1936; J. de Fraine, 1965; S. Hanson, 1963; W. Barklay, 1958–59; J. Knox, 1961; E. Larsson, 1962 (Kasemann E. Commentary on Romans... 142). 310 Dunn J.D. J. Romans... Vol. I. P. 273–274, 291. Данн называет и других исследователей, придерживающихся подобной точки зрения: Фицмайер, Wedderburn A.J.M. «The Theological Structure of Romans 5:12», New Testament Studies 19 (1972–73). P. 351–52; Denney J. Romans. Vol. 2. The Expositors Greek Testament. London: Hodder & Stoughton, 1900; Kummel W.G. The Theology of the New Testament. London: Student Christian Movement, 1974. P. 179. |
| 3) Изменение живых будет состоять в том же, в чем и воскресение мертвых, именно: нынешиие тела наши, тленные и мертвенные, преобразятся в нетленные и бессмертные: подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие (53). Объяснить для себя это будущее изменение живых мы так же не в состоянии ныне, как не в состоянии объяснить будущее воскресение мертвых. § 265. Самый суд всеобщий: его действительность, образ и свойства Вслед за тем, как явится на землю в славе своей Судия живых и мертвых, и по гласу Его воскреснут мертвые и изменятся живые, начнется самый суд над ними, — суд всеобщий. См. также Тертулл. Apolog. c. 18; Const. Apost. V, 7; Илар. in Ps. LI, n. 10; Кирил. алекс. de adorat. in spir. et verit. lib. XVII; in Joann. IV, 51; Феодорит. in 1 Corinth. VI, 51. I. Действительность всеобщего суда непререкаемо засвидетельствована в тех же самых свидетельствах св. Писания и св. Предания, в которых засвидетельствована действительность второго пришествия Господа и воскресение мертвых: ибо одно с другим связано неразрывно. Так - 1) Христос Спаситель ясно учил: Отец не судит никомуже, но весь суд даде Сынови… Область даде ему и суд творити, яко Сын человечь есть, не дивитеся сему: яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Иоан. 5:22. 27—29). И в другое время: приити имать Сын человеческий во славе Отца своего со Ангелы своими: и тогда воздаст комуждо по деянием его (Матф. 16:27; снес. 7, 21—23; 11, 22. 24; 12, 35. 41. 42; 13, 37—43; 19, 28—30; 24, 30; 25, 31—46). 2) Св. Апостолы проповедывали не с меньшею ясностию: (Бог) уставил есть день, в оньже хощет судити вселенней в правде, о муже, егоже предъустави, веру подая всем, воскресив его от мертвых (Деян. 17:31). Се приидет Господь во тмах святых Ангел своих, сотворити суд о всех, и изобличити всех нечестивых о всех делех нечестия их (Иуд. 14. 15). Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор:5, 10; снес. Рим. 2:5—7; 14, 10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24. 25; 2 Сол. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Апок. 20:11—15). |
| —59— изображения на монетах чаши (стамны с манной?) или ветви – пальмы или лилии – неизвестно. При определении стоимости „сребреника“ надо иметь в виду, что в новозаветную эпоху еврейскому сиклю – сребренику более или менее точно соответствовали следующие, ходившие тогда в Палестине и вообще на Востоке, монеты: римский динарий, финикийско-эллинистический статир, аттическая тетрадрахма (или дидрахма, соответствовавшая полусиклю священному или обычному сиклю) и ассирийская села и семитическая зуз. В Мишне часто упоминается „динарий золотой“ , соответствующий римскому „золотому – aureus (Maass. sclieni II, 7; IV, 9; Schekal. VI, 6; Nazir V, 2; Schob. VI, 3. Meila VI 4) и no Kethub. X, 4 и Baba kainma IV равнявшийся 25 обычным динариям. Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете (Μф.18:28, 20:2 сл. 22, 19; Мк.6:37, 12:15,14:5 ; Лк.7:41, 10:35, 20:24 ; Ин.6:7, 12:5 ; Апок.6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – . Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк.15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем, тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырём аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф.17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырём драхмам в Лев.17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетой Тирской, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Pilon. ор. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез.4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком лёгким александрийским драхмам, – точный вес |
| Мф. 25:21; 1 Кор. 4:5; Рим. 2:7, 10; 2 Сол. 1:5); 2) в чести, обетованной Спасителем Его верным слугам (Ин. 12:26; Апок. 3:21; 22, 4); 3) в славе, которую Отец дал Христу (ст. 21) и которую Он дарует Своим последователям (4, 13; 5,1). Все эти понятия выражают одно общее понятие блаженства с разными его оттенками. Будущее окончательное прославление человека, обнимающее его душу и тело (ср. 1 Кор. 15:43, 49; Флп. 3:21), есть окончательная цель всего дела искупления (Рим. 9:23; 2 Кор. 3:18; 1 Кор. 2:7), а потому есть главный предмет христианской надежды (Рим. 5:2; Кол. 1:27), и вместе предмет радости при скорбях от искушений.— Которого, не видев, любите и проч.: указав на будущую награду верующим за их испытанную искушениями веру, апостол восхваляет, для утверждения их в сей вере и уповании, и теперешнюю их веру и любовь и радость, как предвкушение, или как отблеск, той будущей радости и блаженства. Эту похвалу апостол излагает перифразом слов Христовых, сказанных неверовавшему Фоме, что блаженны те, кто, не видя Христа, веруют в Него (Ин. 20:29; ср. прим.). И читатели послания, не видев Христа во плоти воскресшего, любят Его и, не видя Его во втором славном Его пришествии (о котором говорил выше апостол), веруют в Него, веруют и любят, следовательно — стоят к Нему в истинных, надлежащих отношениях веры и любви, что несомненно дает им дерзновение уповать на похвалу и честь и славу в явление Его. Эта вера и любовь к невиданному ими Спасителю наполняет душу их величайшею радостию, как ощущением не видящих и верующих, по вышеприведенному слову Христову. Апостолы возрадовались, увидев воскресшего Господа (Ин. 20:20), Господь восхвалил веру не видевших и веровавших. Петр, указывая, что верующие и любящие, не видя, радуются, тем самым ублажает веру их, как и Господь. «Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его, и притом являющегося во славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести в вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подается спасение душ? Если же вы имеете явиться пред Ним и удостоиться такой славы, то ныне покажите соответственное ей терпение, и вполне достигнете предположенной цели» (Феофилакт). |
|
|
