| Фαρμακεα собственно – злонамеренное употребление яда; но здесь значит употребление магических лекарственных средств, и вообще волхвования. Anok. 18:23. LXX . Исх. 1:11. 23 . Что магия известна была в малой Азии, на то есть исторические доказательства. Деян. 19:19 . см. Hug Einleitung in N. t. 2. Th. § 125. волхвования у язычников соединялись с идолослужетем. Втор. 18:10 . Исх. 22:17 . Еχθραι вражды застарелые. Апостол сим словом и последующими выражает разные виды нарушения любви к ближнему. Еρις – рвения, ссоры на словах, брань поносными словами. 1Кор. 1 ст. 11, 3. 2Кор. 12, 20 ζλοι – завиды вспышки ревнования о чести, как то зависть и ненависть 2Кор. 12:20 . 1Кор. 3:3 . Θυμο – ярости, вспышки гнева, Апок. 16:19. 19, 15 . Eριθεαι – разжения не точно, распри партий от εριθενειν – искать пользы своих, – хлопотать за свою партию Рим. 2:8 . Ин. 3:16 Διχοστασαι распри не точно, разделения на партии. Рим. 16:17. 3, 2 . соблазны слово лишнее, внесенное славянскими писцами. Aιρσεις – ереси, разногласия в отношении к предметам вери, домогающиеся отделения от церкви. 1Кор. 11:19 . Деян. 5:17. 25. 5. 2 . Пет. 2:1. 21. Фθνοι – зависти, убийства и по звуку и по духу одно подле другого, как Рим. 1:29 зависть и ненависть – убийство в душе, а внешнее убийство бывает делом зависти и ненависти. Быт. 4:8. 1 . Ин. 3:12 . Μθαι κμοι пиянства, безчинны кличи, последнее не точно, и напрасно опущено в русском переводе; κομωσ от κωμη, что значит деревня, отсель κομαζεν пировать по деревенски, ст. Рим. 13, 13 . Пет. 4, 3. у греков и Римлян пирушки были слишком обыкновенны и сопровождались песнями, плясками, бесчинствами вякаго рода. Св. Исидор Пелусиот (1 р. 456) такое делает замечание о слове κμος: «κωμος – занятие пьяницы застаревшего, которое нежит похоть, превращает пиршество в бесстыдное зрелище, тешит сотоварищей кимвалами и сладострастными органами». И подобная сим – тем делам, которые показаны ст. 20. 21. ибо можно ли перечислить все дела растления? Если рассмотреть ряд пороков, изчисленных апостолом: то не трудно заметить, что они непроизвольно собраны, а намеренно поставлены в связи и постепенности. После того как одобрена ст. 13 истинная свобода, изображение злоупотроблений ее естественно начинается безпорядочною любовью к себе и тварям; а крайность этой любви – отступление от Бога, – идолопоклонство. За тем следует и в душе и на деле вражда к ближнему и ее дела исчислены в постепенном нискождении от ссоры на словах до убийства. Последний степень разврата и ненависти к другим – жизнь пьяная без чувства и сознания, где теряется все человеческое ( 2Пет. 2:13 . Иуд. 10:12 ). |
| 2. Если он делает, что повелевает Спаситель. а) Чтобы мы приступали к Его вечери. Горе тому, кто ее презирает. Извинение: «я причищаюсь духовно, в сердце.» Великое различие между ежедневной и брачной вечерей (Лук. 14:17). Редкий гость — худой гость. б) Чтобы мы серьезно приготовлялись к ней. Надобно войти в глубину своего сердца (Ис. 46:8; 2 Кор. 13:5 ). Сокрушение и смирение (Псал. 50:19). Примирение со всеми (Мат. 5:24). в) Чтобы мы сделались лучше и благочестивее (1 Иоан. 4:19). Плоды покаяния (Мат. 3:8; 2 Кор. 5:17 ). Заключение. Кто недостаточно себя испытал, пусть испытывает здесь, « ест хлеб сей или пить чашу !» Жизнь и смерть от вкушения Святых таинств Некогда Моисей говорил израильтянам: « жизнь и смерть предложил я тебе » (Втор. 30:19). Так и таинство причащения: оно ведет или к жизни и небу, или к смерти и аду (Иер. 21:8; 2 Кор. 2:16 ). 1. Жизнь. Как и для кого? a) Не телесная жизнь, хотя таинство причащения исцеляет и тело. Пища и питье в евхаристии предлагаются преимущественно для людей духовно-алчущих и жаждущих (Мат. 4:4). Для больных душ, которые чувствуют в себе смерть, которые прежде считали себя богатыми, веселыми и ни в чем не нуждающимися, a теперь ощущают в себе великую печаль сердца (Иер. 8:22). Спаситель помогает им (Мат. 11:28). в) Для них таинство причащения — истинный целебный бальзам (Иоан. 6:35,50) . Постоянная пища их веры (Иоан. 6:27). Они это чувствуют и принимают Святые таинства. 2. Смерть. Как и для кого? а) Для всех тех, которые приступают к Господней трапезе с мертвой верой (Апок. 3:1). Для таких вкушение Святых таинств — смертный яд. Они ничего не приобретают, a только лишь теряют (Иоан. 6:53). б) Смерть обнаруживается в их теле (Псал. 54:16), еще более — в их душе (Иоан. 3:36; 13:27; 8:24 ). Заключение. Смерть вкушают те, которые недостойно приступают к Господней трапезе. Не изумляйтесь этому! Не лучше ли было бы вовсе удержаться от приобщения страшных Христовых таин? (Рим. 2:4). Образцы церковной проповеди Слово в великий Четверток. (Ο достойном причащении Святых Таинств) |
| 2Солун. 1:9–10 ), которым всякий грех и нечестие совершенно истребится с блаженной «земли живых» (Василий В., Кирилл Алекс. у Зигабена). Частицы но, – слав. же, – в евр. т. и в пер. халд. и сирск. нет, и она прибавлена в соответствие переводу 70-ти (=лат.) для пояснения того, что выражение лице Господне употреблено здесь в отношении к грешникам совсем в другом, противоположном смысле, чем выражение очи Господни в ст. 16 в отношении к праведникам. Воззваша и гдь услыша ихъ и всхъ скорбей ихъ избави ихъ. 18. Взывают [праведные], и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их. 18 . Взывают праведные... То, что выше в ст. 5 и 7 сказал псалмопевец в отношении к себе, теперь, в разъяснение 2-й половины ст. 61-го (уши Его к воплю их), повторяет в отношении ко всем вообще праведниками, обращая мысль верующих, подобно как в Пс.21:5–6 (выше стр. 301), к прошедшей истории избранного народа, множеством примеров ясно доказывающей, что Господь действительно внимает молитвам праведников и во всякого рода постигающих их бедах и скорбях ниспосылает им Свою помощь, утешение и избавление. С евр. этот ст. с одинаковым правом можно переводить и в прошедшем времени, как в грек.-лат.-слав. (ср. русск. в ст. 5 к 7 и Пс.21:5–6 ), – так как все глаголы употреблены в 1 аор., и имеют отношение к примерам прошедшего времени, – и в настоящем, как в русских переводах и в ново-слав. у Амфилохия, – так как речь ведется описательно и примеры прошедшего представляются в смысле непреходящей действительности (ср. прим. на Пс.1:1 , стр. 78). Слова праведные в евр. т. нет, но оно прибавляется во всех древних переводах и совершенно необходимо во избежание сбивчивости, потому что продолжаемая здесь речь 16-го ст. о праведных прервана вставкой 17-го ст., где говорилось уже о делающих зло, или нечестивых. Близ Гдь сокршенныхъ сердцемъ, и дхомъ спсетъ. 19. Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет. 19 . Господь, как вездесущий, всюду находится (ср. Пс.138:7–10 ) и, как преблагий Промыслитель, «ко всем приближается Своею благостью» ( Мф.6:45 ; Апок.3:20 ); только люди «сами себя удаляют от Него ( Пс.72:27 ) своими грехами» (Василий В.), самоуверенностью и самонадеянностью. |
| Евангельский богач здоров был, и облачался в порфиру и виссон, веселяся на вся дни светло; но по кончине своей пошел в пламень огненный, и по веселостях временных в муку вечную: Лазарь нищ был и гноен, и лежал пред враты его; но по кончине своей отнесен Ангелами в лоно Авраамле ( Лк.16:19, 23 ). Тако един по временном страдании отошел в покой вечный, а другой по временных веселостях в вечное мучение. Тоже и ныне делается: многие и ныне восприемлют благая своя в животе своем, но тамо страждут; и многие здесь страждут, но тамо утешаются. Что убо пользует иметь тело здравое, но душу расслабленную и немощную? Велико есть иметь здравие души, души бессмертные и по образу Божию сотворенные, хотя бы тело немощное и гнилое было. Подлинно вси мы желаем здравое тело иметь, но не умеем тем обладать. Лучше убо телом тлеть и гнить, когда то Богу угодно и нам полезно и нужно, только бы душа свое здравие получала. Слово Божие и вера святая научает нас, что со здравою душою и тело соединится некогда и будет здравое, сильное, красное, духовное, нетленное, бессмертное и благоцветущее во веки. Аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни ( 2Кор. 4:16 ; 1Кор. 15:42, 43, 44, 53 ; Фил. 3:21 ). За великое люди почитают иметь богатство мира; но христианам велико есть иметь богатство душевное внутрь себе, то есть веру живую, благодать Божию и плод духовный: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал. 5:22, 23 ). Сие сокровище души христиане за велико почитают. Богатство мира сего до смерти только служит человеку, а при смерти отступает от него: и отходит на оный век, яко един от нищих и убогих. Не убойся, егда разбогатеет человек, или егда умножится слава дому его, яко внегда умрети ему, не возьмет вся, ниже снидет с ним слава его ( Пс.48:17, 18 ). Сокровище душевное и здесь внутрь себе носит человек, и на оный век с ним отходит, и с тем является Небесному Отцу, и показует свидетельство о себе, что он именем и вещию (на деле) есть христианин. А богач, который много вещественного богатства имеет, но душевного не имеет, с чем на оный век отыдет, и какое о себе свидетельство покажет, что он в мире сем был христианин? Разве то, что много имел? много имеют и Турки и идолопоклонники. Или то, что имя Божие исповедывал? и беси веруют и трепещут ( Иак. 2:19 ). Что убо пользы иметь сундуки веществом наполненные, но душу праздную? Нищ тот богач, который внутрь сокровища душевного не имеет, хотя и все вне себе имеет. Ублажают люди его, яко много видят у него, но пред Богом он окаянен, яко Бог ничего не видит в нем кроме нищеты ( Апок. 3:17 ). |
| доведёт до смерти, – и телесной, и духовной, – зло, которое он любил и которому служил в своей жизни (ср. Притч.11:19; 8:36 ; Сир.15:17 и 20). Смерть, как естественное следствие греха, и должна служить праведным возмездием грешнику ( Рим.6:23 ); если же одни из грешников по долготерпению Божию и доживают до глубокой старости ( Иов.21:7 и Пс.72:4 ), то у большинства других, зло греха постепенно разрушает телесный организм и преждевременно приближает их к смерти, или же, истощая долготерпение Божие, вдруг и совершенно неожиданно для них, как на Корея, Дафана и Авирона ( Числ.16:32–33 ), навлекает смертную казнь от Господа ( Иов.15:32–35 ; Пс.72:18–19 и 27; ср. Пс.1:4–6 стр. 80–81). Во всяком случае, за греховною жизнью неизбежно следует смерть духовная, – осуждение на вечное удаление от Бога и нескончаемые мучения ( Мф.25:41 и 46; Апок.21:8 ; Сир.11:26 ; ср. на Пс.6:6 стр. 124). – И ненавидящие праведного, т. е. грешники, которые не только любят зло, но и не терпят добра, и потому ненавидят и преследуют людей добродетельных (ср. Ин.3:20 ), те неминуемо погибнут по суду Божию (халд.: будут осуждены) преждевременною смертию (ср. Пс.1:4–6; 2:12; 36:9, 20, 35–36 ), подвергшись той гибельной опасности, которую готовили для праведиика ( Пс.7:16–17; 9:16–17 ), и затем наследуют вечную погибель во аде ( 2Сол.1:9 ; ср. Пс.30:18 ). В слав.-гр.-лат. пер. словам: смерть гршниквъ люта (=халд.), и првнаго прегршатъ, – дается несколько другой оттенок мысли, – именно, что грешники окончат жизнь свою ужасною мучительною смертию, и ненавидящие праведного обманутся в своих расчетах (еп. Феофан, Нечаев – объясн. Литургии) и вместо ожидаемой от преследования праведного выгоды, как ненавистники и гонители добра и правды, по преимуществу явятся грешниками, повинными лютой смерти (ср. Иер.2:3 ; Кирилл Алекс. у Зигабена). Люта смерть грешников не по сопровождающим ее телесным страданиям, которым нередко подвергаются и праведники при разрешении души от тела, но главным образом по испытываемым грешниками страшномучительным душевным страданиям (ср. |
| 12. Но если соглашают тебя на дело порочное, противное закону и присяге, то вспомни апостольское слово: Повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (Деян.5:29); и не только с твердостию откажись от согласия на зло, но еще старайся благоразумно воспрепятствовать злу. В отношении к делам службы 13. На страже будь бдителен. Воин нерадивый или неверный в деле стражи виновен против своей присяги и, сверх того, делается совиновным во всяком преступлении, которое по поводу нерадивой или неверной стражи совершиться может. 14. На войне будь храбр, надеясь на Бога, всесильного Защитника и Помощника. Скажи себе то, что говорил Давид: На Бога уповах, не убоюся, что сотворит мне человек? (Пс.55:12). Се, очи Господни на боящияся Его, уповающия на милость Его, избавити от смерти души их (Пс.32:18-19). 15. Не теряй бодрости духа в опасности. Если ты верен своей должности, то Бог или спасет тебя от смерти, или спасет тебя смертию, которая принесет тебе нетленный венец. Или не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему. Яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя (Пс.90:10-11): или душа твоя будет в руце Божией, в числе тех, которые пред лицем человеческим аще и муку приимут, упование их бессмертия исполнено (Прем.3:1.4). Помни слово Спасителя: Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф.10:28). 16. Будь трудолюбив и охотно переноси тягости службы. Еще первому человеку, а в нем и всем человекам, Бог дал сию заповедь: В поте лица твоего снеси хлеб твой (Быт.3:19). К самому себе 17. Не столько береги тело свое от ран и от изнурения подвигами, сколько душу свою от язв греха и тело от осквернения и расслабления делами греховными. Берегись забвения о Боге, которое помрачает и ожесточает душу, и плотского невоздержания, которое и душу, и тело расстраивает. 18. Старайся сделаться победителем над своими худыми склонностями, так же как над внешними врагами. К сей совершенной победе поощряет тебя Царь Небесный, когда говорит: Побеждаяй наследит вся, и буду ему Бог, и той будет мне в сына. Страшливым же и неверным, и скверным, и убийцам, и блуд творящим, и чары творящим, идоложерцем, и всем лживым, часть им в езере, горящем огнем и жупелом, еже есть смерть вторая (Апок.21:7-8). |
| Мысль о вечности мучений удобоприемлема для разума.– Так показывают верования народов в эту вечность. О вере персов, халдеев, ассириан в нескончаемость мучения нечестивых говорят, Зендавеста, Тацит 867 и Диодор сицилийский 868 . Верования римлян 869 , греческих поэтов и философов 870 ,– верование северных и американских народов 871 , также известны. Потому-то один из новейших протестантов писал, что христианская религия, относительно участи нравственно-злых, ничего не сказала нового, чего ни принимали бы за несомненное и прежде ее проповеди 872 . § 441 Следствие определения Судии в отношении к праведным Следствием решительного определения Судии мира в отношении к праведным будет вечное блаженство их. Идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мат. 25, 46). Прочее соблюдается мне венец правды, говорит апостол, его же воздаст ми Господь в день он, праведный Судия, не точию же мне, но и всем возлюбившим явление Его ( 2Тим. 8. 9 ). Каково будет вечное блаженство праведных, того мы не в состоянии и понять теперь в точности. ( 1Петр. 1,8 , 1Иоан. 3, 2 ). Св. писание изображает состояние прославленных праведников большей частью подобиями и образами, взятыми с предметов величественных и прекрасных. Напр. оно называет небесные преимущества сокровищем (Мат. 19, 21. 1 Петр, 1, 4), наследством ( Еф. 1, 14 . 1Кор. 3, 24 . Гал. 3, 24 .), обитанием в доме отца ( Иоан. 14, 2 .), сторичною наградою (Мат. 19, 16. 17. 29.), наградою на небесах (Мат. 5, 12. Евр. 10, 35 ), венцем славы ( 2Тим. 4, 8. 1 Птр. 5, 4.), покоем и субботством ( Евр. 4, 9. 10 .). Впрочем откровение божественное так много сообщает нам о вечной жизни праведников, что мы можем составить о нем столько же достаточное для нас понятие, сколько и верное. § 342 Частные черты состояния праведных: а) по телу и душе Блаженство праведников, по состоянию телесного организма, будет состоять: аа) В свободе от изнурительных трудов и забот, от болезней и тления. И отымет Господь всяку слезу от очию их. И смерти не будет к тому. Ни плача, ни вопля, ни болезни не будет к тому, яко первая мимоидоша ( Апок. 21, 4 . сл. 1Кор. 15, 26. 59 ). |
| А за сим употребляли некоторую часть предложенной пищи, так как-бы она была приготовлена, как должно. Кто так употребляет свой обед и ужин, какой случится, т. е. умеренно и с благодарностию Господу Богу, тот поступает, как требует долг, праведно и богоугодно. У того в дому, может быть, не будет избытка, но уже никогда не будет совершенной нищеты. Святой Пророк говорит: юнейший был и состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы. Напротив праведник не редко бывает еще в таком положении, что весь день милует и взаим дает ( Пс.36:25, 26 ), т. е. всякий день подкрепляет и снабжает чем-нибудь неимущих. Итак у кого из нас нет насущного хлеба, кто должен ходить и ходит по миру; тот смотри за собою внимательно и беспристрастно: молится ли он Господу Богу пред своим обедом и ужином о насущном хлебе? Трудится ли о насущном хлебе? Кто или не молится Господу Богу, или не трудится, тому не должно дивиться, ежели у него нет насущного хлеба; тот жнет, что посеял. Аще кто не хощет делати, ниже да яст, говорить св. Апостол ( 2Сол.3:10 ). VII. Как вести себя во время отдыха после обеда После обеда, без сомнения, нужен отдых. Потому что ни телесные, ни душевные наши силы не могут быть в непрестанном напряжении: и те и другие имеют нужду в отдыхе. Но отдых всегда употребляй как лекарство. Частое, особливо беспрестанное, употребление лекарства вредно для тела: частое бездействие вредно для души. Враг нашего спасения ничем так надежно не пользуется для нашей погибели, как нашим бездействием, нашею праздностью. Чего дурного не приходит на ум людям праздным! Мнозей злобе научила праздность, сказал Премудрый ( Сир.33:28 ). В сем отношении великий Варсануфий сказал: «мерзок пред Господом покой телесный» 154 . Поэтому для отдыха никогда не должно употреблять много времени. Не много отдохнув, всякому должно думать: «какой отдых в здешней жизни! Св. Дух говорит: да почиют от трудов своих, не нам, пользующимся здоровьем и жизнию, а умирающим о Господе ( Апок.14:13 ). Действительный отдых для нас будет в жизни будущей!» Не за отдых, не за бездействие назначено и дается нам небесное блаженство, а за труды. Кийждо свою мзду приимет по своему труду, говорит св. Апостол ( 1Кор.3:8 ). Весьма дурен был тот человек, который в настоящей жизни сказал самому себе почивай ( Лк.12:19 ). После этого слова, он весьма естественно принужден был, по требованию своих страстей, сказать и сказал еще следующее: яждь, пий, веселися ( Лк.12:19 )! Такого рода людям Господь в будущей жизни не даст участия в своем блаженстве и ни малейшей отрады, а скажет, как Авраам сказал безумному богачу: помяни, яко восприял еси благая твоя се животе твоем ( Лк.16:25 ). Так должно думать всем пообедавшим, и – немного отдохнувши, снова приниматься за дело. |
| Все вразумления и распоряжения свыше, какие совершены среди плена вавилонского для Ездры и чрез него, завершаются тем, что, на место сожженных книг Божия закона, дано Ездре вновь написать священные книги, и одни из них в яве поставити для всех, достойных и недостойных, а другие предать только мудрым в народе ( 3Ездр.14 ). Это, по отношению к Новому Завету, начертываемому Духом Святым, в отличие от каменных скрижалей Ветхого Завета, уже на живых плотяных скрижалях сердца ( 2Кор.3 ), имеет весьма глубокознаменательный смысл. Да начертает Дух Господень в живых книгах умов и сердец наших истинное и живое направление православного христианства, направление благодатно-человеколюбивое и объемлющее всех и все Христовою истиною и любовью, вместо прежних направлений: одного ревнивого по Христу, но жесткого и нечеловеколюбивого, другого гуманного, но отчуждающегося от Христа; направлений, от которых в христианском мире перегорало много, много живых книг! Само собою разумеется, что истинное и живое направление, назначенное быть основанием для будущего духовного развития людей (см. 3Ездр.14:19–22 ), должно быть открыто и иметь силу для всех, входящих и не входящих в это направление, достойных и недостойных, а раскроется вполне во всей своей силе – только в избранных, проводящих это направление во всю глубину своего духа и на все стези своей жизни. Только в этих последних живых книгах откроется корень разума, и премудрости источник, и ведения река ( 3Ездр.14:47,48 ). В заключительных двух ( 3Ездр.15,16 ) главах 3-й книги Ездры, как вывод из всего предыдущего, предлагаются с одной стороны угрожения врагам Бога и церкви, представляемым в образе врагов ветхозаветной теократии, а с другой, увещания и ободрения верным Божиим людям. В угрожениях видны также Апокалипсические черты, например: и сразятся между собою... и будет кровь от меча даже до утробы, и гной человеческий даже до седла велблюждя ( 3Ездр.15:35,36 слч. Апок.14:20 ); тоже в особенности видно в угрожении Вавилону. Увещания и ободрения вообще имеют такую силу: слышите слово людие Мои (так сказано от лица самого Господа), уготовайтеся на брань (брань, без сомнения, с направлениями и началами лжи, неразумия, неправомыслия, порочности), и в злых тако будите, якоже пришельцы земли (идущие к своему Отцу небесному и вне Его любви, открытой во Христе Сыне Его и изливающейся в приемлющие души Святым Его Духом, не останавливающиеся решительно ни на чем)... Слышите возлюбленнии Мои, рече Господь: се пред вами суть дни скорби (скорби от или об упорствующих во лжи и злобе), и от сих избавлю вас. Не бойтеся, не сумневайтеся, яко Бог предводитель ваш есть ( 3Ездр.16:41,75,76 ). |
| Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете ( Мф. 18:28; 20:2 сл. 22:19; Мк. 6:37; 12:15; 14:5 ; Лк. 7:41; 10:35; 20:24 ; Ин. 6:7; 12:5 ; Апок. 6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – () Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк. 15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырем аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф. 17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырем драхмам в Лев. 17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетою Тирскою, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Philon. op. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез. 4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком легким александрийским драхмам, – точный вес тирской тетрадрахмы, а следовательно и еврейского священного сикля, был несколько легче аттической (Schürer, 2, 51–56), так что по Иерониму к Мих. 3:10 сикль равнялся собственно только 3½ аттическим драхмам (20 оволам). У LXX овол употребляется вместо геры, так что вес священного сикля, по LXX, как и Иерониму, равен 20 герам – оволам или дидрахме ( Исх. 30:13; 38:26 ; Лев. 27:25 ; Чис. 3:47 Иез. 45:12 ). 3000 сиклей составляют киккар или талант ( Исх. 38:25 др.) Полусикль называется бека ( Быт. 24:22 ; Исх. 38:26 ). Отношение сикля к мине неясно. В 1Цар. 10:17 ср. 2Пар. 9:16 мина ровна 100 сиклям, у Иез. 45:12 – только 60, у LXX даже 50. Эта разница может быть объясняется различием священного и простого сикля. Первый назывался ( ) – шекел гаккодеш – священный или церковный сикль, – а второй ( ) – шекел гаммелех – сикль царский, гражданский, или ( ) [?] – шекел шел – хул – сикль ходячий, обычный, общеупотребительный, простой. Сикль священный равнялся двум гражданским сиклям или полусиклям. А этот последний соответствовал селе – (), равнявшейся двум колбонам (Schekal. 1, 6 Переф. 2, 270 пр. 5), двум зузам, финикийской и (приблизительно) аттической дидрахме (еврейский талант или киккар=3000 сиклей, а греческий талант имел 6000 драхм, отсюда сикль=дидрахме) и двум римским динариям, так как драхма во времена Христа ровнялась динарию ( Мф. 22:19 , ср Мк. 12:16 ). |
|
|
