| Потом Господь, умилосердившись, касается одра. Одр ума – тело. Ибо тело есть поистине одр, гроб. Господь, коснувшись тела, воскрешает ум, делая его юным и отважным. Юноша, то есть ум этот, садится и, воскрешенный из гроба тела, начинает говорить, то есть учить других, потому что, доколе он одержим бывает грехом, он не может учить и говорить. Ибо кто ему поверит?» 1783 И кто не скажет такому учителю: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» ( Рим. 2, 21 ). Некогда в Капернауме Господь нашел «такую веру», какой не видел «и во Израиле». Веру, стоящую на истинном смирении, – ибо «не исповедание ли и смирение выражают слова: «я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой» и прочее», сказанные сотником? «Сотник же есть всякий ум, который, имея много дел в жизни, берет верх над многим злом, но имеет больного раба – неразумную часть души, разумею гнев и похотение, ибо сии поставлены быть рабами». Ум, уверовавший в Иисуса, который за веру свою получает скорое уврачевание раба своего 1784 со словами: «иди, и, как ты веровал, да будет тебе». Ум, о котором сказал Христос: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ). Некогда у колодца Иаковля открыл Господь самарянке Фотинии (одной из тех " многих, которые придут с востока и запада»: ведь самаряне с точки зрения иудеев были сродни язычникам (См.: 3Цар. 13:32, 16:32 ; 4Цар. 1:3, 13:6, 17:26, 29 ; Ис. 9:9–10, 10:10, 36:19 ; Ос. 7:1, 14:1 ; Мф. 10:5 ) – " Иудеи, – как сказано, – с Самарянами не сообщаются» ( Ин. 4, 9 )) тайну «источника воды живой» ( Иер. 2:13, 17:13 ; Апок. 21:6 ), «даром» получаемой ( Апок. 21, 6 ), пьющий которую «не будет жаждать вовек» ( Ин. 4, 10–14 ) и исполнится этой водою так, что она «реками потечет из чрева его» ( Ин. 7, 38 ). И сама Фотиния исполнилась живой водой слова Божия так, что «многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову ее» ( Ин. 4, 39 ). Видишь, душа моя, какую лествицу восхождения духовного поставил пред глазами твоими преподобный Андрей? Внимай провожатым твоим – учителям и молитвенникам твоим, полагайся на веру их, на отеческую решимость их привести тебя к Целителю твоему. |
| Вторая часть Цель и следствие откровения, или знаменательного действия Ст. 5. Тогда ужаснутся и устыдятся из-за Ефиопии, надежды своей, и из-за Египта, которым хвалились. Ст. 6. И скажут в тот день жители этой страны: вот каковы те, на которых мы надеялись, и к которым прибегали за помощию, чтобы спастись от царя Ассирийскаго! и как спаслись бы мы? Пророк показывает здесь цель и следствие этого пророчества, именно – посрамить суетную надежду на Египтян, а не на Бога; и точно, многие жители острова, т. е. приморской страны (которая иногда называется островом моря, 23, 6), – Филистимляне, Финикияне и некоторые Иудеи, узнав о поражении Египтян и Хусов, постыдились своей глупости, что надеялись на их силы, которые оказались слабыми, и уверились, что без помощи Божией погибли бы. Avt Шестая проповедь. О бедствии Вавилона Объяснение Надписание пророчества о Вавилоне Пророчество о пустыне приморской. В буквальном смысле пустыня моря есть большое пространство земли плоской, невозделанной, лесной, наполненной дикими зверями, имеющей много рек и болот. Самое местоположение Вавилона, стоящего на обширной равнине при большой реке Евфрате, на юге образующей из себя много озер и болот, имеет сходство с такою пустынею моря. В таинственном смысле море означает многочисленное собрание народов ( Апок.17:15 ). А пустынею Пророк называет обширное государство Вавилонское, потому что при множестве и великолепии городов, при образованности в науках и искусствах человеческих оно не имело духовного образования, не просвещено мудростью небесною, и люди, как звери, жили, увлекаясь страстями. Пророк Иезекиль, говоря о Вавилоне, называет его пустынею народов (20:35). Иоанн Богослов духовный Вавилон в образе блудницы видел также в пустыне ( Апок.17:3, 15 ) и изображение это, вероятно, взял с древнего Вавилона. Первая часть видения: предсказание о разрушении Вавилона Мидянами и Персами за злодеяния, сделанные народу Божию а) Бедствия, которыми Вавилоняне поражали Иудеев Ст. 1. Как бури на юге носятся, идет он от пустыни, из земли страшной. |
| а) Церковь Христова представляется на Сионе. Ст.1. «И взглянул я, и вот Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах». В то время как зверь царствовал и царство свое старался распространять в мире, Святый Дух к утешению благочестивых открывает, что и Бог имеет в мире Церковь, которая стоит на твердом основании истинной веры, царствует с Иисусом Христом на горе Сион и наконец восторжествует над зверем и его империей. Характер этой Церкви изображается в следующих чертах: а) Церковь представляется под эмблемой 144 тысяч. Это число есть таинственное (см. Апок. 7:4—5). Число 144 есть квадрат, которого корень есть 12. Это число (12) изображает Церковь, 1) основанную на учении двенадцати апостолов Христовых (Еф.2:20; Апок.12:14) и на этом непоколебимом основании твердо стоящую против всех искушений плоти, мира и диавола; 2) изображает Церковь как прообраз ветхозаветной Церкви Иудейской, разделявшейся на 12 колен; потому она составляет истинный Израиль, народ Божий в новозаветной экономии. Избранные представлялись св.Иоанну на горе Сион, как бы выведенные на свободу сынов Божиих, сделавшиеся участниками царства и священства истинного, духовного (Евр.12и след.). Представлялись пребывающими с Агнцем, то есть Иисусом Христом, Который, как Агнец Пасхальный, принес Себя в искупительную жертву на кресте (гл.5, 6). Это значит, что избранные ищут Одного Иисуса Христа, славятся Им, как своим Царем и Первосвященником, к Нему Одному прилепляются чистой любовью, стараются Ему Одному угождать и служить, в Его жертвоприношении и в общении с Ним Одним находят себе успокоение и счастливую жизнь. Взаимно и Иисус Христос соединяется с верными, благочестивыми почитателями Его и изъявляет им все богатство Своей любви. «Имя Отца Его (Иисуса Христа) было написано на челах их». Это имя не есть буквальное название, и начертание его не есть вещественное, но означает отличительные качества духовные или господствующий образ мыслей, желаний, чувствований, нравственный характер, образ жизни, из которого ясно видно, как будто из надписи на открытом челе, что избранные Божий всецело посвятили себя для почитания, служения и славы Иисуса Христа и Отца Его. |
| Жизнь вечная — это богообщение. А богообщение — это не простой разговор двоих: такой разговор мы можем вести с Богом уже сейчас — обращаясь к Нему с молитвой и получая благодатные ответы на наши обращения в тех или иных событиях нашей жизни. Богообщение подразумевает некое взаимное проникновение, неслитное единство, некое наше касание Сущности Божественной, вхождение Ее в нас — обожение человека, когда голос Собеседника звучит не извне, а изнутри, проникая всё человеческое существо. Господь, Который, как сказано, «мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных» (2 Цар. 22:12; см. также: 2 Цар. 22:10; Пс. 17:10, 12) говорил с народом израильским «из среды огня, облака и мрака» (Втор. 5:22—23). Для народа это был Голос, приходящий извне. Но «Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:21), — тот, кто был удостоен непосредственного богообщения, был удостоен благодати вступления в ту среду, где пребывает Господь, ибо, как было открыто премудрому Соломону, «Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (3 Цар. 8:12). Этот божественный мрак — не тот «мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов. 10:22), не мрак вечной тьмы (2 Пет. 2:17; ср.: Иуд. 1:13), о котором мы читаем в других местах Писания. Это — высший и в высшей степени благоустроенный мрак селения Божества, в котором «свет обитает с Ним» (Дан. 2:22). Святые отцы уподобляли этот Божественный мрак солнечному свету: если долго смотреть на солнце, сияющий диск его делается в наших глазах темным, поскольку земные органы зрения не в силах вынести высшей интенсивности этого сияния; так и Господь, «в свете живый присносущнем» (1 Тим. 6:16), есть великое Сияние, которое небожественное око может воспринять только как ослепительно сияющий мрак. Как сказал тайнозритель, в Небесном Иерусалиме, городе праведников, «ночи не будет... и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог — слава Божия — освещает их» (Апок. 22:5, 21:23), и «ночи там не будет» (Апок. 21:25). |
| Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне ( Откр.12 ). Однако «…врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова ( 1Кор.11:26 ). По словам ап. Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто «…не приняли любви истины для своего спасения» ( 2Фес.2:10 ). Царствование антихриста вызовет против себя открытое сопротивление. В Апокалипсисе говорится о двух свидетелях, которые будут пророчествовать 1260 дней. По Преданию, один из этих пророков — Илия. О втором в Писании ничего не сказано, но, по Преданию, это будет либо Енох (наиболее распространенное мнение), либо Моисей. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь (например, повествование Апокалипсиса о семи Ангелах, имеющих семь язв ( Откр.15, 16 )). Кроме того, по Промыслу Божию ради избранных (тех, кто сохранил веру) сократятся те дни ( Мф.24:22 ). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами невозможно: «И дано ему вести войну со святыми и победить их…» ( Откр.13:7 ). Согласно пророчествам Даниила, продолжительность царствования антихриста ( Дан.7:25 ) — три с половиной года. Апок. называет 42 месяца ( Откр.11:2; 13:5 ) или 1260 дней ( Откр.12:6 ), что составляет те же три с половиной пророческих года. Ветхозаветные пророки использовали в своих пророчествах особую меру времени, так называемый пророческий год, который составляет ровно 360 дней. Таким образом, продолжительнорть царствования антихриста составит три с половиной года — ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: «…Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» ( 2Фес.2:8 ). В Апок. сказано: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним,… оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» ( Откр.19:20-21 ). Второе пришествие Христово Греческое название Второго пришествия — «parousia» ; соответствующее латинское название «adventus». Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его Первого пришествия на Землю, будет со славою и величием — «…приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего…» ( Мф.16:27 ). Выражение «во славе» в данном случае нужно понимать как «окруженный особым сиянием». И «… сядет не престоле славы Своей» ( Мф.25:31 ). |
| Авраам сказал: «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Ибо Моисей от лица Божия говорит в песни: «Огонь возгорится от ярости Моей, разжется до ада преисподняго» (Втор. 32:22); а Исаия согласно с другими пророками говорит: «Будут гореть беззаконники и грешники вместе, и не будет угашающаго» (Ис. 1:31). Когда Авраам сказал это, то он снова возражая говорит: «Нет, отче Аврааме; во если кто из мертвых приидет к ним, покаются». Что же на это опять Авраам? — «Если, — говорит, — Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Прямо так говоря ему: поелику ты еще при жизни никакого значения не придавал словам Моисея и пророков, то хотя бы увидел мертвеца воскресшего, не отстал бы от невоздержного житья и бессердечья, по доверию к нему. Посему теперь будучи заключен среди огня геенского по правде получаешь в воздайте немилостивные и непрестающие страдания. Братья, богач оный, имея Моисея и пророков, из которых никто не восстал из мертвых, полагал, конечно, что имеет себе некоторое извинение; а мы вместе с ними слышим и Восставшего ради нас из мертвых, Который говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, а собирайте себе сокровища на небе» (Мф. 6:19, 20). «Просящему у тебя дай, и от хотящаго занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5:42). «Подавайте милостыню из того, что у вас есть, и все будет у вас чисто» (Лк. 11:41). А если кто начнет есть и пить с пьяницами, будет жесток к бедным и скуп, то придет, говорится, Господь в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его и подвергнет его одной участи с неверными (Мф. 24:49–51). И так как не остается нам никакого извинения, то поелику жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк. 12:15), пусть имеющий нечто излишнее подает неимущим, чрез это включив себя в сонм спасаемых отца Авраама; а нуждающиеся пусть подражают мужеству Лазаря, терпением своим спасая души свои (Лк. 21:19) и в смирении напоминая себе о тех недрах Авраамовых, от которых удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание (Апок. 21:4), а пребывают в них радость и веселье и мир божественный и нескончаемый (Апок. 21:7). Ибо для того Христос открыл нам чрез эту притчу о тамошнем состоянии, чтобы нас, улучшенных покаянием, избавить от уготованных наказаний и удостоить вечных радостей. Если же мы не соделаем себя лучшими чрез покаяние, то весьма нужно опасаться, не умножим ли себе и мучений. Ибо, говорит, «раб, который знал волю господина своего и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12:47). |
| А если вы его действительно полагаете Богом — то вот вам еще одно доказательство того, что Бога-де нет: ведь слово невозможно ощутить, сказал — и нет его! Так отрицался и отрицается мир от того знания, которое дает нам вера, от того знания, о коем пишет божественный богослов. Он отрицается от знания своего происхождения, своей причины — от того, что произошел он велением Сущностного Слова, Того Слова, Которым «вся быша», через Которое «всё начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). Того Слова (греки Его именуют Логос), Которое содержит в Себе начало миробытия, и содержало всегда — еще до того момента, как Его волей мир начал свое бытие. Того Слова, в Котором содержались первоначально все проявления всех сторон видимой жизни — еще до возникновения этой жизни. Того Слова, Которым определяется сущность всех вещей (ведь и наше слово, разноязычное, разделенное после Вавилонского столпотворения, и тем не менее — производное от словесного существа Логоса, — наше слово является попыткой проникновения в сущность вещей, попыткой ее выражения, без которой мы не можем ни узнавать, ни осознавать то, что окружает нас в этой жизни). Он отрицается от знания своего места в Божественной системе: от того, что было время, когда не было и самого времени; от того, что время имеет начало; от того, что в этом времени был период, когда материального мира не было, и явился он только велением Божественного Слова; от того, наконец, что всякое начало имеет конец, и настанет миг, когда «времени уже не будет» (Апок. 10:6), когда окончится бытие мира сего и Господь произнесет: «се, творю всё новое» (Апок. 21:5), как это было открыто блаженному боговидцу, чтобы в книгах его оказалась описанной вся судьба мира сего, от начала и до конца. Отрицается и от знания того, что Слово, создавшее этот мир, пребывает в нем всегда Своим Промыслом, совершая домостроительство нашего спасения. И только те, кто не побеждается мудрованием мира сего, знают: «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин. 1:14). Христос «поистине стал Сыном Человеческим» — «делом», «чувственно родился» и тебя, человек, «конечно, сыном Божиим Он делает на (самом) деле»: |
| В новозаветном Писании есть также несколько указаний, свидетельствующих о существовании веры в молитвы святых, переселившихся в мир загробный. Ап. Петр выражает уверенность, что и по отшествии из этой жизни он будет заботиться поддерживать в просвещенных им христианах память о его наставлениях: «буду стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это (т. е. его наставления) на память» ( 2Пет. 1:15 ). На чем основывается эта уверенность апостола, как не на общецерковной вере в возможность молитвенного общения и ходатайства пред Богом умерших за живых? Св. Иоанн Богослов видел в откровении, как «двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Апок.5:7 ). Он же слышал, как святые мученики вопияли громким голосом, обращаясь к Богу: «доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» ( Апок.6:10 ). Важно здесь свидетельство о самом факте молитвенного обращения святых к Богу; если же содержанием молитвы является в настоящем случае просьба об отмщении врагам Христовым, то тем естественнее признать возможность молитвенного ходатайства святых о милости Божией их братьям по вере. Так, на основании вышеуказанных свидетельств слова Божия, а еще более – на основании того общего библейского воззрения, что Церковь земная и Церковь небесная составляют единое живое тело Христово, члены которого находятся в тесной связи и взаимообщении любви, наша православная Церковь никогда не переставала и не перестанет обращаться к молитвенному предстательству святых небожителей, памятуя слова псалмопевца, что «очи Господни обращены на праведников и уши Его к воплю их» ( Псал.33:16 ). Не так, однако, умствуют сектанты наши, пашковцы. Они, не долго задумываясь, объявляют врагом Божиим всякого, кто обращается за ходатайством к кому-либо кроме Иисуса Христа и в частности – молитвенное призывание святых, отшедших в вечность, кощунственно приравнивают чародейству и волшебству духовызывателей, т. |
| И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают перед Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» ( Апок. 4:2–6, 8–11 ). Кристальное море перед престолом символизирует спокойствие и безмятежность небесного мира в противоположность треволнениям земной жизни, которая подобна «житейскому морю, воздвигаемому зря напастей бурею». Двадцать четыре старца, окружающие престол, являются представителями ветхозаветной и новозаветной Церкви, это – пророки и апостолы. Далее, с 5-й гл., тайновидец переходит к более подробному описанию престола и тех, кто его окружает, и в первую очередь описывает видение Агнца Божия, Который находился среди престола и имел закланный вид, то есть выглядел, как ягненок, приносимый иудеями в жертву на Пасху. Несомненно, что здесь под Агнцем надо понимать Сына Божия, о Котором святой Иоанн Креститель говорил: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ). Под снятием печатей таинственной книги надо понимать раскрытие судеб человеческой истории, которые до своего исполнения известны только Богу. Минуя здесь подробности разных событий, остановимся на их результатах, которые раскрываются со снятия пятой печати. «Когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» ( Апок. 6:9–11 ). Знаменательно то, что небожители, зная заранее о предстоящих гонениях, не препятствуют им, потому что благодаря им верующие получат небесную славу и этим «дополнят число» победителей, достигших Неба. Если смотреть на жизнь духовными глазами, то страдания за имя Божие есть не столько необходимость, сколько великая честь и возможность для человека приобщиться к славе Христовой, как пишет об этот св. Апостол Павел: «Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» ( Фил.1:29 ). Страдания эти являются только внешним испытанием для верующих. Их духовная природа совершенно недоступна дьяволу и слугам зла, потому что верующие ограждены от зла таинственной печатью Божией, под которой следует понимать благодать Святого Духа. |
| «Омываешь вином одежду свою, и кровию гроздов одеяние свое». Как собиратель винограда орошает и как бы измывает гроздным соком одежду свою, так он оросит вином истинной лозы своей, омыет кровию своего Божественного человечества и свою одежду — Тело Ипостаси Своей и Свое одеяние — тело Церкви своей (см. Апок. VII. 14). «Очи его червленеют от вина, и зубы его белеют от млека». Во дни благодати и спасения очи его будут сиять вином духовной радости, уста — изливать млеко, питающее младенцев его, в день гнева и суда он восстанет яко от сна, яко силен и шумен от вина (Пс. LXXXVII. 65). И очи его, яко пламень огня (Апок. I. 14). ПОГРЕБЕНИЕ ИАКОВА. Б. L. 1–14 1. Иосиф пал на лице отца своего, и плакал над ним, и поцеловал его. 2. Потом Иосиф повелел рабам своим, врачам, приготовить отца его к погребению; и врачи приготовили Израиля. 3. Сие совершено над ним в сорок дней. Ибо столько дней употребляется на приготовление тел. Египтяне оплакивали его семьдесят дней. 4. Когда окончились дни оплакивания его, тогда Иосиф обратился к приближенным Фараона и сказал: если я обрел благоволение в очах ваших, то доведите до слуха Фараонова сии слова. 5. Отец мой обязал меня клятвою, сказав: вот я умираю; похорони меня в могиле, которую я выкопал себе в земле Ханаанской. Итак, да будет мне позволено идти похоронить отца моего и возвратиться. 6. Фараон отвечал: пойди, похорони отца твоего, как ты обязался клятвою. 7. И пошел Иосиф хоронить отца своего. С ним пошли все рабы Фараоновы, начальствующие в доме его и все начальствующее в земле Египетской. 8. Также весь дом Иосифов, и братья его, и дом отца его. Только малых детей своих, и овец своих, и волов своих оставили в земле Гесем. 9. С ним отправились также колесницы и всадники, так что составился сонм весьма великий. 10. Дошедши до гумна Атадова за Иорданом, они сделали тут великий и весьма горький плач, и оплакивал Иосиф отца своего семь дней. 11. Жители земли той, Хананеи, видя плач на гумне Атадовом, говорили: какой великий плач у египтян! Отсего дано имя месту тому за Иорданом: плач египетский. |
|
|
