| Слово на день Рождества Христова. Святителя Илии Минятия, Кефалонитского В Своем Божественном Откровении Иоанн Богослов видел Седящего на престоле высоком и вознесенном великого Бога, державшего в Своей деснице книгу, по истине чудную, исписанную внутри и снаружи и запечатанную семью печатями; и, говорит св. Иоанн, никтоже можете ни на небеси, ни на земли, ниже под землею, разгнути книгу, ниже зрети ю (Апокал. 5:3). Открыть ее и разрешить печати на ней мог только Лев от колена Иудина, корень Давидов, Единородный Сын и Слово, Который, став плотью и вселившись в нас, открыл сокровенное, изъяснил неизреченное. Разрешил первую печать, – и люди тотчас познали Единого Бога; разрешил вторую, – и познали Бога Триипостасного; разрешил третью, – и познали Бога, Отца Сыновни и Изводителя Святого Духа; разрешил четвертую, – и познали Бога, Творца всего; разрешил пятую, – и познали Бога соделавшегося человеком; разрешил шестую, – и познали Бога, плотью пострадавшего, умершего и воскресшего; разрешил седьмую, – и познали Бога Судию, ублажающего Судию, ублажающего праведных и карающего грешных. Таким образом, сия запечатанная книга Седяшего на престоле стала книгою родства Иисуса Христа, книгою – откровением таинств и исполнением обетований. Учение Святого Духа, воспитание к богопознанию, любомудрие веры, наука вечно блаженной жизни, – вот «книга родства Иисуса Христа». Эту книгу, содержащую одну и единственную мысль, именно о рождестве Иисуса Христа, я хочу, благочестивые слушатели, ныне прочесть с вами и объяснить по возможности образ, каким, – и цель, с которой Бог стал человеком. Это – для того, чтобы в одном мы познали беспредельную премудрость Божию и всемогущество, а в другом – беспредельную благость и любовь Божию. Великое таинство домостроительства о воплощении, как наиболее высокое, благородное и совершенное дело творческой Божественной премудрости и силы, было предуставлено и предусмотрено раньше всего другого всеведущим умом Божиим. Бог, прежде чем предопределил творение ангелов, или человеков, или какой-либо другой твари, в предвечном совете уже предопределил воплощение Божественного Слова. |
| 336 Есть еще другие принадлежности облачения, как-то: фелонь малая клирическая, мантия архиерейская и монашеская, крест и Панагия, одежды малого и великого Ангельского образа и проч, но они не принадлежат собственно к потребностям священнодействия. 337 Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковных: „подризник священнический есть по образу Ааронова Подира, сиречь, той одежды, которая есть священное облачение даже до ног, драгоценнейшее“. 338 Св. Герман Патриарх говорит: „стихарь, будучи бел, сияние Божества являет и Иереево светлое (чистое, беспорочное) житие“. (См. ниже в Толков. лигург. Симеон. Фессалон. ч. 23. 341 См. Св. Андрея Кессарийск. Толк. Апокал. на гл. 15, ст. 5. „Исходят Ангели препоясаны по персям поясы златыми, в знаменование силы своего существа, чистоты и чести и в служениях беспрепятственности к быстропарению». 345 Хотя начало этого иерархического украшения очевидно, однако оно в Греческой церкви невсегда и не везде употреблялось (см. ниже, в Толкован. Симеона Фессалонитск. ч. 30), а потому и в Русской до св. Филиппа Митрополита, на главах Святительских его не было, и Московские чудотворцы: Петр, Алексий и Иона на самых древних иконах изображены хотя во всем святительском облачении, но не в митрах, а в белых клобуках Патриархи Российские, усвоив митры как своему, так и всему иераршескому сану и Архимандритам некоторых знаменитых обителей, сверх митр, носили как сами, так и первенствующих Иерархий Митрополиты: Киевский, Новгородский и Казанский, дрогоценные кресты (См. Российск. Иерар. ч. 1, стр. 328 и дал.). 346 Св. Патриарх Герман в Тайнозрен. вещей церков. „Омофор есть собственно Архиерейское (облачение) по образу Аароновой одежды, юже ношаху законнии Архиерее, платами долгими на левое рамо возлагавшие, во означение ига заповедей Христовых“. 348 Иосиф Флавий (Древн. Иуд.кн. 3 гл. 7, ч. 7) знаменования одежд первосвященника описывает так: „Первосвященннкова риза, из полотна сделанная, представляет образ земли; синста же, коею она вышита, воздушное небо. Эпомид (парамник), украшенный цветами, представляет образ вселенные; нагрудник повешен посреде эпомида, – во образ земли, стоящие посреди мира. Пояс, коим вокруг опоясуются, знаменует Окиан, всю землю окружающий. Два Сардоника, употребляющиеся вместо застежек у ризы первосвященниковой, представляют солнце и луну; чрез двенадесять же камней можно разумет или двенадесять месяцев, или толикоеж число небесных знаков, которых круг именуют Греки зодиаком. |
| прот. Иоанн Козлов Еретики и их свойства 1) Кириллова л. 175: «Некотории отступницы церкве Божия... апостольских и их наследников, и святых отец писаниям верити не хощут». 2) Там же о «святом дусе», л. 407: «яко воистину еретик есть, иже и мало что от содержимых в божественном евангелии подвизая». 3) Благовестное евангелие Иоанна, зач. 27, л. 125: «Мнози убо мнеша веровати, но не якоже рече писание, а якоже тии своим изволением последоваша, тии вси еретицы». 4) Тактикон Никона Черн., сл. 14, л. 70: «Кроме божественных писаний отнюдь не смети учити ни мало ни велико, понеже яко святотатец судится, якоже рече Великий Василий в постных своих како достоит быти учителю и заповеданию его». 5) у него же, Пандекты, сл. 2, л. 12 об.: «И сего ради должни есмы во всех, ихже глаголем и творим, имети показание от божественственных писаний, да не человеческими помышленьми прельщаеми, спаднем праваго пути, и впаднем в пропасть погибели». 6) Кормчая л. 641. «Вся яже чрез церковная предания или воображения святых и приснопамятных отец ново сотворенная или по сем содеятися хотящая, анафема». 7) Толкование Андрея Кесарийского на Апокал. (1625 г.), л. 5 предисл.: «Понеже бо противницы церкви видяще что противно своему зловерию в книзе каковой, и хотяще ю отвержену и помраченну имети, не могуще же инако истинне ни единем же образом противостати оглаголуют ю быти коего либо еретика творение». 8) Матфея Властаря – Синтагма, буква А. гл. 2. стр. 24: «Еретиками мы называем всех тех, которые не причащаются святых таин от священников в святой церкви Божией». 9) Игнатий Богоносец , посл. 5 к Ирону диакону, л. 57 об. (Оз. 1, 261–262): «Всяк глаголяй кроме повеленных, аще и достоверен будет, аще и постит, аще и девствует, аще и знамения творит, аще и пророчествует, волк тебе да мнится во овчей кожи, овцам пагубу содевающ... Аще кто ни во что вменяет закон или пророки, ихже Христос пришед исполни: да будет тебе яко антихрист». 10) Кириллова, посл. патр. Фотия, л. 522 об. – 523: «Егда убо некто и мало нечто развратное или ново ученное привнести начнет, аще развращенное и ложное приложением истины и правого слова, объявляется и обличается, и ниже на мало любодеищное рождение, ниже под самем именованием быти благочестивых догмат, никакоже терпит благородие... аще и малейше кто что тоя превратит, велико безобразие соделовает, и абие обличение приемлет». |
| Посему, после кратких, довольно ясных обличительных посланий к семи малоазийским церквам, изложенных в первых трех главах Апокалипсиса, тайнозритель в символических видениях описывает брань духовного едемского змия с Агнцем, совершенную победу последнего над первым, судьбу мира и Церкви, открытую столько, сколько нужно для утешения верующих среди продолжительных гонений. Существенная и главная мысль сих видений общепонятна, т. е. что христианство восторжествует над всеми и всякого рода врагами, предуказанными от Бога и осужденными на погибель. И в сем понятии верующие могли находить себе путеводную звезду среди облегающего их мрака бедствий и могли находить для себя достаточное утешение ( 1Петр. 1:5,12 ; Евр. 11:13 ). Апокалипсические видения начинаются повелением Иоанну взойти в отверзтую дверь неба; взойди симо и покажу ти емуже подобает быти по сих ( Апок. 4:1 ). Засим изображается слава Божия в чертах, существенно сходных с изображением оной у Пророка Иезекииля (Апокал. 4:2,11; сн. Иезек. 1:4; 2:1). Царь славы среди царей природы на престоле поклоняемый и прославляемый от небожителей, держит в деснице своей книгу судеб, исписанную внутри и вне и запечатленную семью печатями. Лев от Иуды, потомок Давида, Агнец как бы закланный, стоящий среди Престола Божия, приял сию книгу от руки Бога, как Искупитель; тогда все создания небесные и земные воздали сему Агнцу поклонение и прославление (5:1–14). Потом Агнец начал снимать с книги семь печатей. По снятии первой печати явился всадник на белом коне с луком и венцом, как победитель (6:1, 2). По снятии второй печати явился всадник на коне рыжем, взять с земли мир и произвести междоусобия (6:3, 4). По снятии третьей печати явился всадник на коне вороном, с мерою в руках, имеющий власть произвести на земле голод (6:5, 6). По снятии четвертой печати явился всадник – смерть на коне бледном со властью над четвертою частью земли (6:7, 8). По снятии пятой печати, Иоанн увидел под алтарем души мучеников, молящих об отмщении гонителям (6:9–11). |
| л. 67. а зде в греческом не «екклесия» – « церковь », но «наос» – «храм». Ефесеом, глава 2, ст. 21: «о нем же всяко создание составляемо растет в церковь святую о Господе», – и зде вместо «церкви» в греческом «наос» – «храм». Апокал., глава 3, ст. 12: «Побеждающаго сотворю столпа в церкви («εν το Νω» – «в храме») Бога моего»; Апокалипс[ис], глава 11, ст. 1: «И дана ми бысть трость, подобна жезлу, глаголющи: «Востани и измери церков Божию (в греческом «Ναον» – «храм»), и олтарь, и кланяющияся в ней " ». Ведати же подобает, что где в откровениях видел Иоан храм Божий, яко же и в сем откровении, всегда видел показуемое себе строение храма Иерусалимскаго ветхозаветнаго, которое тогда уже не было, ибо Иоан видел сия откровения в царство Дометиана 199 , л. 67 об. а Иерусалим, в нем храм оный, разорил Тит Веспазиан, брат Домитианов, прежде Домитиана царствовавший. Нет же никому сумнителства, что под видом онаго храма Иоанну показывано церковь Христову, то е[сть] сословие христианское, оным храмом прообразованное. Смотрим же зде и на другие Апокалипсиса места: глава 11, ст. 19: «И отвержеся храм Божий на небеси, и явися кивот завета его во храме его»; глава 200 , ст. 5, 6, 7, 8: «И по сих видех, и се отверзеся храм скинии свидения на небеси, и изыйде седмь Ангел из храма, иже имеяху седмь язв, облечены в ризы лияны 201 , чисты и светлы, и препоясаны на персех поясы златыми. И един от четырех животных даде седьми Ангелом седмь фиял златых, исполнь ярости Бога, живущаго во веки веков. И наполнися храм дыма от славы Божия// л. 68. и от силы его, и никто же можаше внити во храм, дóндеже скончаются седмь язв седмих Ангел». Дозде из писаний доказательства, что, понеже церковь Христова, поскольку разумеется народ, во Христа верующий, имеет в словесах Божиих нарицания: 1. Просто от созидания, 2. От созидания градов, 3. От особливаго жилищнаго строения, 4. От собственнейших жилищ, то е[сть] домов, 5. От скинии ветхозаветной, или Священнаго походоваго шатра, 6. От Стараго Иерусалимскаго храма, то потому нет нужды Апостолское о Антихристе слово «сести ему в церкви, или храме Божии» разуметь о некоем рукоделном, от каменных или древянных стен составленном храме, но принимать звание храма за храм мысленный 202 , то есть// |
| изменных законов природы и неизменности норм мышления, не существует ничего вечного и вечности, а есть лишь время. Если мы примем во внимание, что изменения в проявлениях субстрата, совершающиеся по необходимости, немыслимы без изменений в самом субстрате, то мы должны принять дилемму, что действительно вечен или только Бог, или нет ничего вечного. Но на самом деле допустима и должна быть принята вера, что нечто, что не является вечным само по себе, может стать вечным, т.-е., что стремление конечного существа принять окончательно устойчивую форму может осуществиться, и тогда это существо из бывающего станет действительно сущим. Ясное учение о вечности Божией, выраженное хотя и не в философских терминах, но в доступных пониманию всякого предложениях о неизменяемости и бесконечной продолжаемости Божественного существования, находится в Библии и не находится ни в книгах, ни в предании, ни в какой религии, не имеющей одним из своих источников Библии. Классический текст о вечности Божией есть: „Я есмь Сущий“ ( Исх.3:14 ; ср. Втор.3:40 ). О вечности Божией говорится в псалме Моисея: „Пред очима Твоима тысяча лет, как день вчерашний“ ( Пс.89:5 , см. там же ст. 2). В 101 пс. ( Пс.101:13,26–28 ), у пр. Исаии ( Ис.40:28,41:4,43:10,44:6,48:12,57:15 ), у пр. Иер.10:10 . В новом Завете во 2Пет.3:8 , у ап. Павла 1Тим.1:17,6:16 , в Апокал. Откр.1:8,17,4:8–10,11:17 . И везде в Священном Писании вечность Божия неизменно и несомненно предполагается. В языческих религиях идея существа, не подлежащего условиям времени, не находит себе ясного выражения, но в языческой философии эта идея формулируется и развивается очень рано. Уже элеаты своим учением о бытии и бываний много содействовали выяснению взаимного отношения понятий времени и вечности. Позднее Платон в своём Тимее формулирует учение об этом взаимоотношении таким образом. Отец вознамерился создать вселенную по образцу существа вечного (идей). „Но природа-то этого существа действительно вечная, а это свойство сообщить вполне существу рождённому было невозможно; тогда Он придумал сотворить некоторый подвижный образ вечности и вот, устрояя заодно небо, со- |
| Из древних указаний на первоначальных читателей 1-го послания Иоанна существуют только оглавления некоторых рукописей его с прибавлением: «к Парфянам» (30); согласная с ними надпись Бл. Августина в толковании его на послание (31) и такое же указание Кассиодора († 562) (32). Но древнейшее предание ничего не говорит о проповеди Иоанна Богослова у Парфян или христиан из иудеев, живших под властью Парфян в Низибе, Неарде и других местах. А из послания нельзя не видеть, что Иоанн находился с читателями его в ближайших отношениях (напр. 2, 7, 13, 14, 19, 21, 24, 26). Притом в послании нет ничего такого, что указывало бы назначение его именно христианам из иудеев, не приводится даже ни одного места из Ветхого Завета. Есть, напротив, довольно ясные указания на читателей язычников, т. е. христиан из язычников и преимущественно тех малоазийских церквей, заблуждения которых обличаются в Апокалипсисе 27 . В 1-м послании Иоанна нет ни надписи, ни приветствия, как в посланиях его 2-м (13 ст.) и 3-м (15 ст. равно в Апокал. 2, 1, 8 и д.), как в соборных же посланиях Иакова (1, 1) и Петра (1, 1. 1, 5, 13); значит, он или сам лично передал его читателям своим, т. е. Эфесеям, или же назначил одной из ближайших к Эфесу малоазийских церквей, находившихся под особенным попечением и управлением Иоанна (33). Но, первое мнение противоречит некоторым признакам в послании, по которым не все заключающееся в нем можно относить к Эфесеям (напр. 5, 21 ср. Апок. 2, 6 ,): а второе совершенно исключает Эфес, что, судя по характеру послания и отношению Эфесян к Иоанну, исторически невероятно. На основании названия послания «соборным», названия известного, по свидетельству Евсевия, всему христианскому миру с глубокой древности (34), с несомненностью можно заключить, что оно хотя и передано было лично Эфесеям, но назначалось не им одним, а всем церквам Малой Азии – всем малоазийским христианам, происходившим большею частью из язычников, и не только даже малоазийским, во и всем вообще, как послание, не имеющее определенного местного назначения 28 . 4. Обстоятельства написания послания |
| Создался миф о телесном вознесении Иисуса Христа на небо будто под влиянием убеждения учеников Его, что Иисус достоин прославления от Бога и действительно прославлен. Эта идея прославления Христа Богом усвоена была от апостолов верующими и с течением времени облеклась в форму рассказа о вознесении, как событии будто бы историческом 346 ). Скрытым основанием к отрицанию действительности вознесения Иисуса Христа, как и Его воскресения, для новейших противников служит, конечно, чудесность события, но представляются ими в оправдание этого отрицания и разные доказательства. Так, указывают, что о вознесении Господа говорится только у ев. Марка и особенно Луки, но Матфей и Иоанн умалчивают об этом событии, не знают о нем, и потому, будто бы, что не было в действительности вознесения, а свидетельство Марка о вознесении неподлинно. Но, во-первых, из умолчания писателя об известном событии своего времени еще не следует, будто этого события не было, или он о нем ничего не знает. Во-вторых, хотя у Матфея и Иоанна нет подробного рассказа о вознесении Господа, но у них имеются свидетельства, что оба они знали об этом событии. Заключительные слова евангелия Матфея: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли и се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (28:20) предполагают, что евангелисту известно об этом событии. Указание на то же событие можно видеть в приводимых евангелистом словах Спасителя: отныне узрите Сына человеческаго, седящаго одесную силы (26:64, особенно при сравн. с Марк. 16:19 ). В евангелии Иоанна находятся и более прямые указания на видимое и чувственное вознесение Господа на небо. У него приводятся следующие изречения Господа: никто же взыде (ναββηκεν) на небо, токмо сшедый с небесе Сын человеческий (3:13), чем предполагается, что Он имеет и вознестись на небо. В том же евангелии приводятся изречения Господа: узрите (ϑεωρτε) Сына человеческаго восходяща, идеже бе прежде (6:62; сн. 8:21; 16:28); восхожу (ναβανω) ко Отцу Моему и Отцу вашему, Богу Моему и Богу вашему (20:17). Здесь не только указывается на вознесение, но объясняется и то, почему оно должно совершиться. Под вознесением Иоанн в евангелии разумеет несомненно чувственное вознесение на небо, а не какое-либо духовное возвращение к Отцу, духовное прославление: ϑεωρεν – зреть, указывает на видение телесными очами (сн. 14:19), а равно и ναβανω – восхожу, поднимаюсь вверх, ведет к представлению о видимом, созерцаемом вознесении, каковым это событие и описывается в евангелии Луки. За знакомство Иоанна с событием говорят места из Апокал. 1:5–7; 12:5. |
| Иоанна (12:32–34). Очевидно, образ жизни и действий Иисуса Христа не мирится с определенным представлением народа о Сыне Человеческом 439 . Еще прилагалось к Мессия имя „Избранный“ (См. Енох. XL. 5; XLV, 3; XLIX, 4; LI, 35 и др.). Это имя встречается в пророческих писаниях ( Ис. 42:1 ) и в новом завете ( Лк. 23:35 ). Относительно этого наименования Лянген замечает, что оно только по букве отличается от имени „Помазанный“ (след. „Мессия“) 440 . Из других наименований заслуживает особого внимания „Сын Божий“ (кн. Енох. CV, 2; 3Ездр. 7:28–29; 13:32; 14:9 ). Выше мы уже касались вопроса о смысле этого имени и нашли, что его нельзя понимать в новозаветном, метафизическом смысле, а в смысле несобственном, правственном 441 . Замечательно, что Мессия нигде не называется в апокалипсисах излюбленными именами евреев – Сын Давидов, Царь Израилев, а „Сын Божий“, „Царь Святый» ( γνς ναξ) 442 . Таким образом, по отношению к наименованиям Мессии апокалиптики стоят не ниже, – для нас важен minimum, – ветхозаветных писаний и по букве даже ближе примыкают к новому завету, чем древнейшие пророческие писания. Что же касается наименований Мессии в кн. Еноха „сын мужа“ и „сын жены“ (Ен. LXIJ, 5; LXIX, 29), то резкость их удовлетворительно объясняется неточностью перевода (см. выше). Для выяснения воззрении апокалиптиков на личность Мессии, необходимо иметь в виду апокал. учение о про-экзистенции, или до-мирном (пред)существовании Мессии. Енох пишет: „Он (Сын Человеческий) был избран и сокрыт 443 пред Ним (Господом духов), прежде даже чем создан мир; и Он будет пред Ним до вечности... И прежде чем солнце и знамения были сотворены, прежде чем звезды небесные были созданы, Его имя было названо пред Господом духов“ (XLVIII, 3, 5. 6; Ср. XLVI, 3; XLIX, 1–4; LXII, 7). В апокалипсисе Варуха сказано: „когда начнет открываться Мессия“ 444 („tune incipiet revelari Messias“, гл. XXIX, cp. XXXIX „revelabitur“). Ср. Eздp. VII. 28 ; XIII. 32 и др. Это учение апокалиптиков о предсуществовании Мессии прежде относили на счет христианских интерполяций. |
| Точное значение откровенного учения о всеобщности церкви по времени заключается в следующих пределах. 1 . Непрерывное продолжение св. церкви и ее неуклонность от истины относятся к вселенской церкви Христовой, но не к церквам частным. Последние изображаются в апокалипсисе под образом светильников, в которых может оскудевать и свет истины и елей любви; они могут быть двигнуты от места своего (Апокал. 2, 5), т. е. исчезнуть с того места, где существовали. Ходяй посреди светильник златых ( Апок. 2, 1 ), может переносить их из одной стороны в другую и вновь возжигать свет их светлее прежнего. Это показывает и опыт. Каким блистательным светильником была церковь карфагенская! Но этот светильник давно погас там, где прежде светил так ярко. Точно так погашение нескольких светильников в восточной церкви среди мрака магометанства не говорит еще ничего против достоинства церкви восточной или вселенской. А тяжкие страдания, которые испытывает восточная церковь уже несколько столетий под гнетом магометанства, не уклоняясь от древней чистоты своей, возвышают ее на степень крестоносной церкви Христовой. 651 2) Точно также и непогрешимость церкви составляет отличительную принадлежность только церкви вселенской.– Частная церковь , каким бы именем она себя не величала, тогда только по праву называется правоверующею и способною судить правильно, когда строго следует суду вселенской церкви. Иначе римская церковь , гордо присвоив себе звание непогрешимой церкви, гордостью доведена была до того, что освятила разные заблуждения и произволы нечистого сердца 652 . 3) Недостаток веры при кончине мира, о чем говорит Спаситель ( Лук. 18, 8 ),– отступление, которое предсказывал апостол ( 2Кор. 2, 3 ), без сомнения будут велики, как не бывали в другое время, так как будут тогда, как за беззакония изсякнет любы многих, так как будут последние Но и это последнее потрясение церкви Христовой еще не то, что уничтожение веры в целой церкви Христовой. Это будет ослабление веры в огромной массе людей, испорченных пороками. Но многие, как бы много их ни было, не то, что все, да и любовь иссякнет, по слову Спасителя, только во многих.– Тон, в каком произнесены слова: Сын человеческий, пришел убо, обрящет ли веру? показывает. что Спаситель не говорит о решительном истреблении веры. Это значит, что трудно будет в последнее время отыскать истинно верующих, однако они будут и тогда. По словамапостола пред кончиною мира последует обращение ко Христу всех иудеев и язычников; это еще яснее говорит о непрерывном сохранении веры в церкви Христовой, до конца мира. |
|
|
