| 1963. 37. С. 66—75. Житие св. Стефана Сурожского – Васильевский В. Г. Русско-византийские исследования. СПб., 1893. Вып. 2: Жития св. Георгия Амастридского и св. Стефана Сурожского: Введение в греческие тексты с переводом. Славяно-русский текст; То же//Васильевский. Труды. СПб., 1915. Т. 3. Жития свв. Кирилла и Мефодия (Паннонские жития) – Лавров П. А. Материалы по истории возникновения древнейшей славянской письменности. Л., 1930. С. 1—39, 67—87. Западноевропейские хронисты о Руси: Продолжатель Регинона, Хильд есхаймские, Кведлинбургские, Альтхаймские и др. анналы – Перевод фрагментов о Руси в кн. Назаренко А. В. Немецкие лати-ноязычные источники IX—XI вв.: Тексты, перевод, комментарий. М., 1993. С. 101—130. Записка об обращении хорутан – Conversio Bagoariorum et carantanorum/Ed. M. Kos//Razprave znanstvenega drustva v Ljubljani. 1936. 11. Златоструй –//Великие Минеи-Четьи: Ноябрь. 13—15. 1899. Стб. 1180—1579. Иаков Мних – Зимин А. А. Память и похвала Иакова Мниха и житие князя Владимира по древнейшему списку//Краткие сообщения Ин-та славяноведения АН СССР. 1963. 37. С. 66—75. Ибн Фадлан – Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн Фадла-на о его путешествии на Волгу в 921—922 гг. Харьков, 1956. Иероним Стридонский, блж. – Hieronymus Stridonensis. De viris illustribus. Leipzig, 1924 (Bibliotheca scriptorum graecorum et romanorum Teubneriana). Русский перевод: Иероним Стридонский. Книга о знаменитых мужах//Иероним Стридонский. Творения. Киев, 1879. Ч. 5 (Б-ка творений святых отцов и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии). Изборник 1073 г. – Изборник Святослава 1073 г.: Факсимильное издание. М., 1983. Иларион, митр. Киевский – Молдаван А. М. Слово о законе и благодати Илариона. Киев, 1984; Идейно-философское наследие Ила-риона Киевского. М., 1986. Ч. 1. (Факсимильное воспроизведение и русский перевод Т. И. Сумниковой). Иоакимова летопись – Татищев В. Н. История российская. М.; Л., 1963. Т. 2. Иоанн, экзарх Болгарский. |
| Нас Л., см. Nass К. Нелсон Дж., см. Nelson J. Нерознак В. П. 79 Нестор, древнерусский агиограф (ум. в нач. XII в.) 57, 69 Никифор II Фока, имп. византийский (963–969) VIII, 37, 164 Никифор III Вотаниат, имп. византийский (1078–1081, ум. после 1081 г.) VIII Никифор Докиан, византийский катепан Италии (ум. в 1040 г.) 94 Никифор, посол византийского имп. Мануила I Комнина 246, 246 Николай, св., еп. Мир Ликийских (ум. в 342/7 г.) 342 Николай, венгерский гр. (уб. в 1132 г.) 368 Николай, палатйн краковский (ум. в 1202 г.) 312, 312, 314–315, 314–315, 317, 320, 320 Нил Новый, св. (ум. в 1105 г.) 55 Нильс (Николай), кор. датский (1103–1134) VII, 235 «Нинбургские анналы», реконструируемый памятник (1130-е гг.) 225, 276 «Новгородская первая летопись» 27, 72, 80, 236, 259, 263 Новосельцев А. П. 19, 29, 33 Ной, библ. праотец 275, 353 «Обзор саг о норвежских королях» (ок. 1190 г.) 132 Овидий Назон Публий, римский поэт (ум. ок. 18 г. н. э.) 266, 315 Оглоблин Н. 57 Ода, вторая ж. польского кн. Мешка I, д. мгр. Саксонской северной марки Дитриха (ум. в 1023 г.) IV, 51, 51 Ода, ж. польского кн. Болеслава I, д. майсенского мгр. Эккехарда (ум. после 1018 г.) IV, 78, 82 Ода, ж. кверфуртского гр. Христиана, д. мгр. Саксонской северной марки Бернхарда 328 Ода, м. мгр. Саксонской северной марки Удона II 232–233 Ода, вторая ж. киевского кн. Святослава Ярославича (ум. не ранее 1077 г.) II, III, IXa, 120, 338–339, 339, 341 Ода, ж. майсенского мгр. Экберта II 321 Одальрик, настоятель кафедрального собора в Реймсе (1051–1075) 100, 102,102–103 Одоакр, кор. Рима и Италии (476–493) 33, 223 Одон, кор. западнофранкский (888–898) II, 238, 238, 374 Одон, кн. познанский и калишский (ум. в 1194 г.) IV, IXa, 309–310, 309 Одон II, гр. блуаский (ум. в 1037 г.) 97–98, 98 Одона, ж. мгр. Саксонской северной марки Удона II 342, 342 Олаф I, кор. датский (1086–1095) VII Олаф I Святой, кор. норвежский (1014–1028, уб. в 1030 г.) VII, 132, 135, 135–136, 273 Олаф III Тихий, кор. норвежский (1067–1093) VII, 140, 140 Олаф I Шётконунг, кор. шведский (ок. 995–1021/2) VII, IXa, 58, 62, 131, 131–133 |
| В восточнохристианской церкви праздник всегда был прежде всего посвящен Господу, но при этом в богослужебных текстах и песнопениях должное воздавалось Богородице, принесшей Младенца во храм, как того требовал ветхозаветный обычай. Дело в том, что у иудеев женщина, родившая ребенка, считалась нечистой в течение сорока дней. По прошествии этого времени следовало принести в храм жертву очищения, как об этом говорится в книге Левит: " По окончании дней очищения своего за сына или дочь, она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех " (Лев. 12, 6). " Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмет двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех, и очистит ее священник, и она будет чиста " (Лев. 12, 8). Конечно, непорочно зачавшей и родившей Бога Деве не требовалось никакого очищения, но по своему смирению Пресвятая последовала установленному правилу. Пришедшее во Иерусалимский храм святое семейство встретил старец Симеон. По преданию, которое письменно фиксируется достаточно поздно (Х век, «Анналы» александрийского патриарха Евтихия), он был в числе семидесяти переводчиков-толковников Ветхого Завета с еврейского языка на греческий, работавших по заказу египетского царя Птоломея II Филадельфа. По жребию Симеону досталась книга пророка Исаии. Переводя ее, он дошел до слов: " Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына... " (Ис. 7, 14) и, усомнившись, что возможно, чтобы дева, не имеющая мужа, родила сына, хотел исправить в книге слово " дева " на слово " жена " . В этот момент ему явился Ангел и возвестил, что Симеон сам увидит исполнение этих слов. По возвращении из Египта, Симеон жил в Иерусалиме, ожидая пришествия «утешения Израилева» и вместе с тем – конца своей жизни. Старец стал символом всего ветхозаветного народа, смысл многовековой истории которого воплотился в подготовке ко встрече с грядущим Мессией. В Евангелии говорится, что Симеон взял Младенца на руки и произнес слова «Ныне отпущаещи раба Твоего, Владыко…», которые впоследствии стали молитвой, поющейся на каждом вечернем православном богослужении. Святой Симеон просит Господа «отпустить» его из земной жизни для того, чтобы сообщить благую весть прародителям, находившимся в аду – «Адаму, во аде живущу, известити хотяй, иду, и Еве принести благовестие» (7-я песнь канона праздника) и «…живот же носяй, живота прошаше разрешения, глаголя: Владыко, ныне отпусти мя возвестити Адаму, яко видех непреложна отроча, Бога превечного и Спаса мира» (3-я стихира на стиховне). |
| Вопрос, который Пилат задает Иисусу, показывает, что Пилат действительно относится к Нему не как к религиозному лидеру, а как к политической фигуре: «Ты царь Иудейский?» Притязания на трон, как и подстрекательство народа к мятежу, назывались на римском юридическом языке laesta maiestatis – оскорблением величества (лат.), и за это предписывалась смертная казнь через распятие. В то время «оскорбление величества» было частым и удобным предлогом для того, чтобы избавиться от неугодных людей. Примеры выдуманных обвинений такого рода приводят Светоний (Тиберий 61.3), Тацит (Анналы 1.72-74; 3.49,70), Дион Кассий (История 59. 3.6) и др. Пилат, конечно, мог понимать, да, скорее всего, и понимал, что от Иисуса на самом деле хотят избавиться, тогда как реальной вины на Нем нет. Потом Пилат прикажет написать и поставить на Кресте табличку: «Иисус Назорей, Царь Иудейский»… Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский. Пилат отвечал: что я написал, то написал» ( Ин. 19:19-22 ). С одной стороны, этим он подстраховывался от обвинений, что покрыл государственного преступника. Но, с другой стороны, даже в большем смысле, он этой надписью надсмеялся над евреями, подло предавшими на смерть невиновного человека. Пилат знал, что евреи мечтают о великом Царе-Мессии. И ему было противно видеть подобострастие евреев, предавших в руки врагам-римлянам человека, в общем, так или иначе претендовавшего на этот титул. Итак, иудеи предложили Пилату «беспроигрышный вариант» вины Иисуса – Он притязает на трон царя. Далее, евреи, все тонко просчитав, усугубляют вину Христа: Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Пилат, услышав это слово, больше убоялся ( Ин. 19:7 ) «Сын Божий» – титул римского Императора, поэтому префект еще больше испугался такой постановки вопроса. Как ведет Себя Иисус? Это деликатная проблема. С одной стороны, Он не может отрицать обвинений, потому что действительно является и Царем, и Сыном Божиим, и Мессией. С другой стороны, Он не имеет никакого отношения к политическим проектам евреев и римлян, Его Царство – иного порядка, не от мира сего. Поэтому Христос и не отрицает, и не признает Свою вину. Синоптики говорят о молчании Иисуса: Первосвященники обвиняли Его во многом. Пилат же опять спросил Его: Ты ничего не отвечаешь? видишь, как много против Тебя обвинений. Но Иисус и на это ничего не отвечал, так что Пилат дивился ( Мк. 15:3-5 ) |
| Домыслы Блаватской строятся на двух действительных обстоятельствах: во-первых, язычники иногда действительно называли христиан хрестианами; во-вторых, сами христианские апологеты иногда пользовались этой ошибкой своих языческих оппонентов. Употребление язычниками имени “хрестианин” есть не более чем обычная языковая ошибка. Как показал И. М. Тронский, “Хрестус” получилось из греческого “христос” в результате закономерной передачи греческих звуков в народно-разговорной латыни . И во всяком случае античные авторы понимали, что именование христиан прямо связано с именем основателя христианства: “Христа, от имени которого происходит это название (христиан) казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат” (Тацит. Анналы. 15,44). Но при этом ни один языческий критик христианства не дает ”эзотерического” понимание имени “хрестианин”. Христианские же писатели видят мистериальный смысл только в имени “христианин” , но не видят ничего глубинно-религиозного в слове “хрестианин”. Действительно, слова hrestos и hristos – почти омонимы. Первое означает “благой, добрый, чистый”, второе — “помазанный”. Есть ли игра этих слов в Новом Завете? Да. Означает ли это, что всякий раз, когда речь идет о том, что Христос спас людей, новозаветные авторы имеют в виду всего лишь то, что следование закону добра спасло людей? — Нет. Да, в Синайском кодексе в 1 Петр. 4,16 ученики Иисуса называются “хрестиане”. Однако, прежде всего стоит обратить внимание на то, что это — текст ап. Петра, а не ап. Павла. Блаватская же полагает, что “посвященным” можно считать только Павла. Но если Павел был “гностическим оппонентом Петра” , то с какой же стати вычитывать в посланиях именно Петра гностические реминисценции? Даже если в петровом послании прочитать “хрестианин”, оно от этого не станет ни на йоту ни “эзотеричнее”, ни “теософичнее”. Апостол увещевает быть стойким в гонениях. “Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь. Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны; ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь”. Страдания верующего уподобляются здесь конкретным страданиям Иисуса Христа — и потому вполне уместно последовать большинству древних рукописей и все-таки читать “христианин”. |
| Ин.19:12 . С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю. Пилату, несомненно, должно было понравиться то, что Христос сказал о нем. Он видел, что подсудимый понимает его затруднительное положение и снисходит к нему. Поэтому в таком смысле лучше понимать здесь выражение κ τοτου 45 . Пилат с особенной настойчивостью стал добиваться освобождения подсудимого, хотя евангелист не сообщает, в чем состояли его усилия. Это намерение Пилата было замечено врагами Христа, которые со своей стороны усилили старания добиться осуждения Христа. Для этого они начинают угрожать Пилату доносом на его действия самому Кесарю (Тиверию), который, конечно, не простил бы Пилату легкомысленного отношения к делу, где был затронут вопрос о его императорских правах: за оскорбление величества он мстил самым жестоким образом, не обращая внимания на высоту положения, какое занимал заподозренный в этом преступлении (Светоний. «Жизнь двенадцати цезарей», Тиверий, 58; Тацит. «Анналы», III, 38). Ин.19:13 . Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон 46 , а по-еврейски Гаввафа. Угроза иудеев подействовала на Пилата, и он, изменив свое намерение, снова вывел Христа из претории и сам сел на судейское кресло 47 ( βμα). Он и раньше, конечно, сидел на нем при начале суда над Христом, но теперь евангелист отмечает восхождение Пилата на судейское место как нечто особенно важное и указывает при этом день и час события. Этим евангелист хочет сказать, что Пилат решился произнести обвинительный приговор над Христом. Место, на котором было поставлено судейское кресло Пилата, говорит евангелист, называлось по-гречески Лифостротон (собственно, мозаичный пол) – так называли его говорившие по-гречески жители Иерусалима, а по-еврейски – Гаввафа (по одному толкованию – «возвышение», по другому – «блюдо») 48 . Ин.19:14 . Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш! |
| Кампания Феглафелласара III в дни Менаима в Израиле, прибл. 743 год до Р.Х., 4 Царств 15:17–20 Эта кампания не отмечена на карте. В анналах 3-го года правления Феглафелласара (742 г. до Р.Х.) сказано, что он воевал и получал дань от Рецина из Дамаска и Менаима из Израиля (ANET 282–283; Азария [Озия] из Иудеи тоже упомянут). Ассирийские анналы соответствуют библейскому описанию: Тогда пришёл Фул, царь ассирийский, на землю Израилеву. И дал Менаим Фулу тысячу талантов серебра, чтобы руки его были за него и чтобы утвердить царство в руке своей... И пошёл назад царь ассирийский и не остался там в земле ( 4Цар. 15:19–20 ). 1. Кампания 734 года до Р.Х.: Прибрежная равнина, Филистия и далее Эта кампания отмечена чёрно-жёлтой стрелкой от Финикии до Газы. В последующие три года Феглафелласар возобновил операции в Леванте. Начиная с 734 года, он воевал в прибрежных регионах Финикии и Филистии, приближаясь к Египту. Феглафелласар стремился выбить прибрежные страны из антисирийской коалиции (карта 7–3). Захватив Приморский путь, он получил стратегическое преимущество над Сирией и Израилем, а также отрезал Египет от вмешательства в его планы по отношению к Леванту. Во время археологических раскопок, проводившихся во дворце в Нимруде, был найден рельеф, изображающий атаку на укреплённые стены Газера с использованием стенобитного орудия (красный знак противостояния). Возможно, в это время Ахаз, царь Иудеи, вопреки совету пророка Исаии упросил Феглафелласара войти с ним в союз против Рецина из Дамаска и Факея, царя Израиля ( 4Цар. 16:5–7 ; Ис. 7:1–2 ; карта 7–3). 2. Кампания 733 года до Р.Х.: Галилея и Галаад, 4 Царств 15:27–30; 1 Паралипоменон 5:26 В 733 году до Р.Х. царь Феглафелласар продолжил укреплять контроль над Обетованной Землёй. Очевидно, решив оставить Дамаск на потом, он прошёл через долину Хула, – северные ворота Израиля, и взял Ион, Авел-Беф-Мааху, Кедес и Асор. Археологические раскопки в Асоре показали, насколько неудачными были строительные попытки израильтян противостать нападению. Ассирийское завоевание отмечает конец существования большого израильского поселения в Тель- Асоре. Затем Феглафелласар взял «Галаад, и Галилею, всю землю Неффалимову, и переселил их в Ассирию» ( 4Цар. 15:29 ). |
| Конечно, зелоты, устраивавшие мятежи, приводили римские власти в бешенство. А страдали от этого евреи: увеличивались поборы, портились с трудом налаженные отношения. Поэтому иудейские лидеры, которые привели Иисуса к Пилату, конечно, были рады, что деятельность такого разбойника, как Варавва, прекратится. И Пилат это знал, потому и делает такое предложение. В то время, действительно, существовал обычай, так называемое «пасхальное помилование», отпускать перед Пасхой одного узника на свободу. Но ненависть ко Христу была больше. Иисус для иудейских вождей казался б о льшим дестабилизатором общества, более опасной фигурой, нежели предводитель зелотов… Все Евангелисты рассказывают про крики толпы, причем они всегда идут с удвоением: «Распни Его! Распни Его!» Это не случайное удвоение – это литературный прием, показывающий, что толпа скандировала… Между прочим, из исторических документов известно, что голосу толпы власти придавали большое значение. Голос толпы часто был решающим на суде (см.: Тацит Анналы 1.44.4; Дигесты 48.8.16; 49.1.12 и др.). Несомненно, что, как бы Пилат ни относился к Иисусу – вполне возможно, он Его действительно хотел помиловать, и даже не «по доброте душевной» а назло иудейским лидерам, – но он не мог не учитывать волеизъявления народа. Vox populi vox Dei (Глас народа – глас Божий) – эту римскую поговорку никто не отменял. В 4-й главе иудейского трактата о высшем суде, «Сангедрин», есть интересный момент. Это рассказ о том, как запугивать свидетелей, желающих вынести человеку смертный приговор. И там сказано, что, когда человек требует другому смерти, его нужно увещевать хорошо подумать, стоит ли казнить виновного? Среди прочего, можно припугнуть обвинителя такими словами: «ведь кровь его, если прольется неповинно, будет на тебе и на твоих потомках до скончания века, ибо каждому, кто губит только одну душу из Израиля, засчитывается, как будто бы он погубил целый мир». А теперь вспомним рассказ Евангелиста: Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» ( Мф. 27:24-25 ). |
| Даты кончины И. в источниках не совпадают - 499 (Инисфалленские анналы), 500, 501 и 504 (Ольстерские анналы), 500 (Хроника скоттов, Анналы Четырех Наставников и Мартиролог из Донегола), 501 (Анналы Камбрии), 502 (Анналы Тигернаха, Анналы из Клонмакнойза), однако везде речь идет о рубеже V и VI вв. В ряде средневек. источников утверждается, что И. скончался в возрасте 301 (Анналы Камбрии), 303 (Анналы Тигернаха, Хроника скоттов, Анналы из Клонмакнойза) или 404 лет (Мартиролог Гормана, Мартиролог из Донегола). Возможно, это предание возникло благодаря ошибочному толкованию записи о том, что И. входил в число 450 епископов Патрикия, или, по предположению Ч. О " Конора, из-за ошибочного прочтения числа свиты И.: «три сотни» вместо «трижды по пятьдесят» (tri c. вместо tri l.). Согласно тексту в «Лейнстерской книге», И. прожил «три, тридцать и трижды по двадцать лет», т. е. 93 года. Почитание Память И. 23 апр. засвидетельствована почти во всех ирл. мартирологах. В Мартирологе Энгуса (ок. 830) святому посвящено четверостишие: «Луч еп. Ибара, к-рый срубил голову всякой ереси, сверкающее пламя над гривой волн, он скончался на Бекк-Эре». В комментариях XII в. к Мартирологу содержатся родословная И. и легенда о его столкновении со свт. Патрикием, в ходе к-рого в Ард-Махе (см. ст. Арма ) оказались «полны дороги и пусты амбары». Вероятно, автор хотел сказать, что люди оставили Патрикия. «Патрикий разозлился и сказал: «Не быть тебе в Ирландии». «Ирландией будет называться то место, в котором я буду»,- сказал еп. Ибар, поэтому и появилось название «Малая Ирландия», т. е. остров на море». Память И. зафиксирована также в Мартирологе из Тамлахты (ок. 830), Мартирологе Драммонда (XII в.) и Туринском Мартирологе (XII-XIII вв.). В т. н. Литании Энгуса (IX-X вв.; приписывается св. Энгусу, составителю Мартиролога) упоминаются «трижды по пятьдесят истинных монахов под игом еп. Ибара». Дж. Ашер (1581-1656), в распоряжении к-рого были утраченные впосл. варианты Жития, считал свидетельства о распространении христианства в Ирландии до Патрикия достоверными, полагая, что в определении Патрикия как «первого» епископа, посланного в Ирландию, «первый» следует понимать как «примас», «архиепископ». Без ссылок на источники Ашер утверждал, что И. род. в 388 и скончался в 498 г. Д. Х. Тодд считал, что легенда о 4 предшественниках Патрикия возникла в XI-XII вв. для исторического обоснования учреждения архиеп-ства на юге Ирландии. В то же время он указывал, что И. принадлежал к роду И Эхах, обитавшему близ Ард-Махи, и усматривал указание на реальные события в преданиях о конфликте между И. и Патрикием. Г. Циммер предлагал отождествить И. с бриттским еп. Эборием (Эбурием), который присутствовал на Соборе 314 г. в г. Арелат (ныне Арль, Франция). П. Грожан пришел к выводу, что И. жил в сер. VI в., хотя признавал в хронологии жизни святого наличие многих неясностей. |
| Gesta Hludovici imperatoris. Astronomus. Vita Hludovici imperatoris/Ed. E. Tremp//MGH. Script. Rer. Germ. T. 64. P. 167-555). В сер. 80-х гг. IX в. Ноткер Заика написал «Деяния Карла Великого» ( Notker Balbulus. Gesta Karoli Magni imperatoris/Ed. H. F. Haefele//MGH. Script. Rer. Germ. NS. T. 12. P. 1-93), представив биографию императора в виде небольших рассказов с использованием традиц. сюжетов агиографической лит-ры и герм. эпоса. К жанрам исторической прозы, получившим развитие в эпоху К. в., относятся анналы и деяния (gesta). Анналы возникли в VIII в. в виде кратких записей меморативного характера и предназначались для учета времени, оставшегося до Страшного Суда (малые, или хронологические, анналы). Однако в сер. 80-х гг. VIII в. они превращаются в развернутое и сложно организованное историческое повествование (большие, или нарративные, анналы). К числу выдающихся памятников эпохи относятся Анналы королевства франков (Annales regni Francorum/Ed. F. Kurze//MGH. Script. Rer. Germ. T. 6. P. 1-178), Фульдские анналы (Annales Fuldenses//MGH. SS. T. 1. P. 343-415), Сен-Бертенские анналы (Annales Bertiniani//Ibid. P. 423-515). Их содержание, характер подбора и интерпретации материала указывают на то, что эти тексты создавались в тесной связи с королевским двором и отражали офиц. т. зр. Свидетельством расширения культурного кругозора в эпоху К. в. были всемирные хроники. Компилятивные по структуре, такие хроники опирались на широкую лит. традицию: сочинения античных и христ. историков, анналы, агиографические произведения. В эпоху К. в. появились «Муасакская хроника» (Chronicon Moissiacense//Ibid. P. 280-313), «Хроника» Фрекульфа, еп. Лизьё ( Freculphi episcopi Lexoviensis. Chronicorum tomi duo//PL. 106. Col. 917-1258), «Хроника» Регинона Прюмского ( Reginonis abbatis Prumiensis Chronicon//MGH. Script. Rer. Germ. T. 50. P. 1-153) и др. Лит.: Lehmann P. J. G. Das Problem der karolingischen Renaissance// Idem. Erforschung des Mittelalters. Stuttg., 1959. Bd. 2. S. 109-138; Panofsky E. |
|
|
