| Каким образом дело христианского милосердия можно ставить в зависимость от того или иного разногласия во взглядах на церковные вопросы, от наших споров и даже раздоров? И продолжает: Католичество и Православие издавна спорят друг с другом. Тысячи томов научных исследований и полемических трактатов посвящены этому спору. Но неужели теперь, когда сотни тысяч русских изгнаны из их отечества и обречены жить на чужбине в исключительно трудных условиях, когда и Ваше христианское сердце дрогнуло и Вы, забыв разделяющие нас различия в догматах, протянули нам руку помощи, неужели вы из-за этого догматического разномыслия решитесь отнять ее от ни в чем не повинных голодных детей, беспомощных, больных стариков, нуждающихся в Вашей помощи?... Вы хотите всю ответственность за это прекращение помощи нашим соотечественникам переложить на нас, говоря, что мы заняли какое-то воинствующее положение против Вас, тогда как на самом деле Вы хорошо знаете, что мы думаем только об одном – охранить нашу святыню и дать всем нам, скитальцам, возможность возносить в наших храмах наши молитвы ко Христу по правилам веры наших отцов. Нам ли думать о нападении на кого бы то ни было, когда мы желаем только одного, чтобы не нападали на нас?... Не гневайтесь и не мстите нашим детям, студентам и старцам за то, что в нашем чувстве благодарности мы желаем только охранять свою преданность нашей вере так же, как и Вы охраняете свою. Я не имею права давать Вам ни совета, ни указания. Я могу только просить Вас во имя Христа не лишать помощи наших нуждающихся... В марте следующего, 1927 года были заслушаны письма каноника Дугласа, в одном из которых им была выражена благодарность за пожалование ему золотого наперсного креста, в другом – он касался проблематики воссоединения Англиканской и Православной Церквей. 808 Еще ранее переписка с каноником была опубликована в «Церковных Ведомостях» 19–20 за 1926 год). В «Письме архиепископа Анастасия к канонику Дугласу» (в ответ на его речь при награждении после Никейских торжеств), в частности, говорится: |
| Теперь Карл в руках Кромвеля. Однако парламент продолжает настаивать на переговорах с королем, Кромвелю же нужны только суд и казнь, за которые евреи обещают ему огромную сумму. Теперь Кромвель предпринимает одну за другой чистки парламента от всех симпатизантов короля. Наконец, после так называемой «чистки Прайда» (англ. Pride " s Purge), фактически переворота, совершенного полковником Прайдом 6 декабря, от всей палаты общин (почти 500 человек) остается всего чуть более полусотни отъявленных радикалов «индепендентов» и «левеллеров» (уравнителей, предшественников французских якобинцев). Вот этот-то парламент (получивший кличку Rump – зад или охвостье) и формирует состав «высшего суда», которому надлежит судить короля. Понятно, что подобный суд и тогда, и сейчас не мог восприниматься иначе как насмешка над правосудием. Палата лордов, отвергнув все обвинения королю, участвовать в этом балагане отказалась. Главные судьи трех судов общего права Англии – Генри Ролле, Оливер Сент-Джон и Джон Уайльд объявили обвинительный акт незаконным. Так что в конце концов ни одного английского юриста, согласившегося участвовать в процессе, не оказалось (Вильямсон Х.Р. Карл и Кромвель). Граф Элджернон Сидни (создатель Теории конституционной монархии) прямо заявил тогда Кромвелю: «Короля не может судить никакой суд, а что касается этого суда, так он вообще никого не может судить». Само понятие «обвинительного заключения» королю являлось в то время нонсенсом, вещью совершенно невозможной в христианском мире. Судья тем не менее нашелся. Им, как не трудно догадаться, оказался «иностранец» Исаак Дорислаус (нидерл. Isaac Dorislaus), соплеменник Карвахала и Манассе бен-Израиля. (2 мая 1649 г. подонка отыскали в Гааге и казнили роялисты.) Пятая империя Любопытна личность еще одного «судьи», поставившего свою подпись под приговором Карлу. Это – Томас Харрисон, профессиональный военный, родом из семьи мясника, дослужившийся до генерал-майора. Харрисон удостоился чести стать первым из казненных позднее убийц Карла. Юридическое образование Харрисона заключалось в том, что до поступления в армию он работал клерком у адвоката. Кроме того, он был главой крайне радикальной группы иудействующих хилиастов, известной как Пятая империя. |
| Дьюи еще один замечательнейший человек эпохи! Это был религиозный радикал из Шотландии, мечтавший об объединении всех протестантов Европы (лютеранского, кальвинистского и прочих толков, на которые уже бурно начинало распадаться радикальное крыло реформистов) и последующем их мессианском объединении с иудеями в преддверии мессианского царства. Он становится главным двигателем идеи возвращения евреев в Англию. Он убеждает Менассе написать о своем открытии книгу, что тот и делает как бы в ответ на письмо Дьюи, вопрошающего его о надеждах Израиля. (Так, во всяком случае, излагают эту чудесную историю современные биографы.) Книга «Надежда Израиля» в форме как бы ответа на письмо Дьюи в 1650 году. Менассе красочно описывает коренных жителей Америки, которые на самом деле оказываются потомками потерянных колен Израиля, делая вывод: возвращение евреев в Англию будет предшествовать приходу Мессии. Ведь Англия остается последней страной, из которой евреи исключены. Согласно ожиданиям Дьюи с Менассией, книга вызывает в пуританской Англии форменный фурор и широкую полемику. Впрочем, несмотря на царящее в это время в стране тотальное сумасшествие, находятся трезвые голоса, резонно возражающие пуританской клике и интеллигентам круга Хартлиба, что, согласно апостолу Павлу, евреи прежде должны принять христианство... Разражается обычная в таких случаях буря: общественное поле наводняется крикливыми психопатами и целыми реками листовок и памфлетов. Однако, прилагая все усилия партии Кромвеля и даже используя все ее победы (в 1651 г. удается продавить через парламент «Закон об ограничении ростовщичества» («An Act for restraining the taking of Excessive Usury»), фактически означающий узаконивание ростовщичества в Англии), сломить английское общественное мнение не удается. 12 ноября 1655 года Кромвель созывает конференцию с участием выдающихся теологов и юристов, чтобы решить вопрос легализации евреев (разрешение им строить синагоги, заниматься торговлей и судиться по своим законам). Однако большая часть английских священников и теологов резко отвергают доводы кромвелистов, обещая скорее «лечь костьми», нежели допустить отмену эдикта о высылке. Когда же Кромвель, по своему обыкновению, желает решить вопрос силой, в зал заседания врывается толпа вооруженных христиан. Кромвелю приходится закрыть дебаты. |
| Однако, невозможно произносимые или бессмысленные звуки признать за Божье чудо. Они – результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей порой с беснованием. Поэтому сектанты кощунствуют , когда свою искусственно вызванную экзальтацию и нечленораздельные звуки приписывают Божьему вдохновению. Вообще, стремление ко всяким острым ощущениям характерно для современного общества, увлекающегося буйной музыкой, вызывающей у слушателей злобные или эротические чувства, поощряющего половую распущенность общества, злоупотребляющего возбудительными химическими веществами и наркотиками, увлекающегося фильмами о преступлениях и страшилищами. Все эти извращения являются симптомами больной человеческой души. Подобным образом и искание людьми восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и гордого состояния. Здесь происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт святых угодников Божиих, отбросив Богом установленное священство и таинства, современные сектанты стараются получить благодать разными сомнительными и опасными путями. Получается самообман или «прелесть», против которой предостерегают святые подвижники Православной Церкви. Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души . Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. По мере же обновления души человека в него будет вселяться подлинная благодать Божия, а с нею – небесный мир и чистая радость, в сравнении с которыми земной восторг является дешевой и жалкой подделкой. Методисты Движение методистов возникло в 18-ом веке из недр англиканства, как стремление произвести реформу в государственной Англиканской церкви, не касаясь ее учения. Главной задачей было осуществление в жизни начал христианской нравственности. |
| Проблема отношения Церкви Англии к боевым действиям достигла новой степени остроты, после того как немцы осуществили ряд налетов на британские города и подводных атак на гражданские суда, в ходе которых имели место массовые жертвы среди мирного населения. Общественное мнение Англии требовало от правительства актов возмездия. На этот раз реакция англиканских церковных деятелей оказалась бескомпромиссной и сплоченной. И англо-католики, и евангелики заявили, что акции против мирных жителей, тем более вызванные не военными соображениями, а желанием отомстить – аморальны. В 1917 г., когда в ответ на налеты англичане разбомбили несколько немецких городов, епископ Гор заявил: «Если мы позволяем себе поступать вслед за немцами, падение не замедлит, в конце же наступит настоящая деградация» . Даже воинственный епископ Лондонский призывал отвечать на бомбежки не ударами по немецким городам, а усилением боевых действий на фронтах и на море. 17 февраля 1917 г. Кентерберийская конвокация под председательством архиепископа Дейвидсона официально заявила: «Собрание желает выразить свое убеждение, что нравственные принципы запрещают осуществлять возмездие, которое имеет самостоятельной целью убийство или причинение зла нонкомбатантам, и верит, что применение таких методов мести, даже в ответ на варварские преступления, будет постоянно понижать стандарт достойных отношений между народами» . Еще раньше Дейвидсон лично выступил против применения британскими войсками химического оружия. В мае 1915 г. он писал: «Как гражданин и христианин признаюсь, что я весьма обеспокоен» . Ответом на твердую нравственную позицию архиепископа часто были обвинения в предательстве. «Говорят, – писал Дейвидсон, – что я виноват в воздушных налетах, что я в сговоре с немцами, что я виноват в гибели людей и тому подобное. Звучат искренние мольбы, о том, чтобы я (а иногда, чтобы моя жена, которой они тоже шлют письма), стали следующими, кого разорвало бы бомбой» . Главной практической задачей в период войны стала организация пастырского окормления военнослужащих действующей армии. |
| Ц.- выбран срединный путь (via media) между католичеством и протестантизмом. Однако это не удовлетворяло как англ. католиков, так и пуритан - сторонников радикальной реформы Церкви. Репрессивное законодательство против католиков, выработанное в 70-90-х гг. XVI в., обязывало их посещать англикан. богослужение под страхом штрафов и тюремного заключения. Католики лишались права занимать гос. должности, поскольку это было связано с присягой правящему монарху как главе Церкви, а также не могли получать ученые степени в ун-тах. Почти одновременно, в 1571 г., Елизавета I издала антипуританский акт «О некоторых беспорядках в отношении священнослужителей». Пуритане в это время перешли к критике офиц. А. Ц., главными ее объектами были епископат, церковная иерархия и чрезмерная пышность богослужения. В пуританском движении наметилось разделение на умеренное пресвитерианское и радикальное индепендентское, или конгрегационалистское. Не выказывая открытого неповиновения властям, пуританские проповедники сохраняли видимость принадлежности к А. Ц., нелегально совершая при этом богослужение по «женевскому» кальвинист. молитвеннику, нарушая предписания Книги общих молитв. Для борьбы с подспудно распространявшимся пуританизмом был использован особый суд Высокой комиссии . В результате деятельности этой комиссии многие пропуритански настроенные священники лишились своих должностей. При первых Стюартах критика епископального устройства А. Ц. со стороны пуритан усилилась. При восшествии на престол кор. Якова I Стюарта (1603-1625) они вручили ему т. н. «Тысячную петицию» (т. е. подписанную тысячей священников) с жалобами на притеснения кальвинист. проповедников и лишение их бенефиций, с критикой Книги общих молитв и англикан. духовенства. Король созвал конференцию представителей пуритан и англикан. епископов во дворце Хэмптон-Корт и обещал провести реформы. Однако если в богословском плане шотландец Яков I вполне разделял кальвинист. взгляды, то политические претензии пресвитериан на независимость от гос. |
| власти были для него неприемлемы. В критике епископата и иерархической структуры А. Ц. он видел подрыв его авторитета как главы Церкви. Обещания монарха при отсутствии реальных реформ вызвали разочарование пуритан: группа наиболее радикальных проповедников, открыто заявив о своем неприятии Книги общих молитв и незаконности церковных установлений, эмигрировала в Нидерланды, но большая часть пуритан пресвитерианского толка осталась в лоне А. Ц. При Якове I были изданы Свод канонов (Code of Canons, 1604) и новый перевод Библии, т. н. Библии короля Якова, или Дозволенной версии (Authorised Version, 1611) (см. Библия , переводы ). Новым явлением в А. Ц. XVII в. стало распространение арминианства, неприемлемого не только для пуритан, но и для более умеренных членов А. Ц., что осложнило отношения кор. Карла I , к-рый был его приверженцем, с англикан. духовенством. В 1633 г. Архиепископом Кентерберийским был назначен Уильям Лод - видный теоретик арминианизма . В литургической практике он начал возрождать традиции католич. богослужения, что вызвало обвинения Лода в папизме. Эти реформы вызвали широкую оппозицию не только в Англии, но и в Шотландии, где его попытка ввести англикан. Книгу общих молитв привела к широкому движению в защиту пресвитерианской Церкви, подписанию к 1638 г. Ковенанта и 2 антиангл. «Епископским войнам» (1639-1640). Негодование как умеренных англикан, так и пуритан привело к тому, что в 1640 г. т. н. Долгий парламент подверг Лода импичменту, осудил арминианский Свод канонов. По мере углубления конфликта между королем и парламентом пуритане усилили критику епископата, призвав «искоренить древо прелатства с корнем и ветвями». Под влиянием этих настроений, широко распространенных в об-ве, в 1641 г. парламент упразднил суд Высокой комиссии и в ходе начавшейся в 1642 г. войны с королем принял «Билль об исключении епископов», запрещавший не только епископам, но и любому духовному лицу занимать светские гос. должности. В 1643 г. была упразднена система епархиального управления в Англии и Уэльсе и секвестирована собственность всех капитулов, архиепископов, епископов, деканов и духовных лиц, поддержавших короля в его войне с парламентом. |
| Разве не знает от. Мальцев что в этом журнале участвуют и англикане, и протестанты, стало быть, по буквальному смыслу канонов – несомненные еретики (по крайней мере последние)?! Зачем же снова выкапывать благополучно и торжественно похороненного уже «Dr. Сеппа?». На стр. 235 от. Мальцев неодобрительно относится к словам пр. Лангена: «вопреки Льву XIII библия не абсолютно непогрешима», и упрекает на этом основании ст.-католиков в англиканском латитудинаризме. Но так ли —384— это? Пр. Ланген никогда не думал сомневаться в истинности учения заключающегося в Слове Божием (оно конечно, непогрешимо), он говорит лишь о внешней стороне библейского текста, о словах и выражениях, в которых несомненно встречаются ошибки. Кому же не известно, что и перевод семидесяти толковников не безгрешен. 1816 Известно также, что и в славянских прусских переводах есть неточности. Разве тут дело в словах? Ведь, идя по этому пути, мы станем на точку наших старообрядцев – раскольников, которых мы упрекаем в «буквоедстве». Еще страннее и непонятнее обвинение о. Мальцевым ст.-католиков в том, что они дошли «до отрицания обязательности для христиан – символа веры » (стр. 236). Можно ли говорить серьёзно такая вещи? Ведь это прямо противоречит очевидности! Символ веры мы находим и в богослужении ст.-католиков, и в их учебниках (даже с указанием незаконности вставки filioque)! Да наконец ведь они сто раз повторяли и повторяют, что они и для себя, и для всякого христианина, считают безусловно обязательными все догматические постановления всех семи Вселенских соборов; а Символ веры не есть ли именно преимущественно важнейшее и главнейшее догматическое произведение Вселенских соборов! Мне кажется, что некоторых из наших богословов смущает значительная свобода, которою пользуется печатное слово в западной Европе. Мы привыкли к тому, что наша духовная цензура ревниво оберегает нашу мысль от малейших уклонений от того, что в данную минуту считается официальной истиной. На западе этого нет: нет цензуры и у старокатоликов; с этим приходится мириться; не следует смущаться кое-какими и излишествами, присущими такому порядку вещей, ведь он имеет и очень хорошие стороны! Возвращается от. Мальцев и (как мне казалось) к исчерпанному уже вопросу о почитании икон, у старокатоликов, будто бы, – недостаточному. Но можно ли тут уста- |
| И в этом смысле роль духовного отца - не только научить нас зрелости, но и научить нас преодолеть наше собственное внутреннее сопротивление: не сопротивляться услышать, когда слушаем, не сопротивляться сделать больше, чем мы воображаем, что можем сделать. Когда мы слышим слово Божие в Евангелии, мы, может быть, не всегда способны воплотить его в конкретные формы и действия, но когда наш духовный отец, перед лицом конкретных обстоятельств нашей жизни, говорит: «Вот что говорит Бог, и вот как нужно это понимать в твоих обстоятельствах», - тогда мы должны быть готовы сказать: я сделаю это с верой, я сделаю это с доверием, я послушаюсь по смирению, потому что мне не ясна картина, я не вижу происходящего, но я знаю, что верю тому указанию, которое мне дается. И тогда мы можем научиться, с одной стороны, преодолеть свои страхи, свою самососредоточенность, свою предвзятость, свое сопротивление, свое нежелание услышать, и мы тоже можем научиться слышать всем своим умом и всем сердцем слово конкретное и кровное: конкретное, потому что оно отвечает на наше конкретное положение, и кровно-родное, потому что оно нам сказано лично и прямо. Пер. с англ. Т. Майданович. Выступление перед англиканской аудиторией 1 мая 1985 г. Первая публикация: «Труды», М., 2002. 1. [Бубер М. «Хасидские предания». М.: Республика, 1997, с. 224—225. Хасидизм — народное духовное движение, возникшее внутри восточноевропейского иудаизма во второй четв ерти XVIII b., широко распространившееся в еврейском религиозном мире и существующее поныне. Многочисленные книги М. Бубера о хасидизме, и в особенности его пересказы хасидских преданий, ввели это духовное движение в современный культурный контекст. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка: Интернет-издание Электронная библиотека " Митрополит Сурожский Антоний " ( mitras.ru/ ). Преобразование в форматы epub, mobi, fb2 " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Рядом с этим чисто протестантским учением об условиях оправдания человека в англиканском вероисповедании однако же находим и совершенно противоположное учение, по которому и добрые дела признаются необходимыми для оправдания. В XII чл. напр. говорится: „добрые дела, кои суть плоды веры и кои совершаются вследствие оправдания, хотя и не могут заглаждать наших грехов и отвращать строгость суда Божия, однако же они благоугодны и благоприятны Богу во Христе и по необходимости возникают от истинной и живой веры, так что из них столь же очевидно может явствовать живая вера, как дерево познается по плодам» 150 ... Если, как говорится в указанном определении, добрые дела „благоугодны и благоприятны Богу», значит доброе или злое поведение человека не безразлично для оправдания его и, следовательно, человек оправдывается не одною только верою, но и добрыми делами. Поэтому-то в VII чл. говорится, что „ни один христианин не свободен от обязанности повиноваться тем предписаниям закона, кои называются нравственными» 151 ... Отсюда же в свою очередь само собою падает и учение XXXIX членов о предопределении. Т. е. в конце концов получается крайне спутанное учение англиканского исповедания об условиях оправдания человека. Иное находим в американско-епископальной церкви. Раскрывая учение по данному вопросу, представители ее признают, что „субъективной причиной оправдания является fides formata, необходимою частью коей являются раскаяние и дела достойные покаяния, проистекающие от любви – главнейшей христианской добродетели». Под верою оправдывающею поэтому, по мнению Хэлля, нужно разуметь живую веру, т. е. такую веру, которая не есть вера интеллектуальная, как учат лютеране, потому что такая вера есть только субъективное основание и начало оправдания, отличное от объективной причины последнего, т. е. по взгляду богословов рассматриваемой нами церкви, человек оправдывается не только верою, но и добрыми делами 152 . Из этого учения об условиях оправдания человека, по воззрению представителей американско-епископальной церкви, само собою вытекает учение о взаимоотношении между божественною благодатью и свободою воли в человеке. |
|
|
