В городах разные отрасли торговли имели свои определенные улицы, как имели их и ремесленники; названия «рыбные ворота», «овечьи ворота», указывают на то, что продавцы этих товаров имели свои жилища и свои рынки подле различных городских ворот 84 . Вообще же хождение по домам было главной формой торговли, соответственно с чем обычные названия купцов (рохел, сохер) основным своим значением имеют: странствовать, путешествовать. Имели ли израильтяне ярмарки, как арабы, с решительностью сказать нельзя, хотя естественно предположить, что временами больших праздничных собраний пользовались для торговых предприятий 85 . Таким образом, в отношении Израильтян к торговле, если иметь ввиду все развитие их, можно указать очень резкий переворот. В связи с этим стоит то обстоятельство, что моральное достоинство купечества в разные времена было предметом совсем различных суждений. Пророки рассматривают жизнь больших торговых городов, как не целомудренное общение со всем миром. И в возрастающей торговле Израильтян видят отпадение от чистой и умеренной жизни отцов, Ис.23:16 и д. Наум.3:4 ; Соф.1:11 . И возвышаемая торговлей страсть к приобретению легко приводила к пользованию безнравственными и недозволенными средствами, как это видно из описаний пророков, Ам.8:5 ; Ос.12:8 ; Мих.6:10 ср. также меткое изображение хитрого покупщика, Притч.20:14 . Более поздние законы – книга Завета совсем не касается этих отношений – предостерегают от таких обманов (ср. Иез.45:10 и д.), но тем самым молчаливо санкционируют торговлю честную. И в книге Притчей прямо говорится (16:11), что правильные весы и гири происходят от Господа, и что весовые гири – Его дело. И в более поздней письменности высказывается, что далекие путешествия купцов расширяют кругозор и показывают им чудеса Божии, о которых они могли повествовать с прославлением: те, которые плавают на кораблях по морю, ради торговли выступают в открытое море, те видели дела Иеговы, чудеса Его в глубинах морских, по повелению Божию поднималась буря, и они поднимались до неба и опускались в глубину, душа их трепетала в опасности, они шатались как пьяные, вся мудрость их была уничтожена ( Пс.106:23 и д.). Поэтому путешественников, которые много видели и пережили, обыкновенно расспрашивали (об их наблюдениях, Иов.21:29 ). Напротив, для Сираха понятие торговли и обмана почти тождественны. К бесполезным вопросам, от которых он предостерегает (37:21), принадлежит и спрашивание купца – о мене и покупщика – о продаже. Трудно, говорится в 26:27 и д., купцу уберечься от дела и корчемщику остаться невинным; как гвоздь забивается между скреплениями камней, так грех вторгается между продажей и покупкой. Характерно и то, что мелочную честность в торговле он причисляет к вещам, которых не должно стыдиться. Энергичное выражение этот протест против купечества нашел у ессеев, которые отвергали торговлю всецело, так как она побуждает к корыстолюбию.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Glag...

68:22. Пищу в желчь. В одних случаях слово «желчь» обозначает яд (напр., во Втор. 32:33 ) и представляет смертельную опасность, тогда как в других – просто некую горечь, возможно, успокоительное средство. Предположительно, пост мог быть прерван, когда утешители приносили постящемуся пищу ( 2Цар. 3:35 ). Однако в данном случае вместо утешения и пищи скорбящий получает желчь и уксус (ср.: превращение плода правды в горечь в Ам. 6:12 ). 68:22. Уксус. Отвратительный горький напиток, которым напоили скорбящего псалмопевца, подобен диким ягодам из «песни о винограднике» ( Ис. 5:2 ). Метафора ядовитых ягод и горьких гроздьев используется также по отношению к народу, «потерявшему рассудок», во Втор. 32:28–33 . 68:29. Изгладятся из книги живых. В шумерском «Гимне Нингаль» богиня утверждает справедливость, наказывая нечестивцев и даруя милосердие тем, кто его заслужил. В руках она держит скрижали жизни, на которых записывает имена праведников (см. также коммент. к Мал. 3:16 ). 68:32. Рога и копыта. Преданное служение радует Господа гораздо больше, чем ритуалы и жертвоприношения (см. аналогичные заявления в 1Цар. 15и Ос. 6:6 ). Упоминание рогов и копыт указывает на взрослого быка (ср.: Мих. 6:6 ) – ценное жертвенное животное, считавшееся ритуально чистым согласно «кодексу святости» (см.: Лев. 11:3–8 ). 70:7. Диво. Использованное здесь понятие mopet указывает на необычайное событие, которое служит знамением Божьего могущества, а в данном случае – суда или наказания (ср.: проклятия во Втор. 28:45,46 .). Этот специальный термин встречается в рассказе о «казнях египетских» ( Исх. 7:3; 11:9 ), а также в эпизодах, связанных с предсказанием грядущих событий ( 3Цар. 13:3,5 ). 71:1. Древние ближневосточные гимны в честь восшествия на престол. О том, что в цивилизациях древней Месопотамии царская власть воспринималась как дар богов, свидетельствует великое множество материалов. В преамбуле к кодексу Хаммурапи говорится, что царь поставлен «пастырем» самим богом Энлилем, а его призвание заключается в том, чтобы «в стране воссияла справедливость». Во время празднования Нового года (Akitu), сопровождавшегося торжественным шествием и разнообразными ритуалами, полномочия царя утверждались на новый срок. В текстах, относящихся к 3-й династии Ура (ок. 2000 г. до н. э.), представлены гимны, сочиненные по случаю восшествия на престол Ур-Намму. Они дают представление о порядке совершения коронационных церемоний вплоть до того момента, когда царю вручался священный скипетр. В этих гимнах царь (или придворные певцы) перечислял порученные ему богами обязанности законодателя и строителя оросительных каналов, которые принесут плодородие земле. В ответствии, исполнявшемся жрецами, перечислялись титулы царя и подтверждалось его право называться «царем Ура».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

Древние пророки обличали за все это торгующих: «уменьшить меру… и обманывать неверными весами» ( Ам.8:5 , снес. Мих.6:11 ). Спаситель же на сей раз возвысил нравственные требования: «мерою доброю», т.е. вообще не уменьшенную, полную; «нагнетенною», потому что, придавив рыхлый материал (например, пух), можно выдать его мерой и больше; «утрясенною», так как, если потрясти (например, рожь, овес), то и войдет в меру более; «переполненную» (например, масло бы вровень с краями посуды); «в лоно ваше», т.е. до того полную меру, что остается класть уже в пазуху ( Лк.6:38 ). После этого не противно ли христианской совести поступают те, которые обвешивают, обмеривают и не досчитывают денег, пользуясь или доверием покупателей, которые не будут перевешивать и перемеривать, или неопытностью их, например, при отпуске товара детям! Мало того: иные с умыслом для обмана имеют у себя и веса или меры меньшего, неуказного размера, а также делают мерила уменьшенные, чтоб вымерить что-либо громоздкое, например, дрова, камень, межу, еще иной раз и прибавляют к продаваемым вещам искусственную тяжесть (например, в сено кладут сучья дерев, клочки снега, а чаю дают отсыреть или обкладывают его, равно, как и сахар, излишними бумагами, чтоб больше было веса). – Наконец, некоторые не только не помнят о утрясенной мере, но и в противоположность тому «растрясывают» свой товар, чтоб он казался большим на вид, и чтоб увеличить за него цену. Во всем этом не присвоение ли себе чужой собственности путем мелочного обмана? – Нет, торгующие и продающие! Вы-то всегда можете более прибавить, и во всяком случае, не уменьшить свою меру, чем покупатель прибавить вам к своей плате; потому что деньги-то наличные, которые он предлагает вам, считаются дороже ваших вещей. Хоть и малые деньги иногда платит он, да все же это деньги. Сокрытие недостатков в том, что продается или обменивается Здесь допускается: а) также обман, тем более оскорбительный для покупателя, что, может быть, покупатель и не пожалел бы заплатить больше, да была бы вещь без порчи или животное (покупаемое или обмениваемое) без порока;

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Popov/...

17:8–13. Вердикт на основании знамения. При отсутствии или недостаточном количестве вещественных доказательств решение могло быть вынесено при помощи знамений. Это означало, что истец должен был обратиться к священникам или левитам (17:9), в обязанности которых входило выяснение божественной воли. Методы гадания на древнем Ближнем Востоке включали исследование овечьей печени (гепатоскопию), толкование сновидений (некоторые вавилонские тексты содержат перечни сновидений и событий, которые они предвещают, – несчастные случаи, смерти, военные поражения или победы; см.: Дан. 2:9 ), наблюдение за необычными явлениями природы и составление астрологических таблиц (особенно в IX-VII вв. до н. э., в период господства Ассирийской империи). Как явствует из библейского текста, израильтяне использовали для выяснения божественной воли урим и туммим ( Исх. 28:30 ; Чис. 27:21 ), а пророки истолковывали голод, засуху и другие стихийные бедствия как возмездие Бога неверному народу ( Ам. 4:10– 12 ; Агг. 1:5–11 ). 17:14–20 Царь 17:14–20. Царь, избранный богом. Шумерский «Царский список», в котором перечислены цари, правившие с «допотопных» времен до окончания III династии Ура, начинается словами «Когда была ниспослана с небес царская власть». На протяжении всей древней истории в Месопотамии господствовало убеждение, что каждый правитель получает мандат на царствование непосредственно от богов. Так, Хаммурапи (1792–1750 гг. до н. э.) в прологе к кодексу законов говорит о том, что Ану и Энлиль установили в Вавилоне «вечное царствование» и избрали его, Хаммурапи, царствовать на благо людям. Поэтому царь должен править мудро и справедливо, никогда не злоупотребляя своей властью и подчиняясь повелениям богов. Несколько иначе обстояло дело в Египте, где каждый фараон считался богом. 17:16. Приобретение коней. Поскольку лошади использовались главным образом для боевых колесниц и вооруженных всадников, приобретение большого количества лошадей свидетельствует либо об агрессивной внешней политике, либо о стремлении монарха произвести впечатление своим богатством и могуществом. Упоминание Египта указывает на зависимость Израиля от этого государства как союзника и поставщика лошадей для ведения войны ( Ис. 36:6–9 ). Подобные союзы оказались гибельными для Израиля и Иуды, и в конце периода царств решительно осуждались пророками ( Ис. 31:1–3 ; Мих.5:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

Некоторые для Мих.1 :15bα ( ) предлагают эмендацию: . В таком случае в Мих.1 :15b получается: навеки погибнет слава Исраэля. Хорошо подгодит к контексту, но конъектура для выглядит слишком надуманной. Общий вывод из содержания Мих.1:10–15 очевиден. Один французский автор так его формулирует: «Рядом с Йерушалаимом больше нет ни одной территории, способной обеспечить себе защиту и выживание» 110 . Очевидно, к такому же выводу должны были прийти и непосредственные слушатели этой пророческой речи Михи. Царство Йенуды осталось без защитных крепостей. Его столице – вратам народа ( Мих.1:9 ) – угрожает смертельная опасность. Наголо обрейся, остригись, скорбя о любимых сынах! Расширь свою лысину, как у орла, ибо в плен пойдут они от тебя. Женский род императивов – , , – использован потому, что в образе женщины пророк обращается к какому-то из иудейских городов (города на иврите – женского рода) – может быть, к Мареше (ср. Мих.1:15 ) или, что более вероятно – к Йерушалаиму. Обривать наголо голову и остригать волосы было принято во время траура (ср. Ис.15:2, 22:12 ; Иер.7:29, 16:6, 47:5, 48:37 ; Иез.7:18, 27:31 ; Ам.8:10 ). Таким добровольным обезображиванием себя, когда «вместо завитых волос – плешь» ( Ис.3:24 ) 111 , в библейские времена выражали печаль от утраты близкого человека, потерю радости жизни. Моисеева Тора, однако, запрещает так делать: «По умершем не делайте лысины надо лбом вашим» ( Втор.14:1 . См. также Лев.19:27, 21:5 ). Йерушалаим, мать городов иудейских, глубоко скорбит о любимых своих сыновьях (букв. сыновьях её удовольствия, её неги – ), которых враги навсегда угоняют в плен. Её горе безутешно, ей никогда уже не увидеть своих чад. В полноте этому пророчеству Михи дано будет сбыться лишь через сто с лишним лет, когда в 586 году вавилоняне захватят Йерушалаим после долгой осады и многих столичных жителей уведут в плен. Однако, на многих других городах Йенуды, в том числе на тех, которые упомянуты выше ( Мих.1:10–15 ) это пророчество свершилось уже при жизни Михи – во время ассирийского нашествия 701 года. Впрочем, можно считать, что и над Йерушалаимом, а не только над перечисленными в предыдущих стихах городами, это пророчество исполнилось в 701 году. В таком случае «сыны» – это жители тех самых городов ( Мих.1:10–15 ), и их, а не своих жителей оплакивает персонифицированная в образе скорбящей матери столица.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

Епифания Кипрского , «во имя Христово содевали Божественные зна­мения» 341 , а прор. Иона, по словам св. Кирилла Александрий­ского, «как бы в тенях изображает таинство домостроительства Спасителя нашего, как сказал об этом Сам Хри­стос, обращаясь к Иудеям», а также и «в том, что было с Ионой, изображается и отпечатлевается таинство Христа» 342 ; предрекал же Иона, по мнению св. Кирилла Иерусалимского , о замысле Первосвященников по случаю воскресения Иисуса Христа 343 . Кроме того, в царстве Израильском, по словам того же св. Отца, «не был он (Христос) сокрыт и от того пророка (разумеется Амоса), который говорит: «возвещаяй, в человецех Христа Своего» ( Ам. 4:13 )» 344 . Коего тот же про­рок далее ( Ам. 7:8 ) по мнению св. Кирилла Александрийского , именует «адамантом» 345 . Много пророчеств о Христе находится и у прор. Осии 346 . Напротив, почти все пророки царства Иудейского являются и по отношению к Мессии (как и по другим во­просам) в собственном смысле пророками. Здесь первым про­роком является современник прор. Амоса ( Ам. 1:1 ) прор. Исаия, проходивший свое пророческое служение во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских ( Ис.1:1 ) и, по согласному мнению св. Отцов Церкви, много «пророчествовавший о Христе» ибо «предвидел пришествие» Его 347 , а именно: «о рождении Его по плоти, о погибели диавола от Христа, об Иоанне Пред­тече и верующих во Христа, о страдании и воскресении Его. Его Апостолах и о множестве верующих в Него» 348 . «Обо всем (этом) предсказывает со всею ясностью и прямыми словами» 349 . Вообще у прор. Исаии, по словам св. Григория Нисского «есть не мало относящегося к настоящей благодати» 350 . Другой же современник прор. Исаии прор. Михей ( Мих. 1:1 ) изрек знаменитое пророчество о рождении Мессии в Вифлееме Иудейском ( Мих. 5:2 ; Мф.2:5–6 ) и другое – о по­беде Его над адом ( Мих. 1:4 ) 351 . Предрекал о Христе и проходивший свое пророческое служение во дни Иудейского царя Иосии прор. Софония ( Соф. 1:1 ); поэтому, «духовный смысл (его пророчеств) направляется к открытию тайны Христовой и желает указать на время избавления вселенского и всеобщего, т.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Polika...

Св. пророк говорит: тогда как враги Еврейского народа будут пить чашу гнева Божия, со всем другое готовится Сиону. «В горе же Сиони будет спасение». Под горою Сион Свящ. писатели разумеют и город Иерусалим и Храм Божий или вообще церковь Божию ( Мих. 4:1, 2 ; Зах. 8:1, 2 ). Спасение будет в Иерусалиме и церкви. Т. е. Евреи, по возвращении своем из плена, в Иерусалиме, в своем отечестве, найдут наконец спасение от рабства и бедствий плена. «Гора будет свята». Иерусалим, оскверненный язычниками, снова сделается священным градом, святынею Евреев, по устроении храма, по восстановлении в нем истинного Богослужения. Тогда «дом Иаковль», т. е. возвратившиеся из плена Иудеи, увеличившись числом, укрепившись силами, при помощи Божией, наследят «наследивших я», т. е. получат в наследство или покорят тех, которые им наследовали, по отведении в плен Вавилонский; Евреи снова вступят в свои прежние владения, захваченные окрестными народами – Идумеянами, Моавитянами, Аммонитянами, Филистимлянами (Ср. Ам. 9:14, 15 ; Иоил. 3:1–12 ; Мих. 5:8 ; Зах. 2:6, 8:3–8, 10:10 ). По бл. Феод., «овладеют вашею (Идумеи) и других сопредельных народов землею». Это пророчество исполнилось при Маккавеях Иуде, Симоне, Иоанафане, Гиркане, которые покорили окрестные народы под власть Евреев. Но поскольку слово «Сион» означает, как заметили, также церковь Божию, то, кроме буквального смысла, здесь нельзя не видеть высшего смысла о спасении на Сионе 27 , т. е. в церкви Божией, тем более, что в таком смысле говорили и другие Божии пророки о спасении на Сионе, по возвращении Евреев из плена (См. Иоил. 3:17, 3:18, 3:20 ; Ос. 14:5–8 ; Ам. 9:11, 12 ; Ис. 52:1–15, 6:13 . Сн. Деян. 15:12–17 ). «Пророк предвозвещает вместе, – гов. бл. Феод., – и спасение всем человекам, совершенное на Сионе, и на целую вселенную излившееся оттуда освящение спасительным крестом». Авд. 1:18 . И будет дом Иаковль огнь, дом же Иосифов пламень, а дом Исавов в тростие, и возгорятся на них и поядят я, и не будет избегаяй дому Исавову, яко Господь глагола.

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

2; Мих 1. 2; Иер 2. 4; Ам 8. 4). Описание бедствий, к-рые должны привести народ к покаянию (Иоил 1. 1 - 2. 27), содержат рассказ об опустошении страны нашествием саранчи и сообщение, что «иссохли потоки вод и огонь истребил пастбища» (1. 2-20). Нападение орд насекомых представлено как вторжение многочисленных врагов, оккупировавших страну (1. 6). Призыв к покаянию народа (1. 5-14) выражается через серию императивов, которые начинаются с приказа пьяницам пробудиться (1. 5), рыдать народу, как молодой жене (1. 8), краснеть от стыда землевладельцам и рыдать виноградарям (1. 11), препоясаться вретищем (1. 13) и объявить пост священникам (1. 14). Вторая часть стиха с императивными повелениями начинается со слова   - «плачьте, причитайте» (1. 5, 13), которое употребляется в схожем контексте в пророческой лит-ре (Иер 4. 8; Ам 8. 3). И. побуждает каждую социальную группу народа обратиться со своим несчастьем к Господу, но причинами покаянного плача являются не столько саранча и засуха, сколько грехи народа. Требования «назначьте пост, объявите торжественное собрание» являются необходимыми средствами покаяния. Опустошение страны становится знаком приближающегося дня Господня (Иоил 1. 15-20). Далее следует повеление вострубить на Сионе и забить тревогу (2. 1). Наступление этого страшного и великого дня описывается в образах вторжения захватчиков-иноземцев и сопровождается картинами природных бедствий (2. 1-11; ср.: Мал 4. 5). Описание дня Господня прерывается вновь призывом к покаянию, посту и плачу, обращенным к священникам и народу, и является кульминационным центром книги (Иоил 2. 12-17). Выпавшие на долю Израиля бедствия вызывают новый призыв к народу обратиться всем сердцем к Господу, Который милосерд, долготерпелив и милостив (2. 13). Покаяние является прежде всего внутренней работой, как видно из повеления раздирать «сердца ваши, а не одежды» (2. 13), и в то же время подразумевает совместные богослужебные церемонии всего народа (2. 15-16). Ответом на покаянный плач, обращенный к Господу, стало Его обещание избавить страну от бедствий: удалить пришедшего с севера неприятеля (2.

http://pravenc.ru/text/578234.html

Общий православно-богословский взгляд на термин «канон» может быть указан в следующих знаменательных словах св. Иоанна Златоуста : «как обыкновенную меру (длины ли, вместимости ли, тяжести ли) нельзя по произволу увеличивать или убавлять, чтобы она не потеряла своего измерительного значения, так и собрание канонических богодухновенных писаний нельзя произвольно изменять прибавлением или отнятием из них чего-либо» (Толк, на посл, к Флп.3:16 ). Подобный же взгляд высказывают св. Василий Великий (Против Евномия. 1, 5), Григорий Нисский (Против Евномия. 4), Иоанн Дамаскин (О прав. вере. IV, 17); его разделяли и древние иудейские богословы (Иосиф Флавий и Филон). Он послужит нам руководственной нитью в дальнейшей истории канона ветхозаветных писаний. Итак, с вышеизложенным понятием о каноне, прежде всего, соединяется понятие о богодухновенности ветхозаветных канонических книг. Богодухновенность ветхозаветных канонических книг имеет основания для христианского верования в свидетельствах Священного Писания и христианской Церкви. Сами священные ветхозаветные писатели не редко говорили о том, что они «записывали в книгу» или известные выдающиеся исторические события, или пророчества, получив на подобную запись ясное повеление Божие. Так, Моисей получал повеление от Господа записать в книгу историю войны евреев с амаликитянами ( Исх.17:14 ), перечисление станов еврейских во время 40-летнего странствования ( Числ.33 гл.). Пророки: Аввакум (2:2), Исайя (8:1), Иеремия (36 гл.) и Даниил (12, 4, 9) получали от Господа повеление записать в книгу, а иногда и в присутствии особых «свидетелей» ( Ис.8:1 ), пророчества о будущих событиях. Согласно подобным повелениям, вероятно и всегда дававшимся священным писателям, писания последних носят и особые наименования. Так, писания Моисея называются книгой завета Господня, или книгой словес Господних ( Исх.24:4, 7 ), – закона Господня ( Нав.24:26 ), или прямо книгой Господней ( Ис.34:16 ). Пророческие писания оглавляются, надписываются и называются обычно «словом Господним» ( Ис.2:1; 8:1 ; Иер.1:1–2 ; Мих.1:2 ; Ам.1:1–2 и все другие пророческие книги) или «видением Господним» ( Ис.6:1; 13:1 ; Иер.46:1 ; Иез.1:1 ...). Начинаются пророческие книги обычно словами: тако глаголет Господь ( Ис.1:2 ; Иер.2:2 ; Ам.1:2 ...). В связи с перечисленными наименованиями и свидетельствами, в христианском богословии понимается и изречение о себе псалмопевца, что язык его, как богодухновенного писателя, есть трость книжника-скорописца ( Пс.44:2 ); он изрекает Господни слова и вдохновенные песни ( 2Цар.23:2 ). Все приведенные ветхозаветные свидетельства, без сомнения, объяснимы лишь из признания ветхозаветных Священных книг канонически-богодухновенными писаниями.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010