| Проведение в жизнь этих предначертаний требовало, конечно, мира с соседями. Из них филистимляне и идумеяне усмиряются силой оружия ( 2Пар.17:10–11 ), а с десятиколенным царством заключается политический и родственный союз ( 2Пар.18:1 ). Необходимый для Иосафата, как средство к выполнению вышеуказанных реформ, этот последний сделался с течением времени источником бедствий и несчастий для двухколенного царства. По представлению автора Паралипоменон ( 2Пар.21 ), они выразились в отложении Иудеи при Иораме покоренной Иосафатом Идумеи ( 2Пар.21:10 ), в счастливом набеге на Иудею и самый Иерусалим филистимлян и аравийских племен ( 2Пар.21:16–17 ), в возмущении жителей священнического города Ливны ( 2Пар.21:10 ) и в бесполезной войне с сирийцами ( 2Пар.22:5 ). Сказавшееся в этих фактах (см. еще 2Пар.21:2–4,22:10 ) разложение двухколенного царства было остановлено деятельностью первосвященника Иоддая, воспитателя сына Охозии Иоаса, но с его смертью сказалось с новой силой. Не успевшее окрепнуть от бедствий и неурядиц прошлых царствований, оно подвергается теперь нападению соседей. Именно филистимляне захватывают в плен иудеев и ведут ими торговлю как рабами ( Иоиль.3:6 ; Ам.1:9 ); идумеяне делают частые вторжения в пределы Иудеи и жестоко распоряжаются с пленниками ( Ам.1:6 , Иоиль.3:19 ); наконец, Азаил Сирийский, отняв Геф, переносит оружие на самый Иерусалим, и снова царство Иудейское покупает себе свободу дорогой ценой сокровищ царского дома и храма ( 4Цар.12:18 ). Правлением сына Иоаса Амасии кончается время бедствий (несчастная война с десятиколенным царством – 4Цар.14:9–14 , 2Пар.25:17–24 и вторжение идумеев – Ам.9:12 ), а при его преемниках Озии Прокаженном и Иоафаме двухколенное царство возвращает славу времен Давида и Соломона. Первый подчиняет на юге идумеев и овладевает гаванью Елафом, на западе сокрушает силу филистимлян, а на востоке ему платят дань аммонитяне ( 2Пар.26:6–8 ). Могущество Озии было настолько значительно, что, по свидетельству клинообразных надписей, он выдержал натиск Феглафелассара III. Обеспеченное извне двухколенное царство широко и свободно развивало теперь и свое внутреннее экономическое благосостояние, причем сам царь был первым и ревностным покровителем народного хозяйства ( 2Пар.26:10 ). С развитием внутреннего благосостояния широко развилась также торговля, послужившая источником народного обогащения ( Ис 2.7 ). Славному предшественнику последовал не менее славный и достойный преемник Иоафам. За время их правления Иудейское царство как бы собирается с силами для предстоящей борьбы с ассириянами. Неизбежность последней становится ясной уже при Ахазе, пригласившем Феглафелассара для защиты от нападения Рецина, Факея, идумеян и филистимлян ( 2Пар.28:5–18 ). По выражению Вигуру, он, сам того не замечая, просил волка, чтобы тот поглотил его стадо (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). И действительно, Феглафелассар освободил Ахаза от врагов, но в то же время наложил на него дань ( 2Пар.28:21 ). |
| Ам. 3,8 ; 1Кор. 9,16 ; 2Кор. 5,14 ). 20 с городами, которые разрушил Господь. Содом и Гоморра, уже ставшие «притчей во языцех» ( Ис. 1,9 ; Ам. 4,11 ). Глава 21 2124,10 Эти главы повествуют о конце династии Давида, ясно показывая, что ее бедственная участь определена Богом как суд за грехи царей и народ иудейского. Иеремия обличает ложных пророков, которые вводят в заблуждение народ (23,1–40), но вместе с тем в его проповеди звучит надежда на то, что Господь, по обетованию Своему, соберет остаток народа, во главе которого встанет «праведная Отрасль» дома Давидова (23,3–8). Оба пророчества о суде и о будущем возвращении повторяются в видении Иеремии о двух корзинах со смоквами (24,1–10). 21 Седекия. Имя царя означает «Господь моя правда». прислал к нему. Седекия обнаруживает свою зависимость от Иеремии, однако царю не хватает нравственной силы, дабы повиноваться пророку (37,3.21; 38,5.14.19.24–26). Пасхора. См. ком. к 20,1. Софонию. Речь идет не о пророке Софонии (см. 19,25.29; 37,3; 52,24). 21 Навуходоносор. Навуходоносор царствовал в Вавилоне в 605–562 гг. до Р.Х.; его имя образовано от имени вавилонского божества Наву (или Нево). См. Ис. 46,1 ; Дан. 1,1 . воюет против нас. Седекия был ставленником Навуходоносора (37,1), позднее он восстал против своего покровителя, что привело к новым нашествиям. 21 Сам буду воевать против вас рукою простертою и мышцею крепкою. Эти слова изображают картину священной войны Божией, обратившейся против Его народа ( Втор. 4,34; 5,15; 7,19 ; Ам. 5,18 ). во гневе и в ярости и в великом негодовании. См. Втор. 29,23 . 21 путь жизни и путь смерти. См. Втор. 30,15.19 . 21 производите суд. См. 9,24. Здесь подразумевается в равной степени и царский суд, и суд Царя-Мессии (23,5; 2Цар. 8,15 ; 3Цар. 3,28 ; Пс. 71,1.2 ). спасайте... обидчика. Ср. 22,3. 21 скала равнины. Сравнительно надежное в оборонительном смысле расположение Иерусалима (стоящего на возвышенности и окруженного долинами с трех сторон, однако совсем не защищенного с севера) давало повод для самоуспокоения (7,4). |
| И Авдия, и Иоиль говорят очень сходно о причинённых Иуде (или Иакову) и Иерусалиму иноземными народами несчастьях, ср. Авд.1:11–16 с Иоил.3:3–6 : у обоих пророков ясно говорится о завоевании и разграблении Иерусалима, об уведении иноземными народами многих пленников иудейских и о пиршествах победителей на святой горе. Но между тем как у Иоиля виновники бедствий, причинённых Иуде и Иерусалиму, названы по имени (финикияне и филистимляне Иоил.3:4 ), пр. Авдия этого не делает; он обозначает их только неопределённым названием , – «чужих, иноплеменников». Кто же они? Очень уверенно отвечая на этот вопрос, полагают, что эта должны быть те самые филистимляне и арабы, которые по свидетельству 2Пар.21:16–17 , напали на Иудею, овладели Иерусалимом, ограбили царский дворец и увели в плен жён и детей царя Иорама. Пр. Авдия пережил эту катастрофу и произнёс своё пророчество под свежим впечатлением её (вероятно, ещё до смерти Иорама). О той же самой катастрофе и тех же врагах Иудеи говорит и Иоиль в Иоил.3:3–6 . К этим врагам вполне приложимо название и , которое даёт им пр. Авдия, и только это исторически известное событие можно разуметь у Авдии и Иоиля 88 . Цельная картина современных Авдии и Иоилю политических событий, о которых говорят оба эти пророка, и вспоминает Амос в Ам.1:6–11 , защитникам излагаемого нами мнения представляется в следующем виде. При Иораме идумеяне восстали и вышли из-под власти Иудеи ( 4Цар.8:20–22 ср. 2Пар.21:8–10 ) и, кажется, при этом восстании произвели большое кровопролитие среди иудеев, находившихся в их земле (ср. Иоил.3:19 с Ам.1:11 ); Ливна также отпала от Иудеи ( 4Цар.8:22 , 2Пар.21:10 ). Тогда же напали на Иудею филистимляне и арабы; по 2Пар.21:16–17 они победоносно вторглись в страну, овладели Иерусалимом, разграбили и захватили сокровища царского дворца и увели в плен царских жён и сыновей, так что Иораму остался только один младший сын Охозия. Из Иоил.3:5 становится известным, что враги похитили из храма золото, серебро и другие драгоценности. Тот же пророк свидетельствует ( Иоил.3:3, 6 ), что после нападения они производили большую торговлю пленными иудеями и Иудеянками, продавая их в отдалённые земли (сынам Явана), и эту торговлю, как видно из Ам.1:6, 9 , вели через посредство финикиян и идумеян. Последние, и по свидетельству Авдии ( Авд.1:10–14 ), были собственно второстепенными участниками в этом деле. Их участие состояло в том, что они радовались злобной радостью при виде несчастья Иуды ( Авд.1:11 ), пиршествовали вместе с победителями на святой горе и, отчасти грабежом, отчасти умерщвлением им захватом в плен беглецов иудейских ( Авд.1:14 ), старались извлечь как можно более выгоды из несчастья Иуды. |
| Иез. 4:13 ), этот жрец в мантии пророка 191 , который материализировал, будто бы, древне-пророческую идею святости (морали) в понятие ритуальной чистоты. Как видим, «материализация» эта сделана гораздо раньше. Жертвенный материал. В связи с упоминанием различных жертв пророки Амос и Осия (поскольку на то вызывало течение их проповеди) называют из жертвенного материала, правда, не многое, но то же, что предписано было в законодательных книгах. Как о материале для жертвы кровавой пророки упоминают: Осия ( Ос.5:6 ) – об овцах – (tzon – мелкий скот, Лев. 1:10 ), волах (bakar – рогатый скот Чис. 8:8 ), – Ам. 5:22 – откормленных тельцах (merija, срв. Лев. 1:3, 4, 10; 3:1, 6 и друг.). Из растительных жертвенных веществ упомянуты только хлеб ( Ос.9:4, 11 ), вино и ладан ( Ос.11:2 ). Пение и музыка. Богослужебные собрания, во время которых совершались жертвоприношения, сопровождались пением и игрою на музыкальных инструментах, как ясно из Ам. 5:23; 8:10 . В обоих случаях пророк говорит о священном пении и музыке: в первом случае это следует (ст. 23 в связи с предшест. 21–22) из требования Иеговы удалить пение и музыку от Него, т. е. прекратить ее при служении Ему; во втором – из параллельного сопоставления пения песен с праздничным веселием «обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач»). Важно при этом отметить, что на богослужебное пение и музыку пророк смотрит не только, как на обычай своего времени, но относит его происхождение ко временам, признаваемым Библией периодом цветущего состояния культа, так как он соединяет богослужебное употребление музыки и пения с именем псалмопевца Давида. Обличая предосудительное поведение израильских вельмож, пророк в числе других недостатков их пресыщенной и беспечной жизни указывает на то, что «они поют под звуки гуслей, думая, что владеют музыкальным орудием, как Давид» ( Ам.6:5 ). Сравнение «как Давид» – ироническое, но в нем дано выразительное напоминание о роли царя Давида в истории библейского богослужения. Ссылка на Давида показывает, что музыкальное искусство царя-псалмопевца с давних пор вошло в пословицу. |
| Попутно заметим, что LXX и Вульгата ошибочно приняли слово за его омоним (Бог), тогда как в Таргуме оно переведено верно: (сила; армия). В руках богачей – местное самоуправление и коррумпированное правосудие (ср. Ис.10:1–2 ), поэтому они силой могут отбирать у бедняков, которых вогнали в долговую кабалу, дома и земли. Злодеям-богачам пророк предвозвещает горе (междометие обычно переводится через горе, но можно переводить и через увы) – с ними поступят так же, как поступают они: их землями и домами завладеют захватчики ( Мих.2:4 ). С междометия часто начинаются пророческие обличения: ; Иер.22:13 ; Иез.13:18 ; Ам.5:18 ; Авв.2:9, 15, 19 ; Соф.3:1 и др. В книге Михи оно используется только здесь. Пожелают полей – и захватывают их, домов – и отнимают их… Ср. инвективу Йешайяну: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остаётся места, как будто вы одни поселены на земле» ( Ис.5:8 ). Скорее всего, дома и поля переходили от мелких землевладельцев к крупным в уплату долга. Лишённые прав собственности на землю крестьяне попадали в разряд сельских безземельных пролетариев, вынужденных наниматься на работу ко всё тем же крупным землевладельцам 118 . Очевидно, экспроприация земель и домов у должников происходила по решению суда. Не об этом ли мы читаем у Йешайяну? «Горе тем, которые выносят нечестивые постановления () и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия () и похитить права ( – букв., суд) у малосильных народа Моего» ( Ис.10:1–2 ) 119 . Ср. Ам.5:7 . Десятая заповедь Декалога запрещает желать (глагол тот же, что и у Михи: ) дóма ( Исх.20:17 ; Втор.5:21 ) и пóля ( Втор.5:21 ) ближнего. Злодеи у Михи не только желают, но и осуществляют свои желания – захватывают ( можно перевести и как грабят), отнимают (буквально, уносят – ) поля и дома. Богатеи – скупщики и ростовщики – грабят и растаскивают (можно перевести и так) имение тех, у кого нет возможности защитить свои права на собственность. Интересно, что в Торе глагол также употребляется в контексте отношения к собственности ближнего: «Не притесняй ближнего твоего и не грабительствуй ( ). |
| 16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля ( Прем. 11:5–7 ). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4 ; Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9). 16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары – например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне ( Пс. 120:6 ; ср.: Исх. 13:21 ), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Оботсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов – вплоть до окончательного уничтожения – гарантировать пока-яние ( Ам. 4:6–1 1). 16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой ( Исх. 10:22 ; четвертая язва в Отк. 8:12 ); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» ( Исх. 10:21 ). 16:12–21 Последние чаши гнева 16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск.(Тот же образ испытания – преодоление крупных рек – использован в исходе: разделении вод Евфрата Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска – как естественный путь, а не для пленения и восстановления.) 16:13,14. Автор 2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва – Исх. 8:5–7 ); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику Ветхого Завета, его пророков ( Иоил. 3:2, 11 ; Соф. 3:8 ; ср.: Ис. 43:9 ) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20 ). |
| Ср.: «на теплом Востоке и на Юге и народы более многочисленные, и дарования более яркие, в то время как все сарматы отличаются косным умом» (Tert. Dean., 25,7). См.:Еф. 2:15. Ср.:Мф.5:18. См.: Исх. 20:14; ср.: Мф. 5:27. Ср.:Мф. 5:28. См.: Исх. 20:13; ср.: Мф. 5:21. Ср.: Мф. 5:22. См.: Еф. 2:15. См.: Еф. 2:10. См.: Еф. 2:15. Исправление Кройманна. В рукописи: «и». См.: Еф. 2:16. Там же. Ср.: Еф.2:17—18. См.: Еф. 2:19. См.: Еф. 2:20. Чтение Кройманна. В рукописи: «пророков. Испугался, как бы». См.: Еф. 2:20. См.: Пс. 118117:22. Конъектура Кройманна. Возможное понимание неисправленного текста (по Эвансу): «Что касается деятельности еретика по сокращению текста, то я не удивляюсь, если он удаляет слоги, когда в большинстве случаев он изымает целые страницы». Исправление Кройманна. В рукописи: «от них». Исправление Кройманна. В рукописи: «известно». См.: Ис. 40:13; ср.: 1 Кор. 2:16. Вставка Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «какие пророческие образцы могли быть у нового ?» См.: Еф. 4:8; ср.: Пс. 6867:19. Ср.: Пс. 4544:4. Ср.: Ис. 8:4. См.: Еф. 4:25; ср.: Зах. 8:16. Кройманн сюда переместил слово чтобы, в рукописи стоящее ниже, после слова солнце. Ср.: Пс. 4:5. См.: Еф. 4:26. См.:Еф. 5:11. См.: Пс. 1817:1726. См.: Кор. 5:13; ср.: Втор. 21:21. См:.2 Кор. 6:17; ср.: Ис. 52:11. См.: Ис. 52:11. Ср.: Еф. 5:18. См.: Ам. 2:12. Ср.: Лев. 10:9. Ср.: Еф. 5:19. Ср.: Ис. 5:12. Ср.: Еф. 5:22. См.: Еф. 5:23. Там же. См.: Еф. 5:28. См.: Еф. 5:29. Вставка Кройманна. См.: Еф. 5:31—32; ср.: Быт. 2:24. Конъектура и интерпретация Кройманна. В рукописи: «Достаточно, между тем, если таинства Творца являются великими для апостола, ничтожными — для еретиков». См.: Еф. 5:32. Конъектура Кройманна. В рукописи: «а бог высший ничего не должен заимствовать от низшего для низвержения». См.: Еф. 6:1. См.: Еф. 6:2. См.: Еф. 6:4. См.: Исх. 10:2. Ср.: Еф. 6:12. Ср.: Еф. 6:11. Там же. Дьявол — «клеветник» по-гречески. Ср.: Быт. 3:5. Ср.: Быт. 3:3; 2:17. См.: Еф.6:12. Ср.: Быт. 6:4. |
| 1Цар.17:25 ); с) в несвободных подарках, т. е. в дани покоренных народов ( 2Цар.8:2 ; 3Цар.5:1 ; 4Цар.3:4 ; Ис.16:1 ); d) в немалозначительной доле военной добычи ( 2Цар.8:11; 12:30 ); е) в доходе с царских имуществ, т. е. приобретаемом от их частных имений: 1122 полей, виноградников, лесов и стад ( 1Пар.27:25 и д. 2Пар.26:10 ); наконец, в доходе чрез торговлю, мореплавание и другие привиллегии ( 3Цар.10:11,14,22 ; Ам.7:1 ). Законное царское достоинство в Израиле продолжалось до разрушения царства халдеями, между тем как царская власть отпавщих десяти колен погибла уже гораздо раньше, представив собою в беспрестанной, большею частью кровавой смене династий царскую власть греха ( Ам.9:8 ). С открывшимся над Седекиею судом Божиим давидово царское достоинство прекращается, «пока придет тот, кому оно прилично» (Езек. 21, 32. Сзич. 17, 22), кому Иегова даст престол отца его Давида ( Лк.1:32 ). «Иродианское царское достоинство, по причине его идумейского происхождения, находящееся в противоречии с феократическим установлением ( Втор.17:15 ) – одна карикатура». 1123 Отдел второй – Суд и судебная расправа Глава первая. – Судебный порядок § 148. Понятие и происхождение гражданского права и суда Право есть нравственный порядок, основывающийся на порядке природы, и по своей идее есть проявление господствующей в мирохранении и мироправлении божественной правды; но в своем земном образовании оно есть частью продукт традиционного наблюдения и обычая, частью положительный закон или установление правительства или законодателей. Но в том и другом случае оно не есть невольное или произвольное человеческое постановление. Напротив оно выходит из богоучрежденных основных отношений человеческого общества и из природного или прирожденного человеку нравственного сознания и – поскольку оно происходит от Бога в устроении природы, и в совести людей – оно есть сила, которой подчиняются индивидуумы, как и человеческие общества. Правда, обычные порядки, как нравы и язык, развиваются и образуются постепенно, почти незаметно, но все же не по субъективному произволу, но помощью сознания права, которое, как нравственная субстанция и определяющее влечение, наполняет единицы, семейства, народ; образуется с внутреннею необходимостью из положенных для развития человечества, объективных порядков страны и народа, под влиянием которых возрастает каждый человек. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суббота I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) евр. глагол шават означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо», «соблюдать субботу»; сущ. шаббат означает день отдыха или праздничный день, С. Но это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день недели они приходились, напр. на ⇒ День очищения ( Лев. 16:31 ; Лев. 23:32 ; ср. также Лев. 23:24 ). Такой день, в отличие от субботнего дня недели, израильтяне называли также праздничной С.; 2) в Вавилоне существовало понятие ша пату «(день) середины», обозначавшее 15-й день месяца, который отмечался как «день успокоения сердца (богов)», т.е. был своего рода днем покаяния и молитвы. кроме того, в 7-е, 14-е, 21-е и 28-е числа месяца в Вавилонии запрещались определ. виды деятельности; это особенно касалось царя, причина запрета объяснялась тем, что эти дни считались несчастливыми. Но между ними и ша пату не существовало никакой связи, и ни в том, ни в другом случае нет существенной для С. связи с неделей. Соотв., несмотря на некоторое сходство терминов и выражавшихся ими понятий, у вавилонян и у израильтян речь шла о разных вещах. II. УСТАНОВЛЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ 1) УСТАНОВЛЕНИЕ СУББОТЫ. С. как день отдыха в конце каждой семидневной недели первонач. была установлена для народа Израиля в связи с ниспосланием ему манны ( Исх. 16:5.22–30 ), впоследствии особый статус этого дня был обоснован и закреплен в Законе ( Исх. 20:8–11 ; Исх. 31:12–17 ). Вопрос о том, была ли неделя и ее завершающий день знакомы израильтянам раньше, остается невыясненным. Из библ. текстов ясно лишь, что об устоявшемся временном отрезке в семь дней говорится только в сообщении о потопе ( Быт. 7:4 ; Быт. 8:10.12 ); свадебное торжество также длилось семь дней ( Быт. 29:27.28 ); 2) ПРЕДПИСАНИЯ. Каждый 7-й день ( Исх. 23:12 ), С., был днем святого покоя ( Исх. 16:23 ; Исх. 31:15 ; Исх. 35:2 ), когда запрещалось работать ( Исх. 20:10 ; Исх. 31:14 ); это относилось также к рабам, пришельцам и скоту. В С. запрещалось зажигать огонь ( Исх. 35:3 ); необходимую для С. пищу надо было готовить в предшествующий день, в пятницу, или в «день перед субботой» ( Мк. 15:42 ; Исх. 16:23 ). В С. нельзя было покидать место своего проживания, поэтому сбор манны ( Исх. 16:27–29 ) и дров являлись нарушением предписаний о С. Ам упоминает перерыв в деловой жизни ( Ам. 8:5 ), а Иеремия указывает на запрет «носить ношу» ( Иер. 17:21 ). Нарушение этих предписаний грозило смертной казнью ( Исх. 31:14.15 ; Исх. 35:2 ; Числ. 15:35 ). Но основополагающий смысл С. заключался в том, что это был день отрады ( Ис. 58:13 ), в который израильтяне собирались вместе ( Лев. 23:3 ; ср. 4Цар. 4:23 ) для вознесения хвалы Господу и богослужения ( Пс. 91 ). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась ( Числ. 28:9.10 ), а в святилище возлагали новые хлебы предложения ( Лев. 24:8 ). III. ОБОСНОВАНИЕ СУББОТНЕГО ОТДЫХА И ЗНАЧЕНИЕ СУББОТЫ |
| Чудеса во время исхода израильтян из Египта. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Чудеса во время исхода израильтян из Египта. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. В ветхозаветной письменности память об И. определила становление исторической традиции Израиля, связанной с осмыслением спасительных деяний Бога в отношении Своего народа. Поэтому значение И. как начального этапа истории Израиля, отсылка к этим событиям формируют предание избранного народа: «...не видано было подобного сему от дня исшествия сынов Израилевых из земли Египетской до сего дня» (Суд 19. 30; 1 Цар 8. 8; 2 Цар 7. 6; ср.: Ам 9. 7). В др. местах при упоминании об И. из Египта акцент сделан на связанных с ним последующих событиях истории Израиля (Втор 11. 10; Суд 2. 1; 6. 13; 1 Цар 10. 18; Нав 2. 10; Пс 113. 1 сл.). И. из Египта становится основополагающим дидактическим принципом, ключом к объяснению и пониманию Моисеева законодательства, ядром которого было откровение о спасительных действиях Бога в истории Израиля (Втор 6. 21-23; 26. 8; Нав 24. 6-7). И. обосновывает установление празднеств и культовых обычаев Др. Израиля (Втор 16. 1, 3, 6; Исх 12. 26-27; 13. 3, 8, 14-16; 23. 15; Лев 23. 42-43). Память об И. как об избавлении от рабства израильтян в Египте стала основой мн. социальных и нравственных требований Моисеева законодательства (Втор 5. 15; 10. 19; 15. 15; 16. 12; Исх 22. 21; 23. 9; ср.: Лев 19. 34). В пророческих книгах ВЗ встречается много аллюзий на И., к-рые не только служат отправными точками нравственных увещеваний, но и становятся важными смысловыми ориентирами, их упоминание должно пробуждать в народе чувство благодарности Богу и ответственности перед Богом (см., напр.: Ам 2. 10; 3. 1; 5. 25; Ис 4. 5 сл.; 10. 24-26; 11. 15 сл.; Мих 6. 1-5; 7. 15; Агг 2. 5). Образ И. стал выразительным средством для провозвестия надежды на возвращение из плена. Наиболее ярко тема И. раскрыта в Книге прор. Осии в контексте откровения о Божественной любви к Своему народу. Господь полюбил и призвал Израиль из рабства как Своего сына, еще когда евреи были в Египте (Ос 11. 1). Израиль (представленный в образе возлюбленной) стал служить чужим богам и поэтому должен быть снова отведен в пустыню, с тем чтобы Господь смог опять обратиться к «сердцу» народа, как во времена И.; т. о. дается надежда на новое овладение Св. землей (2. 14-16). Это обращение к ранней истории Израиля, к событиям угнетения в Египте и странствия по пустыне призвано воспитать заблудший народ (9. 3; 11. 5; 13. 1-11). |
|
|
