| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Глаголы ( обращаться, возвращаться) и ( искать) можно назвать одними из ключевых во всей книге, фундаментальных для ее учения. Первый встречается в ней 19 раз, второй – 5 раз. Пророчество о возвращении сынов Израиля из плена. Вернувшись на свою родину после долгого времени, они взыщут не только YHWH, Бога своего , оставив служение идолам, но взыщут и – Давида, царя своего. В этом добавленном рукой позднейшего иудейского автора глоссе (ср. Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида, выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). Это возвращение, или обращение народа Божия и восстановление царства Давида произойдет в неопределенной для пророка эсхатологической перспективе – в последние дни. Выражение, в последние дни, или в конце дней, идентично двум другим выражениям эсхатологического словаря пророков – «тот день» ( ) и «день Господень» ( ). Ос 3:4-5 в LXX В интерпретации LXX имеются существенные отличия по сравнению с масоретским текстом. Эти отличия обусловлены по меньшей мере двумя обстоятельствами. Во-первых, александрийские иудеи имели под рукой текст Осии, отличный от того, который впоследствии огласовывали масореты. Именно поэтому текстологи единодушны в том, что греческий текст Осии не может быть используем для прояснения темных и спорных мест еврейского текста. |
| Итак, Христос Иисус, во образе Божии сый и восхищением непщева быти равен Бог ( Фил.2:6 ), «то есть, быть и почитаться равным Богу не было (для Него) похищением чужого достоинства, поскольку Он есть существенный образ Божий» 579 . Слова ап. Павла открывают нам еще новую черту в лице Христа, который, как Лицо Божественное, должен быть одним из Лиц Святой Троицы. Как образ Божий, Он должен быть вторым Лицом Святой Троицы. Это можно подтвердить множеством свидетельств. Как «о Посланнике и Сыне Божием» свидетельствовал о Христе Иоанн Креститель ( Ин.3:21. 36 .) 580 . «Апостолы исповедали Его Христа Сына Бога живаго» ( Мф.14:13–36 ). «При чудесах (сопровождавших крестную смерть Христа) некоторые стражи Его тела признали Его Сыном Божиим». Сам Иисус Христос говорил о Себе как о Сыне Божием. Так, после исцеления расслабленного, «защищая свое деяние, Христос объявил Себя Сыном Божиим и Судиею мира ( Ин.5 гл.)». В доме Каиафы, не страшась последствий своего признания, Христос исповедал Себя Сыном Божиим 581 . Ранее этого Он ясно свидетельствовал о Себе: Аз и Отец едино есть ( Ин.10:30 ). «Слово (Христа) твердо было, как слово самой Истины, и подтверждаемо было Его чудесами» . Но Он Сам «признал также, что для человеческого удостоверения не достаточно собственное о себе свидетельство» ( Ин.5:31 ). И вот «какою переизбыточествующею мерою восполняется сей недостаток. Бог Отец... подвигся от Своей недоведомой высоты, преклонив небеса, облек Свой неприступный свет в доступный созерцанию светлый облак, сократил Свое бесконечное ведение и откровение бесконечного в подобие человеческого гласа, и Сам проповедал единосущное с собою Божество рабий зрак носящего Иисуса, нарекши Его Своим Сыном возлюбленным ( Мф.3:17, 17:5 ): ибо Сын возлюбленный в священном языке означает Сына единородного ( Быт.22:2. 12. 16 ; Суд.11:34 ; Иер.6:26 ; Ам.8:10 ; Зах.12:10 ); а Сын единородный не иный быть может, как Единосущный Отцу Своему» 582 . Есть и другие места в Св. Писании, в которых Иисус Христос называется Единородным Сыном Бога Отца; «например, в следующих изречениях Евангелиста: Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единородного от Отца, исполн благодати и истины ( Ин.1:14 ); Бога никтоже виде, нигдеже: Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда (–18)». Из этих слов Евангелиста можно видеть, что Слово, которое существует от века в теснейшем общении с Богом, которое Само есть Бог, плоть бысть, что превечное Слово воплотилось ( 1Тим.3:16 ), что «Сын Божий принял на Себя плоть человеческую, кроме греха, и сделался человеком, не преставая быть Богом 583 . |
| Другая часть книги заключает в себе радостные предсказания о будущности Евреев, по возвращении их из плена Вавилонского и Ассиршского. Тогда они не только займут прежние свои владения, но далеко и широко распространятся, заняв земли своих врагов и истребив их. Тогда-то отомстят Иудеи своим заклятым врагам Идумеянам, истребят их, как огонь истребляет солому или сухое тростье. Сыны Израиля распространятся в Финикии до Сарепты, а Иерусалимляне займут города южные. На горе Сион откроется спасение; она будет свята; от нее изыдут спасаемые, чтобы воздать горе Исава (язычникам), и тогда настанет царство Иеговы (17–21). Таково содержание книги св. пр. Авдия! Подобно Авдии и другие пророки Божии говорили об опустошении и совершенном истреблении сынов Эдома, именно: Амос ( Ам. 1:11 ), Иоиль ( Иоил. 3:19 ), Исаия ( Ис. 11:13, 21:11–17, 34:5 ), Иеремия ( Иер. 49:7–22 ), Иезекииль ( Иез. 25:12–14, 35:1–15 ), и Малахия ( Мал. 1:3 ), и вообще говорили, как о злейших врагах Еврейского народа, которые за свои злодеяния противу сего народа обречены судом Божиим на конечную погибель. Исполнения сих пророчеств должно искать в разных временах, они постепенно исполнялись, и исполнились уже, в буквальном смысле, после Рождества Христова в период римского владычества; ибо известно, что до сего времени Идумеи продолжали существовать, конечно, не по прежнему, а в виде кочующих разбойнических шаек 11 . По мнению Св. Ефрема Сирина , начало истреблению и порабощению Идумеев положили еще Иудейские цари Давид и Амасия. Первый несколько раз разбивал сынов Эдома. «Все Идумеяне, – говорит вторя книга Царств, – были рабами Давиду» ( 2Цар. 8:14 ). «Амасия (Ц. 849–820 до P. X.) поразил десять тысяч Идумеев на долине Соляной» ( 4Цар. 14:7 ). В собственном же смысле исполнение пророчества св. Авдия об истреблении Идумеев началось при Халдеях. Халдеи были «мужи завета» и «мирницы» ( Авд. 1:7 ) для Идумеев, вместе с ними опустошали Иудею и грабили Иерусалим; однако, по свидетельству Иосифа Флавия, вскоре после разорения Иерусалима, напали на своих союзников Идумеев и опустошили Идумею. |
| Ис.22:5 . Ибо день смятения и попрания и замешательства в долине видения от Господа, Бога Саваофа. Ломают стену, и крик восходит на горы. «Дочь народа моего», т. е. мои соотечественники, жители разных городов Иудеи. «Ломают стену» – по всей вероятности, сами жители Иерусалима, для того, чтобы, по местам, возвести новые стены, взамен обветшавших. «На горы» – по чтению Condamin " a – на гору. Стена Иерусалимская тянулась под горой, на которой стоял храм. Теперь крики работающих внизу города так громки, что достигают до вершины Сионской горы и мешают отправлению богослужения в храме. Ис.22:6 . И Елам несет колчан; люди на колесницах и всадники, и Кир обнажает щит. «Елам» – жители Ассирийской области см. Ис.21:3 . «Кир» – также область, принадлежавшая Ассирийскому царству (ср. Ам.1:5 ; Ам.9:7 ), а не Армянская область на р. Кире, потому что Кавказ и Армения не были подвластны Ассирии. «Обнажает щит» – вынимает его из особого чехла (ср. Цезаря de bello gall. II, 21). Ис.22:7 . И вот, лучшие долины твои полны колесницами, и всадники выстроились против ворот, Ис.22:8 . и снимают покров с Иудеи; и ты в тот день обращаешь взор на запас оружия в доме кедровом. «Покров Иудеи» – прикрытия, ограждения, защищавшие Иерусалим, крепости, в которых находились еврейские гарнизоны ( 2Пар.17:12 ; 2Пар.27:4 ). «И ты» – Иерусалим. «Дом кедровый» – цейхауз или арсенал, где хранилось оружие еще со времен Давида ( 3Цар.2 и сл. 3Цар.10:17 ). Ис.22:9 . Но вы видите, что много проломов в стене города Давидова, и собираете вóды в нижнем пруде; Ис.22:10 . и отмечаете домы в Иерусалиме, и разрушаете домы, чтобы укрепить стену; Ис.22:11 . и устрояете между двумя стенами хранилище для вод старого пруда. А на Того, Кто это делает, не взираете, и не смотрите на Того, Кто издавна определил это. «Но» – правильнее: и. «Вы видите» – т. е. обращаете особенное внимание на непорядки в охране города, тогда как – говорит пророк далее – не это должно бы более всего вас озабочивать, а другое – именно испрошение себе прощения и защиты у Господа. |
| В клятвах разных типов согласно обычаям разных народов может отсутствовать или присутствовать имя Бога. Так, например, у языческих народов клялись не ссылаясь на Бога. «Клянутся грехом Самарийским и говорят: «жив бог твой, Дан!» ( Ам.8:14 ). Господь Бог, обращаясь к пророку Иеремии, сказал: «Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги» ( Иер.5:7 ). Язычники клялись предметами наслаждений. «В тот день истаивать будут от жажды красивые девы и юноши, которые клянутся грехом Самарийским» ( Ам.8:13–14 ). В языческих странах клялись именем царей и фараонов. «Вот как вы будете испытаны: клянусь жизнью фараона, вы не выйдете отсюда, если не придет сюда меньший брат ваш» ( Быт.42:15 ). У древних евреев клятва тоже широко применялась с незапамятных времен. Клялся древнееврейский патриарх Авраам. «И сказал Авраам: я клянусь» ( Быт.21:24 ). Клялся древнееврейский патриарх Иосиф отцу своему, Израилю. К клятве часто обращались простые люди, пророки и патриархи Еврейского народа. «Но Авраам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего» ( Быт.14:22–23 ). Моисей упорядочил употребление клятвы в еврейской среде и дал правила и ограничения, связанные с применением клятв. Так Моисей запретил применение ложной клятвы с употреблением имени Бога. «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь [Бог ваш]» ( Лев.19:12 ). Моисей повелел выполнять клятвенные обещания. «Если кто даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его» ( Чис.30:3 ). Моисей объявил твердой только ту клятву, в которой призывается имя Бога. «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, [и к Нему прилепись,] и Его именем клянись.» ( Втор.6:13 ). Моисей разрешил евреям применение клятв в виде оправдывающего заверения во время спорных вопросов а также употребление клятвы перед судом для утверждения показаний «клятва перед Господом да будет между обоими, в том что взявший не простер руки своей на собственность ближнего своего» ( Исх.22:11 ). |
| Термин первоначально, по-видимому, имел общее значение дар (ср.: Быт 32. 21-22, 43. 11, 15), в политико-адм. смысле употреблялся как «дань» (ср.: 2 Цар 8. 2-6; 3 Цар 5. 1; 4 Цар 8. 8-9; 17. 3-4). В Быт 4. 3-5 термин обозначает дар Каина от плодов земли и дар Авеля от первородных овец. В священнических текстах это слово употребляется в значении бескровной, растительной жертвы, к-рая могла приноситься как отдельно (как об этом говорится во 2-й гл. кн. Левит), так и в качестве добавочного жертвоприношения при жертве кровной, всесожжении или мирной. Мирная жертва (Лев 3. 1-17; 7. 11-21, 28-36). Евр. наименование жертвы ( , ) может быть переведено как «жертва воздаяния». Рус. наименование «мирная жертва» восходит к Септуагинте, где термин шеламим связывается со словом - мир (сама жертва обозначается у LXX как θυσα σωτηρου, т. е. жертва спасения). Приносится из крупного и мелкого скота муж. или жен. пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жертвеннике, а остальное съедается священниками и жертвователями; в жертвоприношении принимают участие не только священники, но и те, кто жертву приносит. Мирная жертва подразделяется на 3 вида: жертва благодарности ( , - Лев 7. 11-15; 22. 29) Господу за Его благодеяния; жертва по обету ( , - Лев 7. 16, 22. 18-21); жертва от усердия, или добровольная ( , - Лев 7. 16; 22. 18-21). Жертва за грех ( , - Лев 4. 1-5; 13, 6. 17-23 приносится во искупление определенных непредумышленно («по ошибке» - , ) совершенных грехов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник - козла без порока, представитель «народа земли» (см. Ам-ха-арец ), т. е. полноправный гражданин,- козу или овцу без порока, бедняк - 2 горлиц или 2 молодых голубей, очень бедный человек - 1/10 часть эфы (1 эфа==ок. 40 л) пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают. Жертва повинности ( , - Лев 5. 14-19; 7. 1-10) приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также «прилагается к тому пятая доля». |
|
|
