| 114–115), В. В. Болотов не признавал вполне обоснованным и соглашался, наоборот, с мнением о двух стадиях в богословии самого Савеллия. В общем, однако, зависимость ученых представителей модализма от стоической логики и метафизики можно считать почти доказанной после сближений и указаний, сделанных некогда еще Гагеманном (ср.: HarnackA. Loc. cit. S. 696–697). Объединение в одном труде более или менее подробного изложения и внутренней, и внешней стороны истории догматических движений IV в. представляло в целом весьма широкую задачу при многосодержатель-ности церковной жизни этой эпохи и разнообразии и сложности ее явлений. По многим отдельным пунктам требовались бы предварительные специальные работы; но их нет пока и в богатой западной литературе. Автор отмечает, например, скудость ученых трудов о великих каппадо-кийцах, Василии Великом и Григории Назианзине , и о их богословии (С. 478–479 3 ). Но если более, как говорит он, посчастливилось в этом отношении Григорию Нисскому и он довольно часто привлекал внимание исследователей своими воззрениями, то о далеко не соответствующем этому интересу к нему состоянии его творений в печати можно читать характерные заявления у Лоофса в Hauck " " s RealEncyklopadie… Bd. VII. 1899. S. 146–148. Автор со своей стороны не имеет в виду вводить в свое исследование все относящиеся к тринитарным спорам IV в. явления богословской мысли и литературы. Но можно бы пожелать, например, хотя бы краткого упоминания о роли Амфилохия Иконийского в истории тринитарного вопроса на основании цитируемой в одном месте (С. 494, прим.) книги Holl К. Amphilochius von Ikonium in seinem Verhaltniss zu den grossen Kappadoziern. Tubingen; Leipzig, 1904. Вопросу о значении Дидима, с именем которого автор еще в первом своем ученом труде об Аполлинарии Лаодикийском (1895) столь почетным для себя образом связал в науке свое имя, также могло бы быть уделено несколько места, ввиду уже замечания о нем в [Moller] – Schubert. Lehrbuch der Kirchengeschichte. Bd. I. 2 Aufl. |
| Настоящее правило Василия Великаго оканчивается замечанием, что мы не должны обращать внимание на внешнюю видимость (στε τν σχημτων μν ο φροντιστον), а это, согласно толкованию этого правила Вальсамоном, означает: " если жена, стыдясь, может быть, отдаться любящему, или любимому человеку, потому что он низкого происхождения (χαμερπς), показала вид, что она похищена, а на самом деле добровольно последовала за ним, то мы не заботимся о том, что притворно показывается, но обращаем внимание на истину " . Примечания 75. Аф. Синт., IV,167. Правило 31. Жена мужа отлучившегося и пребывающего в безъизвестности, прежде удостоверения о смерти его вступившая в сожитие с другим, прелюбодействует. (Трул. 93; Василия Вел. 36, 46). См. толкование 93 трулльского правила, в которое внесено настоящее правило св. Василия. Правило 32. Те из клира, которые согрешили грехом смертным, со степени своего низводятся, но не лишаются причастия купно с мирянами. Ибо не отмстиши за едино дважды (Наум.1:9). (Ап. 25, 29, 30; I всел. 9; трул. 4, 21; неокес. 1, 8; карф. 27; Василия Вел. 3, 51, 70, 82). В настоящем правиле св. Василий повторяет постановление 25 Ап. правила, что за известное преступление клирики должны быть низложены со своей степени, однако, при этом, не отлучены от святого причастия, на основании общего канонического принципа о наказаниях священных лиц, о котором мы говорили в толкованиях 5 и 25 Ап. правил и на который ссылается также и Василий Великий в настоящем своем правиле. В этом своем правиле св. Василий обозначает подлежащее преступление клирика, как грех к смерти (τν πρς θνατον μαρταν, peccatum ad mortem, sive mortale). Так некоторые грехи называет и Св. Писание, отличая их от грехов не к смерти (1Ин.5:16-17). Толкуя это, Зонара говорит, что грех к смерти есть грех, приведенный в исполнение, а не к смерти - тот грех, который кто-либо задумал, но в исполнение не привел На основании этого можно судить о том, какие грехи имел в виду св. Василий в настоящем правиле, и, сравнивая то, что Василий предписывает в 69 и 70 правилах о различных грехах клириков, за которые там предписываются менее строгие наказания, надо думать, что в данном (32) правиле он имеет в виду тяжкие грехи, за которые уже предписывает окончательное извержение уличенного в подобном грехе. Не надо, впрочем, думать, что Василий здесь имеет в виду самые тяжкие грехи, которые могут совершить клирики, ибо за такие грехи клирики бывают не только извержены, но отлучены и от мирского церковного общения, например, за симонию (см. Ап. 29, 30). |
| Примечания 39. Mommsen,Romisches Strafrecht (Leipzig, 1899). S.613 и сл. Правило 9. Господне изречение, яко не позволительно разрешатися от брака, разве словесе прелюбодейна (Мф.5:32), по разуму онаго, равно приличествует и мужам и женам. Но не то в обычае. О женах находим много строгих изречений. Апостол глаголет: яко прилепляяйся сквернодейце, едино тело есть (1Кор.6:16). И Иеремия: аще будет жена мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернившися осквернится (Иер.3:1). И паки: держай прелюбодейцу безумен и нечестив (Притч.18:23). Женам же обычай повелевает удерживати мужей своих, хотя они прелюбодействуют и в блуде суть. Посему не знаю, может ли прямо прелюбодейцею нарещися живущая с мужем, оставленным своею женою: ибо здесь обвинение падает на оставившую мужа, по какой причине она отступила от брака. Ибо аще потому, яко биема была, и не стерпела ударов: то подобало паче претерпети, нежели разлучатися с сожителем: аще потому, яко не стерпела утраты имения, и сей предлог не достоин уважения. Аще же и потому, яко муж ее живет в блуде, наблюдения сего не имеем в церковном обычае: но и от невернаго мужа не повелено разлучатися жене, а пребывати с ним, по неизвестности, что последует. Что бо веси жено, аще мужа спасеши (1Кор.7:16)? Посему жена, оставившая своего мужа, есть прелюбодейца, аще перешла к другому мужу: а муж оставленный достоин снизхождения, и сожительствующая с ним не осуждается. Аще же муж, отступив от жены, поймет иную: то и сам он есть прелюбодей, понеже творит ю прелюбодействовати, и живущая с ним есть прелюбодейца: поелику отвлекла к себе чужаго мужа. (Ап. 48; трул. 87, 93; анкир. 20; карф. 102; Василия Вел. 18, 21, 35, 77). С учением православной церкви о разводе мы познакомились в толковании 87 трулльского правила. В нем трулльские отцы ссылаются на настоящее правило Василия Великого и на места Св. Писания, которые приводит и св. Василий. На вопрос Амфилохия, может ли и жена требовать развода, когда муж ее уличен будет в прелюбодеянии, каким правом пользуется муж прелюбодейной жены, - св. |
| 11. Epiphan., Haer. 31 [Migne, s.g., t.41, col.473 и сл.]; Clem. Alex., Stromat. VII,17 [Migne, s.g., t.9, col.546 и сл.]. Cp. Walch, I,335 и сл.; Neander. II,105 и сл. 12. Epiphan., Haer. 27 (al.47) [Migne, s.g., t.41, col.849 и сл.]. Ср. Walch, I,437; Neander, II,160. 13. Epiphan., Haer. 26 (al.46) [Migne, s.g., t.41, col.835 и сл.] et haer. 41 (al.61) [Migne, s.g., t.41, col.1039 и сл.]. Cp. Walch,I, 440; Neander, II,157 и сл. 14. Theodoret., Haer. fabul. I,20 [Migne, s.g., t.83, col.369 и сл.]. Cp. Walch, I,437; Neander, II,160. Назывались еще и саккофоры (Василия Вел. прав. 47), ибо всегда одеты были в некий мешок, с целью показать, что они всю жизнь проводят в покаянии. 15. Ср. 10 гл. Послания восточных патриархов. 16. Ad Corinth. I,44. Ed. Hefele [p.114-116]. 17. Euseb., Hist. eccl. IV,22 [Migne, s.g., t.20, col.377 и сл.]. Cp. Hier., De vir.ill. c.22 [Migne, s.1., t.23, col.639 и сл.]. 18. Iren., Contra haeres. III, c.3,1 [Migne, s.g., t.7, col.848]. 19. Там же, IV, c.26,2 [Migne, s.g., t.7, col.1053-4]. 20. Там же, IV, c.33,8 [Migne, s.g., t.7, col.1077]. 21. Tertull., De Praescript., c.22 [Migne, s.1., t.2, col.33-5]. 22. Cyprian., ер. 42 (al.2) ad Cornel. [Migne., s.1., t.3, col.707). 23. Ep. 75 (al. Ep. Firmiliani ad Cyprianum) ad Firmilianum [Migne, s.1., t.3, col.1168-9). 24. Hieron., ep.41 ad Marcellum [Migne, s.1., t.22, col.476]. 25. Ep. 146 ad Evangelum [Migne, s.1., t.22, col.1194]. 26. Augustin., de Verbo Domini, sermo 24 al.102 [Migne, s.l., t.38, col.611]. Правило 2. Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства. Тонкаго различения плода образовавшегося, или еще необразованнаго, у нас несть. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родитися, но и за то, что наветовала самой себе: поелику жены, от таковых покушений, весьма часто умирают. С сим совокупляется и погубление плода, яко другое убийство, от дерзающих на сие умышленно. Впрочем подобает не до кончины простирати покаяние их, но приимати их в общение, по исполнении десяти лет: врачевание же измеряти не временем, но образом покаяния. |
| А именно: lex Julia de adulteriis coercendis лишила силы многие законы, которые изданы были до этого времени и в которых обезличено было свободное, помимо законной жены, общение мужа с посторонними женщинами, и объявила противозаконным и наказания достойным делом всякую связь мужа ли, жены ли, с третьими лицами Можно было думать, что с изданием этого закона прекратится в римском обществе распущенность и утвердится равноправность мужа и жены в брачных отношениях, - равноправность, которую требуют как божеские законы, так и природа, и которою обусловливается счастье и процветание самой семьи. Однако, общественная распущенность так глубоко укоренилась, что ни этот закон Августа, ни наказания для прелюбодеев в нем предусмотренные, не могли уничтожить злой обычай. И что всего хуже, этот порок перенесен был и в христианское общество лицами, переходившими в христианство из римско-языческого общества. В христианском обществе осуждалась, конечно, всякая брачная измена, как жены, так равно и мужа; однако, согласно традиционному понятию о подчиненности жены и преимуществах мужа в браке, измена мужа наказывалась гораздо снисходительнее, чем измена жены. За измену муж считался только блудником, жена же - прелюбодейцей (Василия Вел. 21). Отцы церкви строго осуждали такое превратное понятие о супружеских правах мужа и жены. В III веке против этого возвысил свой голос Тертуллиан, называя прелюбодеем всякого, qui aliam carnem sibi immiscet super illam pristinam, quam Deus aut conjunxit in duos, aut conjunctam deprehendit Впоследствии на помощь церкви пришло гражданское законодательство, причем закон императора Константина Великого предписывает смертную казнь для всякого, кто уличен будет в прелюбодеянии Отцы церкви последующих веков не переставали поучать, в своих творениях, о супружеских правах брачных лиц. Возражая тем, которые отрицали право жены жаловаться на мужа виновного в измене, Афанасий Великий объясняет, что грех прелюбодеяния (μοιχεα) имеет место всегда, блудодействует (πορνεση) ли муж с другой женщиной, или же жена с посторонним мужчиной Златоуст выдвигает это еще сильнее и решительнее: " Не прелюбодеяние только то, когда мужчина блудодействует с замужней женщиной, а прелюбодеяние является и тогда, когда муж блудодействует с незамужней и необвенчаной женщиной " (φετν κα λελυμνην, liberam et solutam) Что и Василий Великий судит также об этом вопросе, как и прочие отцы и учители церкви, - свидетельствует и начало настоящего правила его, и дальнейшие слова о том, что прелюбодейца (μοιχαλις, adultera) всякая жена, изменившая мужу, и прелюбодей (μοιχαλς, adulter) всякий муж, изменивший жене своей; то же говорится и в 77-м правиле Василия Великаго, где подвергается осуждению за прелюбодеяние (τψ της μοιχεας κρματι) всякий, кто изменит жене своей, причем ссылка делается как раз на упомянутое место Св. |
| Настоящее правило вошло в 93 трулльское правило, и в толковании оного истолковано в главном и данное правило Василия Великого . В толковании этого правила Зонара обращает внимание и на подобное предписание святого Василия в 9 его правиле. В 9-м же правиле Василий Великий говорит, что прелюбодеицей является всякая жена, которая оставит своего мужа и уйдет к другому человеку. Муж же, ею оставленный, достоин снисхождения, равно женщина, сожительствующая с ним, не виновна; в настоящем 46 правиле он говорит, что блудница всякая жена, вышедшая, хотя бы и по неведению, за человека, которого, хотя бы и временно, оставила законная жена, и в последствии, при возвращении оной, законной жены, будет отпущена. Там святой Василий не осуждает (ο κατακρνεται) жену, живущую с человеком, оставленным женою, здесь же говорит, что таковая жена впала в блуд (πρνευσε), хотя бы и по неведению. Для разъяснения этого надлежит принять во внимание, что Василий Великий в первом (9) правиле говорит о человеке, которого жена оставила совсем (διλου) и не желает больше к нему возвращаться, посему-то святой Василий и снисходит к такому человеку и не осуждает женщину, вступившую с ним во второй брак; в настоящем же (46) правиле он говорит о жене, которая по какой-либо причине временно (πρς καιρν) оставила своего мужа. Поэтому, если какая-нибудь женщина вступит в брачную связь с человеком, законная жена которого временно его оставила, и об этом упомянутая женщина знала, в таком случае она виновна в прелюбодеянии, ибо присвоила себе чужого мужа, как сказано в конце 9 правила святого Василия; если же она ничего об этом не знала, ибо возможно, что она из других краев, а впоследствии вернется временно оставившая его жена и таким образом восстановлен будет первый брак, тогда вторая жена виновна в блудодеянии, хотя и по неведению (ν αγνοα). А так как эта женщина не имела намерения блудодействовать, а законно выйти замуж, то ей потому и не воспрещается снова вступить в брак с другим человеком. Однако, лучше было бы, чтобы она осталась так, т.е. вовсе не выходить замуж, говорит Василий, следуя в этом, между прочим, и предписаниям гражданского законодательства, по которому, при заключении браков, надлежит обращать внимание не столько на то, что дозволено, сколько на то, что честно (ο τ πιτετραμμνον, λλα τ επρεπς, non tam quid permissum est, quam quid honestati conveniat) 94 . |
| 756 Печатается по изданию: Попов И. В. Святой Амфилохий, епископ Иконийский//Богословские труды. Сб. 9 (1972). С. 15–79. Сопровождается замечанием: «Эта работа написана автором в 1929 г., поэтому в ней не могли быть использованы труды последних лет. – Ред». 850 Idem. In illud: Pater, si possible est, transeat a me calyx iste (Matth. 26, 39)· Цит. nö Holl К Amphilochius von Ikonium, Tübingen, 1904. S. 91–102. 871 Ibid., epiraphium 99, PG 38, 60: Νννη Φιλτατου; ibid, epitaphium 107, PG 38, 66 – об отце Амфилохия: υα Φιλτατου Γοργονας τε μγαν. 891 Idem. Epistula 161, PG 32, 629: σ φεγοντα ς ατς φ ς, οχ μ ς, λλ τν δι’ ημν προσδοκωμνην κλσιν [ты бежишь не от нас (ты сам согласен с этим), но от нашего прошения...]. 892 Gregorius Nazianzenus. Epistula 63, PG 37, 124–125: τ σα τυραννηθντας π τν κανν φλων. 899 ldem. Epistula 109 ad Eusebium Samosatorum, PG 32, 504–505; epistula 176, 200 ad Amphilochium, PG 32, 654, 733–736; epistula 252 ad Fonticae diocesis episcopos, PG 32, 940. 912 Gregorius Nazianzenus. Epistula 25, PG 46, 1093 sqq. Ср.: Vita Marthae V, 49 и 50//Acta Sanctorum. Brussels, 1643. P. 421, 422. 913 Basilius Magnus. Epistula 161, PG 32, 632. Для выяснения смысла ср. Idem. Epistula 199, PG 32, 717. 938 Theodosius II Imperator. Codex XVI, 5, 11, 12//Codex Tbeodosianus/Ed. P. Krüger, T. Mommsen, P. Meyer: In 3 vols. Berlin, 1905. 944 Idem. Epistula 171, PG 37, 280. Такими же словами он говорит о своем отце (Epistula 58, PG 38, 40). 949 SS. Patrum Amphilochii Iconiensis, Methodii Patarensis et Andreae Cretensis opera omnia/Ed. F. Combefis. Paris, 1644. 952 В XX в. в полном объеме сочинения святителя Амфилохия Иконийского были изданы в Бельгии в 1978 г. исследователем К. Datema в серии Corpus Christianorum. В этом издании творения святителя Амфилохия представлены уже большим числом за счет вновь найденных проповедей. Однако следует заметить, что Datema подверг сомнению подлинность проповеди на преполовение Пятидесятницы, которую К. Holl считал написанной самим святителем Амфилохием. Здесь мы перечислим все подлинные сочинения, которые дошли до нас в полном виде, опираясь на последнее критическое издание: 1) Слово на Рождество Христово; 2) Слово на Сретение Господне; 3) Слово о четверодневном Лазаре; 4) Слово о жене-грешнице, помазавшей Господа миром; 5) Слово на Великую субботу; 6) Слово на текст: Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия...; 7) Слово о новокрещеных, или на Пасху; 8) Слово о Закхее; 9) Слово на текст: Не может Сын ничего творить от Себя...; 10) Сочинение против еретиков; 11) Синодальное послание 376 г. против духоборцев. Небольшое число в полном виде сохранившихся сочинений дополняется фрагментами отдельных произведений святителя Амфилохия, а также сочинениями, которые дошли до нас в сирийской рукописной традиции. Они также приводятся в издании 1978 г. Следует заметить, что и подлинность отдельных фрагментов по-разному трактуют Holl и Datema. -Ред. |
| 28 Греч. текст Символа опубликован также: Karmiris 1960, I, 77 ( 130–131); Denzinger 1976. 150; COGD I, 57 (с параллельным лат. пер.). 32 Новейшее критич. изд.: Constas N. Proclus of Constantinople and the Cult of the Virgin in Late Antiquity: Homilies 1–5 (Texts and Translations). Leiden, Boston, 2003. P. 136–146 (VigCh, Suppl. 66). 33 Греч. текст послания критически издан в собрании фрагментов Нестория: Loofs 1905. S. 168–169. 34 Это послание помещено также среди актов Халкидонского собора: ACO II, 1, 1, 104–105 240); 5000/3. 35 Греч. текст опубликован также: Denzinger 1976. 250–251 (fragm.); COGD I, 83–87 (с параллельным лат. пер.). 36 Начиная с p. 900, у Mansi в т. IV проставлена ошибочная пагинация (номера страниц увеличены на 100). В росписи эта пагинация сохранена без исправлений. 37 Критич. издание греч. текста см.: Loofs 1905. S. 173–180; см. также: Denzinger 1976. 251a (fragm.); COGD I, 87–94 (с параллельным лат. пер.). 38 Греч. текст с параллельным лат. переводом издан также в PL (Coelestini I papae Epistolae et decreta VIII. PL 50, 448–454). 39 Греч. текст (параллельно с латинским) см. также: Caelestini I papae Epistolae et decreta XI. PL 50, 460–464. 45 Здесь оно озаглавлено «Третье (соборное) послание Кирилла к Несторию» (имеется в виду, что оно было отправлено от имени поместного Александрийского собора 430 г.). 46 Также опубликовано: COGD I, 94–106 (с параллельным лат. пер.). Греч. текст анафематизмов отдельно см.: Denzinger 1976. 252–263. 47 Ср.: ACO I, 5, 1, 71–79 37) (анафематизмы свт. Кирилла чередуются с контранафематизмами Нестория). 48 Греч. текст не сохранился. Критич. издание лат. перевода см.: Loofs 1905. S. 211–217. Анафематизмы включены издателями в число подлинных сочинений Нестория, однако в 1922 г. Эд. Шварц доказал их подложность (см.: CPG 5761). 50 Среди святоотеческих цитат в этом деянии находятся две выдержки из аполлинаристских сочинений: эксцерпт из «Послания к Просдокию» Тимофея Аполлинариста на с. 247 (под заглавием «Из послания к Докиму Юлия, святейшего еп. Римского»; ср. CPGS 3726) и фр. 186 Аполлинария (ed. Flemming-Lietzmann) на с. 248 (под заглавием «Из послания Феликса, святейшего Римского еп. И мученика, к еп. Максиму»; ср. CPG 3741.2). В конце подборки святоотеческих свидетельств добавлены цитаты из Аттика Константинопольского и Амфилохия Иконийского (с. 251 и 252), отсутствующие в ACO, но имеющиеся у Mansi. |
| О пепузианах мы уже упоминали в толковании 7 прав. II Всел. собора (I, 269–271). Манихеи происходят от Манеса (лат. Manichaus), жившего в III веке и проповедовавшего свое учение сначала в Персии, откуда оно впоследствии распространилось и по Европе. Манес принадлежал к той группе гностиков, которые были против иудейства и стремились восстановить, якобы во всей чистоте и самостоятельности, христианское учение, и оное сделать единственной всемирной религией. Свою систему Манес построил на основании староперсидского Зороастрова дуализма: света и тьмы, с относящимися сюда зонами в определенной постепенности. Он считал себя утешителем, посланным очистить науку Христа, извращенную апостолами; вследствие этого, он выбросил из новозаветных писаний все то, что с его системой не согласовалось. Манихейство существовало до VII века, хотя тайно и в последнее время ( Трул. 95 ) 9 . Того же противоиудейского гностического направления были и маркиониты, ведущие свое происхождение от Маркиона из Понта, проповедовавшего свое учение сначала в Риме во второй половине II века, которое впоследствии распространилось по всей Италии, Египту и, наконец, на востоке 10 . Противоположного, т.е. иудаистического, направления были гностики же, валентиниане, ведущие свое происхождение от египтянина Валентина, около половины II века. В Валентиновой системе не было дуализма в восточном смысле, однако он развил параллелизм небесного, идеального мира с видимым, земным, в форме, которую можно считать самой полной и совершенной из всех гностических систем. Система Валентина, как таковая, пользовалась в свое время уважением; из его школы вышло не мало знаменитых людей, которые прельщали многих и были опасны для христианства 11 . Из раскольников, о которых упоминает святой Василий в настоящем правиле, мы говорили о кафарах в толковании 8 правила I Всел. собора (I, 207–210), и о идропарастатах – в толковании 32 трулльского правила (I, 515). Остальные – энкратиты и апотактиты – были секты, вышедшие из гностической школы ассирийца Татиана второй половины II века. Наряду с гностическим учением о происхождении мира, похожим в главном на систему Валентина, Татиан проповедовал строжайший аскетизм, для того, чтобы душа человека могла освободиться от материи и приблизиться к Богу. Согласно его учению о нравственности, настоящий христианин обязан строго воздерживаться от всего земного, особенно же от брака, мяса и вина, как предметов злых и нечистых, которые только отчуждают человека от Бога и привязывают к материи. Вследствие этого воздержания (γκρτεια) от всего, ученики Татиана назывались γκρατται 12 , a за то, что, буквально следуя учению Христа об отречении (αποτσσεται) от всего мирского ( Лук. 14, 33 ), они назывались ποτακτται 13 и, наконец, вследствие же употребления в св. причастии, вместо вина, воды, назывались δροπαραστται 14 . |
| Хотя по вере ты язычник, и настоящему державцу воздаешь должное его державе, однако же служишь не так, как служат льстецы, соображающиеся со временем, но как друзья прекрасного и люди высокого образа мыслей; и, насколько исполняешь свой долг, настолько и к отечеству соблюдаешь благорасположение, и в смертном деле приобретаешь бессмертную славу. К похвальным твоим качествам принадлежит и то, что, при таком бремени правления, ты уделяешь некоторое уважение и дружбе, и при таком числе дел находишь досуг не только помнить друзей, но и оказывать им честь своими письмами, свидетельствовать им свою любовь и всех привлекать к себе. За все это желаю тебе не чего-либо большего к прославлению (потому что, хотя бы власть твоя и получила приращение, но добродетель никакого уже приращения получить не может), но одного, что все заменит собой, и что всего важнее, а именно, чтобы ты наконец соединился с нами и с Богом, стал на дороге гонимых, а не гонителей; потому что одно увлекается потоком времени, а другое заключает в себе бессмертное спасение. 9. К Амфилохию (159) Приветствует этого Амфилохия (впоследствии, вероятно, епископа Иконийского) с вступлением в должность судебного ходатая, и просит, для первого опыта, принять на себя ходатайство по делу Евфалия (364 г.) Подопри золотыми столбами счастливый свой чертог, как говорит Пиндар, и добрым началом в настоящей должности дай нам знать о себе, что построишь и чудный дом, явясь в нем славным. А как дашь о себе знать? Воздав честь Богу и божественному, ибо что для тебя этого важнее и выше? А как и чем воздашь честь? Тем одним, что примешь на себя попечение о предстоящих перед Богом и о служителях алтаря. Один из них сослужитель наш, Евфалий, которого, когда уже поступил он в высший чин, не знаю почему, намереваются исключить из него воинские начальники. Не потерпи этого, и простри свою руку к закону и ко всему клиру, а более всех ко мне, о котором печешься ты. Иначе этот человек потерпит самую горькую участь, один не воспользовавшись человеколюбием настоящего времени и той честью, какую воздают цари священным лицам. |
|
|
