| Глава 4 1–5. Пророчество о возвышении горы Господней и собрании к ней всех народов. 6–8. Воцарение Господа на Сионе. 9–11. Предстоящий Иуде плен. 12–11. Будущее прославление дщери Сиона. Мих.4:1 . И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. От печального настоящего пророк обращается в гл. IV-V к светлому будущему, которое осуществится в последние дни, т. е. в мессианские времена. Речи гл. IV-V произнесены пророком позже предшествующих речей гл. I-III. Угрозы, изреченные пророком в гл. I-III ввиду предстоящего разрушения Самарии, не были приведены в исполнение, так как раскаявшийся народ был помилован Господом ( Иер 26.18 ). После взятия Самарии Саргоном, нашествия которого можно было ожидать в Иерусалиме, занятые военными предприятиями против Вавилонии и, таким образом, непосредственная опасность нашествия на Иудею пока миновала. Но дух народа не был спокоен за будущее. Пророк и обращается теперь (после 722 г. ) к народу с утешительными речами. Пророк возвещает, что гора дома Божия – Сион, которому угрожала опасность быть распаханным ( Мих 3.12 ), будет поставлен некогда во главу гор, получит пред ними преимущество чести и славы. Пророк говорит, конечно, не о физическом изменении горы (Марти), а о духовном прославлении ее. К гл. vehajah, и будет, в греч. добавлено пояснительное εμφανς, в слав. «явлена»; вместо евр. -рус. «гора дома Господня» у LXX в слав. сокращенно «гора Господня», хотя у Кирил. Ал., в компл. изд. в во многих списках есть и полное чтение евр. текста; евр. nakon berosch haharim, рус. поставлена во главу гор у LXX и в слав. передано: «уготована ( εοιμος, как переводится nakon и в Исх 15.17 ; 3Цар 8.13–39–43 ) над верхи гор». Мих.4:2 . И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне – из Иерусалима.: В ст. 2-м пророк объясняет причину собрания народов к Сиону, – именно возвещение закона от Сиона и слава Господня от Иерусалима, и цель собрания – научение путям Божиим. Пути Божии – заповеди Господни ( Пс 5.9, 17.22, 24.4 ). «Закон» – вообще повеления Господни, а не Тора в позднейшем техническом смысле. Евр. vejorenu и научит нас (Господь) у LXX, хотя в не во всех списках, передается множ. числом – δεξουσιν, слав. «и покажут». |
| д. Послшайте мен, мо, послшайте, и ко мн вншите: к законъ изыдетъ, и сдъ мой во свтъ зыкмъ. 4. Послушайте Меня, народ Мой, и племя Моё, приклоните ухо ко Мне! ибо от Меня произойдёт закон, и суд Мой поставлю во свет для народов. Приближаетс скор правда мо, и изыдетъ к свтъ мо, и на мышц мою зыцы надтис бдтъ: мен строви жидати и на мышц мою уповати бдтъ. 5. Правда Моя близка; спасение Моё восходит, и мышца Моя будет судить народы; острова будут уповать на Меня и надеяться на мышцу Мою. Ис.51:6 Воздвигните на небо чи ваши и воззрите на землю дол, понеже небо к дымъ утвердис, и земл к риза бетшаетъ, же на земл коже изомртъ, же мо во вкъ бдетъ, и правда мо не скдетъ. 6. Поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители её также вымрут; а Моё спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет. Ст. 4–6. Своему избранному народу Господь возвещает, что произошедшие от Него закон и право должны просветить все языки ( Лк.2:31 ), что приблизилось время оправдания и опасения всего человечества, дабы народы, находящиеся вдали от царства Божия, уповали на Господа и надеялись на мышцу Его; – устрояемое же Господом оправдание и спасение людей не связаны условиями времени и пространства (неба и земли), но суть абсолютны и вечны ср. Мф.24:25 ; Евр.1:10–12 . В ст. 4, вместо =в р.-с. и племя Моё, 70 читали: , чему придали синекдохический смысл, а посему: κα ο βασιλες – и царе. Св. Кирилл Александрийский по поводу сего выражения цитирует: кнзи собрашас с Бгомъ авраамлимъ ( Пс.46:10 ). Последнее сл. ст. =в р.-с. поставлю 70 читали: , почему: ταχ= скор (ср. Притч.12:19 ). В ст. 5 славян. к свт=в ват. ς φς не имеет себе соотв. в евр.-м. и ал. т.; вместо: – в р.-с. и мышца Моя (буквально сл. мышцы Мои) будет судить народы, 70 читали: , почему: κα ες τν βραχονα μου ϑνη λπιοσιν= и на мышц мою зыцы надтис бдтъ. По поводу этих слов св. Кирилл Александрийский замечает: «а мышцей Отца св. Писание везде называет Сына: ибо Он есть сила Его. Если же кто пожелает здесь разуметь мышцу самого Сына, на которую будут надеяться народы, призываемые ко спасению, то пусть тот разумеет здесь божественную и превосходную силу Его, которой Он сотрёт сатану и миродержителей века сего, спасая сущих от язык» ( Мф.12:29 ; Пс.88:11 ). |
| Да и сам основатель ислама после этого видения решил, что в него вселился злой дух, и что он сошел с ума . И при этом дух не пытался даже разуверить его в этом. Он не успокаивал Мухаммеда, как это делали ангелы, являясь и Даниилу, и Захарии, и другим пророкам. Видимо, этому существу нравится пугать людей. Последующие откровения также несли на себе печать нездоровья и действия сил зла. Сам Мухаммед рассказывал: «иногда они приходят ко мне в форме звенящего колокола, и мне приходится очень тяжело; в конце концов, он прекращает звенеть, и я помню все, что мне сказали. Иногда ангел появляется передо мною и говорит, а я вспоминаю все, что он сказал» Айша (жена его) сказала: «Я была свидетелем, когда откровение пришло к нему в очень холодный день; когда оно прекратилось, весь его лоб был в испарине» (Ибн Саад. Табакат. Т.1). Другие очевидцы говорили, что во время откровения лицо его становилось красным, он тяжело дышал, а потом освобождался от этого (Ас-Сахих ал-Бухари. Т.6.). Православные отцы Церкви прекрасно знакомы с такими состояниями. Это прелесть, страшное самообольщение, сопровождающееся одержимостью злыми духами. Библия говорит, что «сам сатана принимает вид ангелов света, а потому невеликое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» ( 2Кор.11:14-15 ). Понятно, что плод действия падших ангелов никак не может быть совместим с истинным Откровением Творца. Тем более ясна для нас ложность Корана, если вспомнить слова Библии: «если даже ангел с небес стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал.1:8 ). А здесь именно так и было дело. Пришел к некоему некрещёному человеку (не защищенному от сил зла ничем) некий ангел, сказал, что он от Бога, и стал проповедать учение, противоречащее как Ветхому, так и Новому Завету. Тот же, не убедившись никак в подлинности посланничества своего учителя, по своей гордыне доверился ему, и так возник ислам! Разве можно иначе оценить это учение, нежели как оценивает его Церковь? И заметим, что мы опирались не на памфлеты врагов Мухаммеда, а на его собственные слова и свидетельства его друзей! Значит, никто не может упрекнуть нас в необъективности. |
| Джон Брайт проанализировал распределение этих двух формулировок запретов в Ветхом Завете. Что касается различия между ними, он делает вывод, что »ал с пассивом слабее и употребляется в конкретном приказании для особого случая, не подразумевая будущего времени. Напротив, ло с глаголом в несовершенном времени выражает категорический запрет, имеющий обязательную юридическую силу для настоящего или будущего времени 86 . Первая формулировка преобладает в литературе мудрости, где запрет часто оправдывается мотивирующей оговоркой: «Не ходи в путь с ними ... потому что ноги их бегут ко злу» ( Прит.1:15:16 ). Вторую, несомненно, предпочитает Пятикнижие, особенно в разделах, где речь идет о вопросах закона и культа. Таким образом, в четырех главах Книги Исход, содержащих законы завета (21–23:34), первая формулировка встречается дважды, в то время как вторая используется пятьдесят пять раз. Не случайно законы, содержащие запрет в Десятисловии, постоянно излагались в самой сильной форме отрицания, которая только возможна в иврите. Заповеди закрыты для пересмотра и/или исправления каким-либо консультативным советом, который свободно может отказаться от них, если это необходимо для удобства. С точки зрения лингвистики они обладают предопределенной неизменностью. Они не устаревают. Они абсолютны. Назначение Десятисловии (Декалога) Джордж Менденхолл перечисляет шесть различий между заветом и законом. Нам интересно то, как он излагает разницу между ними с точки зрения их назначения. Назначение завета – создать новые взаимоотношения. Назначение закона состоит в том, чтобы систематически регулировать или сохранять существующие взаимоотношения 87 . Подобным образом Бревард Чайлдс пишет: «Закон определяет святость, которая требуется от народа, вступившего в завет... Измерение святости с точки зрения присущего Богу характера предохраняет требование завета от моралистического истолкования...» 88 . Девятнадцатая глава Книги Исход была посвящена учреждению завета. Затем в 20-й и последующих главах мы находим законы. Назначение десяти заповедей ясно объяснено в Книге Исход (20:20): «Не бойтесь; Бог пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили». Может показаться, что в этом стихе содержится почти противоречие: «Не бойтесь ... чтобы страх Его был пред лицем вашим» 89 . |
| " Дух властвует над низшими ступенями в существе человека. ...В этом именно состоит его власть над миром, его способность к творчеству. Отрешенный дух не способен ни властвовать, ни творить " (Б.П. Вышеславцев) " ...Человек обладает телом, через которое он связан с космосом, с природой... [Это] дает ему возможность соприкасаться со всеми ступенями бытия, понимать их, одухотворять и преображать " (он же) Но самым важным даром и творческой силой является слово. 9.2.4. Речь и слово Слово одно только могло бы поставить человека превыше всего творения. И эта способность уже была у человека в раю. Но так ли это с точки зрения православной антропологии? Была ли у первозданного человека речь? Умели ли говорить Адам и Ева? Важность этих вопросов понятна хотя бы из дискуссии о происхождении языка. Ведь если язык произошел в процессе " эволюции " , то значит ли, что сугубая человеческая деятельность явилась не сразу и человек человеком становился постепенно. Но Библия свидетельствует, что Адам нарекал имена животным: Быт.2:19-20: Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему. Итак, Адам " нарекал " имена. Это значит, что, во-первых, он пользовался речью (на-рек-ал), во-вторых, имена, которые он давал, были не просто терминами, но именами. " Имя и есть фокус нашей мысли " (Священник Павел Флоренский) Имя концентрирует мысль, связывает называющего и называемого, оно объединяет доселе не объединенный и не одухотворенный мир. Адам совершал наречение как молитву, как " литургию " , хотя действие ее касалось еще только одного человека. Тем не менее отцы свидетельствуют, что слово, как мысль и как речь, было дано Адаму в творении, а не явилось плодом развития. " Бог, создав тело, сотворил потом вместе (за раз) и душу и ум, и самое внутреннейшее слово наше " (Преподобный Симеон Новый Богослов) |
| «Души убиенных» это все те, которые были умерщвлены римской церковью, как еретики, при господстве мрака и суеверий 4-ой печати. Реформация «обелила» их, признала их праведными.Это и означают слова: «им были даны одежды белые». Все эти мученики должны успокоиться на малое время, пока к ним не придут другие, которые, подобно им, будут умерщвлены за слово Божие. Все они будут воскрешены в нетление славы. 6–я печать. Когда Агнец снял шестую печать, то «произошло великое землетрясение и солнце стало мрачно как власяница и луна сделалась, как кровь, и звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы своп» ( Откр. 6:12–13 ). В этих словах, по мнению адвентистов, предсказаны: 1) великое землетрясение 1 ноября 1755 г., во время которого был разрушен г. Лиссабон, 2) самый темный и самая мрачная ночь 10 мая 1780 г. и 3) необычайное падение звезд, наблюдавшееся в С. Америке 13 ноября 1833 г. Шестая печать началась с 1755 г. и будет продолжаться вплоть до явления Спасителя. 7–я печать. «И когда Он (Агнец) снял седьмую печать, сделалось безмолвие па небе, как бы на полчаса” ( Откр. 8:1 ). Седьмая печать приводит нас к пришествию Христа и к вечности. Седьмая цепь изображает семь церквей. Откровение ал. Иоанна посвящено семи малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской. Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской. Семь церквей – это семь периодов в истории истинной христианской церкви («церкви детей Божих»). Эти периоды начались с выступления Иисуса Христа на проповедь и закончатся при втором Его пришествии. 1–я церковь – Ефес. «Ефес» значит нечто «желаемое» (для Господа). Это название определяет характер и состояние церкви в апостольское время, когда ее члены получили чистое учение Христа и когда они пользовались благословением и дарами св. Духа. Ефесская церковь обнимает период времени от 27 по 100 г. по Р. X. 2–я церковь – Смирна («благоухание»). Это название определяет состояние христианской церкви во времена гонений на христиан в Римской империи (с 100 по 323 г. по Р. X). Многочисленные мученичества христиан благоухали тогда перед Господом. «Скорбь десяти дней» указываем на жестокие гонения Диоклетиана, продолжавшиеся десять лет (с 302 по 313 г.г.) |
| е. обновленном Израиле, и сравнивает его с каплями росы или дождя. В чем смысл сравнения пророка? Обыкновенно это сравнение понимается, как указание на благодетельное знамение нового Израиля для языческого мира, для которого Израиль явится тем же, чем является роса и дожди для Палестины (Блаж. Феодорит, Кирилл Ал., Санктий, Юнгеров и др.). Но вторая половина стиха – «он не будет зависеть от человека» дает основание новейшим комментаторам (Новак, Марти, Гоонакер) понимать сравнение пророка, как указание на то, что остаток Израиля умножится, подобно каплям росы или дождя, и что это возрастание будет зависеть не от людей, а от Бога, как зависят не от людей, а от Бога, росы и дождя. В тексте греч. после имени Иакова добавлено слово ν τος θνεσιν, слав. «в языцех», что заставляет предполагать утрату в евр. тек. существовавшего некогда bagoim. К слову роса в слав. т. соответственно греч. ππτουσα, добавлено «падающая». Вместо выражения «как ливень (kirvivim) на траве» в слав. «яко агнцы (rechichim) на злаце», что блаж.Феодорит изъясняет: «как голодные агнцы истребляют траву,так и они подобно траве истребят нечестие». Смысл греч. текста, очевидно, не естественный; предполагают, что греч. ρνες (агнцы) возникло из первоначального ρανιες, капли (Копелл, Якимов). Вместо рус. не будет зависеть от человека (lo jekaweh leisch) в слав. «да не соберется ни един»: LXX пиэльную форму jekaweh (от kavah быть связанным), означающую «надеяться», приняли за нифальную ikavveh и перевели συναχθ, соберется. Вместо слов « не будет ... полагаться» (jejachel) в слав. «ниже постоит» ( μηδ ποσ), так как LXX производили jejachal от chail, сила (не будет иметь силы). Собственное имя Адама в греч. и слав. передано нарицательным « человек» (слав. «в сыне человеческих»). Мих.5:8 . И будет остаток Иакова между народами, среди многих племен, как лев среди зверей лесных, как скимен среди стада овец, который, когда выступит, то попирает и терзает, и никто не спасет от него.: Мих.5:9 . Поднимется рука твоя над врагами твоими, и все неприятели твои будут истреблены. |
| есть грозное слово Господа ко всем иереям всех времен. Но еще более яркой и беспощадной в отношении разбираемого вопроса надо признать обличительную речь пророка Иезекииля в его 34 главе. Она поистине звучит укором на все времена нерадивому пастырю и обличением его пороков. Вот эти упреки: " Пастыри Израилевы... ели тук и волною одевались, откормленных овец закололи, а стада не пасли (3), правили с насилием и жестокостью (4), пасли самих себя (8), т.е. искали своей корысти, почему Господь обещает " исторгнуть овец из челюстей этих жестоких пастырей " (10). Не меньший укор слышен в словах другого пророка (Михея 3:11): " ...священники его учат за плату и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда! " Совершенно вопиющим грехом является желание Симона-волхва приобрести благодать Духа за деньги (Дн. Ал. 8:18), что и стало потом нарицательным именем греха " симонии. " Сребролюбие и пристрастие к материальному благополучию обличается, как тяжкое преступление и в памятниках раннего христианства. Так, " Дидахи " (гл.11) заповедуют: " Уходя, апостол не должен брать ничего, кроме хлеба и необходимого, до тех пор, пока где-нибудь не остановится. Если же он потребует денег, то он лжепророк. " Там же говорится, что " никакой пророк, назначая в духе (в экстазе) трапезу, не станет есть от нее, если только он не лжепророк. " Также (гл. 12) и странник, не желающий работать и жить по этим правилам вольной нищеты, расценивался как " христопродавец. " Все это находит свое обобщение в словах (гл.4) " не будь протягивающим руки, чтобы получить, и складывающим их, когда нужно дать, " что буквально повторяется и в послании псевдо-Варнавы 19:9 и, с несколькими изменениями в 1-м послании св. Климента Римского (гл. 2). " Пастырь " Ерма рисует печальную картину разлагающегося христианского общества и клира в начале 2-го века: клир увлекался соблазнами мира, пресвитеры спорили между собой о первенстве, жили среди роскоши, диаконы расхищали достояние вдов и сирот, пророки гордились и искали первенства, предсказывали за деньги, появилось социальное неравенство — с одной стороны, богатство, а с другой — бедность (Заповедь 11:12). |
| За все время пребывания Мухаммада в Медине им было совершено более восьмидесяти боевых акций против соседних племен 13 . Подобная практика совершенно невообразима в рамках христианства: отношение Христа к тем, кто считал себя Его врагами, видно хотя бы из описания момента его пленения ( Мф.26:49-53 ). Слова Христа в момент Его пленения стали крылатыми: «…возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» ( Мф.26:52 ). История первых веков христианства это история непрерывного самопожертвования, когда христиан убивали и пытали, бросали на растерзание диким зверям, сжигали и распинали. Но поступали ли так же сами христиане? Нет. Христиане проповедовали Христа своей жизнью, своим нравственным примером, духовным обликом, а не мечом. Христос не призывал к насилию, Он учил о любви к ближним: «…возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:39 ), полагая наличие любви в качестве главной отличительной черты христианина: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:35 ). Обычно мусульмане упрекают христиан в крестовых походах, свидетельствующих о том, что многие христиане нарушают заповеди собственного Учителя. И с этим обвинением можно частично согласиться, но здесь уместно вспомнить слова Христа: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф.7:21 ). Как Мухаммад относился к своим критикам, был ли он терпим к ним? Было ли милосердие одним из основных качеств его характера? Из жизнеописания Мухаммада очевидно, что его вряд ли можно назвать самым терпимым и милосердным человеком. Например, Мухаммад считал вполне допустимым физическое уничтожение своих оппонентов: по его приказу были убиты Кааб ибн Ашраф 14 , Абу Рафи 15 , Ал-Харис ибн Самит, Абу Афак, Асма бинт Марван 16 . Главным образом Мухаммад убивал поэтов, которые писали о нем сатирические стихи 17 . Интересно отметить, что все убийства совершались в ночное время, без лишних свидетелей 18 . |
| И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих. Исх.24:8 Поскольку первый завет был заключен при посредничестве Моисея и скреплен кровью, то следует ожидать, что пророк, похожий на Моисея, будет делать то же самое. Перед самой Своей смертью Иисус сказал: …сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить в Мое воспоминание. 1Кор.11:25 2. Иисус тоже знал Бога в лицо. Как Моисей знал Бога и лично общался с Ним, так и Иисус мог сказать: «Я знаю Его, потому что Я от Него и Он послал Меня» ( Ин.7:29 ). И во многих других случаях Христос ясно дал понять, что Он видел Бога лицом к лицу, например когда говорил: «Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога: Он видел Отца» ( Ин.6:46 ). Самое убедительное сравнение двух пророков мы находим в двух отрывках, которые говорят о последствиях близких отношений с Богом Моисея и Иисуса. Первый рассказывает о том, что произошло, когда Моисей разговаривал с Богом лицом к лицу: …Моисей не знал, что лицо Его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. Исх.34:29 В Иисусе открылся образ невидимого Бога, в то время как Бог говорил о Нем как о Своем Возлюбленном Сыне: …и преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. Мф.17:2 Никакой другой пророк не мог претендовать на такое исключительное положение. Никто другой не говорил с Богом лицом к лицу, и ничье лицо не сияло после общения с Ним. Определенно ни в Коране, ни в каких других мусульманских книгах нет свидетельств о том, что Мухаммад когда-нибудь переживал нечто подобное. Даже в истории об ал-Мирадже, о путешествии пророка на небо, не говорится о том, что лицо его сияло, как солнце. 3. Иисус тоже совершал великие чудеса. Существует множество историй о великих чудесах, совершенных Иисусом во время его земной жизни, и снова прямая аналогия с Моисеем поможет нам подчеркнуть сходство между ними. Каждый из них имел власть повелевать морем – сила, с которой не мог соперничать никакой другой пророк. |
|
|
