| Ошибочно думают также, будто пасхалия написана только на семь тысяч лет. До Первого Вселенского Собора пасхалии вовсе не было; а с этого времени святые отцы „написаша миротворный великий круг да границу; круг же он сотвориша на пятьсот лет и тридцать два года. И тако круг той обращается, яко же лунный круг и солнечный индикта, и скончания не имать”. Наконец, если о времени кончины мира не сказано ни Ангелам, ни Апостолам, то можем ли знать это мы? 1222 Как на Востоке, так и на Западе новый повод к ожиданию антихриста явился во второй половине 17 века. В России автор Книги о вере, на основании превратно понятого числа зверина, предполагал торжественное явление антихриста в 1666 году в лице папы 1223 . В Лондоне у протестантов, в 1665 году явилась книга, поднесённая Кромвелю под заглавием: Romae ruina finalis anno Domini 1666 mundique finis sub quadragesimum quintum post annum, (Конечная гибель Рима в 1666 году от Рождества Христова и кончина мира в 45 после того год). Впрочем, мнение, что антихрист торжественно откроется в 1666 году не было распространено, и уже в то время встречало возражения. Так, Артопей против упомянутой Лондонской книжки справедливо возражал, что число 666 надобно разуметь не о годе явления антихриста, а о числовой сумме букв, которые будут составлять его имя. Между тем как ожидание пришествия антихриста в 1666 году основывалось на некотором сходстве этого числа со звериным числом, в следующем столетии одним известным учёным был сделан опыт определить год кончины мира посредством целой сложной системы чисел. Разумеем Бенгеля, изложившего эту систему в особом сочинении под заглавием: Ordo temporum 1224 . В основу своей системы Бенгель положил священное число семь. Протяжение времени бытия мира от его сотворения до последнего суда Бенгель считает в 7777 7 / 9 лет. По мнению Бенгеля, от начала мира до Рождества Христова, по Дионисиевой эре, протекло неровных 3943 года, а до действительного года рождения Христа 3940 лет. Вычитая 3943 или полных 3942 года из 7777, или, правильнее из 7778 лет, получим полную сумму новозаветного времени в 3836 лет. Отбрасывая от этого числа две тысячи лет, которые Бенгель назначает для тысячелетнего царства, получается 1836 лет. Говоря иначе, по вычислениям Бенгеля, теперешнее состояние мира должно было окончиться в 1836 году. Вопреки другим хилиастам Бенгель полагает промежуток между концом настоящего состояния мира и днём всеобщего суда не в одну, а в две тысячи лет, и это потому, что, по его мнению, 1000 лет, в течение которой будет связан сатана ( Откр. 20:1–3 ), не совпадает с той тысячей лет, когда на земле будут владычествовать святые ( Откр. 20:4–6 ), а предшествует ей, причём краткое время разрешения сатаны от уз ( Откр. 20:7–9 ) падает на начало второй тысячи. От тысячи лет, в течение которой будет связан сатана, Бенгель потому отличает тысячу лет, когда будет владычество святых, что во втором случае в греческом тексте нет члена перед χλια τη. |
| Издание Мейса ждала та же участь, что и труды других новаторов: его либо не хотели замечать, либо жестоко критиковали. В Англии, например, викарий церкви св. Марии в Мальборо Леонард Твеллз (Leonard Twells), выпустил в трех частях “Критическое исследование позднего Нового Завета и перевод Нового Завета, в котором разбираются и опровергаются испорченный издателем текст, ложный перевод и необоснованные примечания” (London, 1731–1732) 152 . Европейские же ученые, такие как Приций (Pritius), Баумгартен (Baumgarten) и Маш (Masch), даже превзошли Твеллза в своих оскорбительных нападках на Мейса. Большинство же теологов предпочло высокомерно отмолчаться, и вскоре издание Мейса было почти забыто 153 . Имя Иоганна Альбрехта Бенгеля (Johann Albrecht Bengel) (1687–1752) открывает новую страницу в истории новозаветной текстологии. Он был еще студентом богословия в Тюбингене, когда его благоговейная вера в богодухновенность текста Библии, которым пользовалась Церковь , оказалась поколеблена известием о 30 тысячах разночтений, опубликованных в издании Греческого Нового Завета Милла. Узнав об этом, юноша решил посвятить свою жизнь изучению передачи текста Св. Писания. С удивительной энергией и последовательностью Бенгель изучил все издания, рукописи и ранние переводы, какие смог достать. После столь тщательного изучения вопроса он пришел к выводу, что число разночтений меньше, чем можно было ожидать, и что они не идут вразрез с евангельской доктриной. В 1725 г. Бенгель преподавал в лютеранской подготовительной школе для священнослужителей в Денкендорфе. В это же время он опубликовал эссе, которое можно назвать “предтечей” его будущего издания Нового Завета. В нем он излагал разумные критические принципы. Он признавал, что следует не подсчитывать все данные текста, а взвешивать их, т. е. классифицировать по “родам, семьям, племенам и народам”. Бенгель впервые выделил две большие группы, или “народы” рукописей: “азиатскую”, которая берет начало из Константинополя и близлежащих районов и включает рукописи более позднего времени; и “африканскую”, которую он подразделил на две подгруппы, представленные Александрийским кодексом и старолатинским текстом. Для оценки разночтений Бенгель вывел каноническое правило текстологии, которое так или иначе признали справедливым все, кто впоследствии занимался этим вопросом. Оно основывается на признании того факта, что переписчик, по всей вероятности, упрощал сложные конструкции, но вряд ли усложнял простые. По-латински это правило звучит так proclivi scriptianipraestat ardua (предпочти трудное легкому). |
| С 40-х гг. XVI в. во владениях короля Наварры (во многом благодаря поддержке, к-рую оказывала проповедникам кор. Маргарита) стали распространяться идеи Реформации. Генрих д " Альбре оставался верным католич. Церкви, после смерти жены (1549) принял репрессивные меры против протестантов. После его смерти в 1556-1557 гг. при содействии королевской четы протестантизм в форме кальвинизма распространился в Наварре и Беарне. По приглашению Антуана Бурбона из Женевы приехал кальвинист. министр (пастор), к-рый возглавил протестант. церковную иерархию. На праздник Рождества 1560 г. Ж. д " А. и ее муж официально отреклись от католич. веры, провозгласив себя приверженцами кальвинизма. Однако Антуан Бурбон, претендовавший как принц крови на регентство при малолетних королях Франциске II (ум. в 1560) и Карле IX , вскоре после назначения генеральным наместником Французского королевства вернулся в католицизм. В авг. 1561 г. королева Наваррская вместе с детьми, к-рых она воспитывала теперь в протестант. духе, прибыла к «порочному», по ее мнению, католич. королевскому двору. Однако после «резни в Васи» (1562), когда дворяне герц. Гиза напали на совершавших тайное богослужение гугенотов , положив начало религиозным войнам во Франции (1562-1594), Ж. д " А. демонстративно удалилась в замок Вандом (кон. марта 1562). После смерти раненного при осаде Руана мужа (17 нояб. 1562) она открыто способствовала укоренению кальвинизма в своих владениях. В 1563 г. кард. Жорж д " Арманьяк, архиеп. Тулузский, обратился к Ж. д " А. с обширным посланием и призвал королеву Наварры отказаться от мер, принятых ею в пользу «реформированной религии». Письмо кардинала и подробный ответ Ж. д " А., отвергнувшей предложение папского легата, были сразу же опубликованы (Lettre d " un cardinal [Georges d " Armagnac] envoyée à la royne de Navarre (le 18e jour d " aoust 1563): Ensemble la response d " icelle dame audit cardinal. Lyon, 1564). Только благодаря вмешательству кор. Екатерины Медичи дело Ж. д " А. как еретички не было вынесено на рассмотрение папского суда. В 1565 г. королева Наварры вновь прибыла к королевскому двору Франции и смогла вернуться в свои владения лишь в кон. янв. 1567 г. |
| Кавалерия армии Бенгальского президентства (одного из трех президентств Британской Индии), состоявшая преимущественно из бенгальцев напрямую подчиненная Британской короне. Сипаями назывались индийские наемники в британской колониальной армии. Саман солома) шел на корм коннице. Фамилии даю точно. Все они уже погибли. – Прим. автора. Эту фамилию даю условно, т. к., быть может, он еще жив. – Прим. автора. Школа (в честь св. Анны), основанная в 1736 г. для детей переселенцев из Германии. Вероятно, имеется в виду либо Павловский, либо Павлоградский гвардейский полк. Великий князь Николай Константинович (1850–1918) – первенец великого князя Константина Николаевича, младшего брата российского императора Александра II. В ссылке в Ташкенте принял фамилию Искандер. Могила великого князя не сохранилась. Князь Александр Николаевич Искандер (1887–1957) – участник Белого движения, эмигрировал во Францию. Ныне – Байрамали (Туркменистан). «Белый царь» – так среди среднеазиатских народов во второй пол. XIX – нач. ХХ вв. назывался русский император. Имеется в виду киргизская лошадь – горная порода лошадей. Совр. название Гёкдепе; во время завоевания Туркмении 12 января в 1881 г. селение-оазис, оплот текинцев, было взято штурмом войсками М. Д. Скобелева. Согласно повелению халифа Гаруна ар-Рашида в 807 г. все представители «покровительствуемых» религий – как иудеи, так и христиане – должны были подпоясываться веревкой. Это повеление имело только одну цель – внести внешние отличия между мусульманами и немусульманами и не имело никакой связи с тем, о чем – в передаче Ширяева – говорит Рабинович; последнее было «народной» интерпретацией этого обычая. Имеется в виду минарет Калян (XII b.), с которого сбрасывали осужденных на смерть. Имеется в виду картина В. В. Верещагина «Самаркандский зиндан» (1873). Арбакеши – водители арбы; возможно так Рабинович иронично называет гвардейцев эмира. Арк – название не холма, а цитадели, где находился также и дворец эмира. Название – правильно: «Ляби-хауз» (перс. «У хауза») – носит не сам водоем-хауз Нодир-Беги, а площадь, окружающая его. |
| К осени 1944 года катастрофические военные поражения на Восточном фронте привели некоторых нацистских руководителей к мысли о необходимости привлечь на свою сторону антикоммунистов и их организации, значительная часть которых признавала авторитет А. Власова. 16 сентября рейхсфюрер СС Г. Гиммлер встретился с освобожденным из-под ареста генералом и дал согласие на создание руководящего органа антикоммунистического движения – Комитета освобождения народов России, провозглашение его программного документа – манифеста и формирования вооруженных сил КОНР во главе с Власовым. 14 ноября 1944 года в Праге состоялось учредительное собрание Комитета освобождения народов России под председательством А. Власова, и в этот же день провозглашен главный программный документ власовского движения – так называемый Пражский манифест. Русская Православная Церковь , как и другие конфессии, в манифесте не упоминалась. Лишь в числе целей КОНР, помимо много другого, называлось «введение свободы религий, совести, слова, собрания, печати». 1178 18 ноября в торжественном собрании «представителей народов России», посвященном повторному обнародованию манифеста КОНР в берлинском «Европа-Хауз» кроме митрополитов Анастасия и Серафима присутствовали и другие известные священнослужители РПЦЗ (протоиереи Адриан Рымаренко, Владимир Востоков, священники Георгий Бенигсен, Иоанн Легкий и др.), но выступить с речью от лица Русской Православной Церкви было поручено наиболее близкому в то время к Власову молодому священнику Александру Киселеву. На следующий день после собрания в «Европа-Хауз», 19 ноября, в берлинском соборе Воскресения Христова митрополит Анастасий совершил молебен о даровании победы вооруженным силам КОНР с провозглашением «Многая лета вождю Освободительного движения Андрею и воинству его». 1179 Сященники А. Киселев и Д. Константинов были не единственными клириками РПЦЗ, окормлявшими в конце 1944 года участников власовского движения. Так архим. Гермоген (Кивачук), по некоторым сведениям, в это время обслуживал одно из добровольческих соединений вблизи Берлина. В подобных частях служили также некоторые другие священники, назначенные митр. Серафимом. Во власовском движении хотели участвовать и некоторые, проживавшие ранее в Югославии, известные деятели Русской Православной Церкви за границей. Например, бывший архиепископ Берлинский и Германский Тихон (Лященко), Ексакустодиан Иванович Махароблидзе и известный белградец В. Маевский. 1180 |
| В начале же XVIII-ro века начинают появляться в собственном смысле критические издания Н. Завета, т.е. такие, авторы которых уже не довольствуются простой перепечаткой текста прежних изданий, но при помощи различных имеющихся средств и на основании новых законов критики предпринимают свою, новую рецензию текста. Из числа таких изданий наиболее замечательны издания: Вюртембергского богослова, Иоанна Албер. Бенгеля (f 1752 г.), человека, уважаемого в свое время за свою религиозность, а вместе и за свою ученость, и Иоан. Иакова Веттштейна (у 1754: г.), одного из замечательных также богословов-критиков прошедшего века. Первое издание Н. Завета Бенгеля явилось в Тюбингене, в 1734 г. 480 , в двух частях, из которых первая – содержала собственно текст, а вторая – критический аппарат (apparatus criticus), состоящий из трех отделов, в которых Бенгель, кроме описания более замечательных предшествующих печатных изданий и известных манускриптов, равно как изложения критических правил, относящихся к исправлению текста, представил между прочими также и собрание наиболее важных вариантов, заимствованных частью из издания Милля, частью из вновь сравненных им самих манускриптов, при этом с более или менее подробною оценкою их. Весь собранный дотоле критический материал для истории новозаветного текста Бенгель первый разделил на две фамилии: африканскую и азиатскую; при чем первой он отдавал решительное преимущество пред последней и особенную важность усвоял в деле критики текста согласию Александрийского манускрипта с древним Латинским переводом как двух главных памятников африканской фамилии. Что касается изданного Бенгелем новозаветного текста, то он был критически пересмотрен им вновь, для чего имеющийся материал представлял уже достаточные пособия. Впрочем, при своем исправлении текста, Бенгель был весьма осторожен, допуская вновь только такие чтения, которые встречались в том или другом из предшествующих изданий; исключение составлял Апокалипсис, текст которого был во многом исправлен им на основании одних лишь рукописей; наиболее замечательные варианты, представлявшиеся в других книгах, были помещены им внизу текста, с подразделением их по сравнительному достоинству на пять классов, обозначенных у Бенгеля греческими буквами (α, β, γ, δ, ε). Чтения труднейшие, по взгляду Бенгеля, нужно всегда предпочитать простейшим. |
| Крещение и Причащение. В жизнеописаниях Святых, в сказаниях о Мучениках нигде не видим, говорят, чтобы Мученики или другие, известные на поприще благочестия лица, принимали Молитвомаслие». Такие рассуждения иногда сопровождались со стороны некоторых Реформатских Богословов обыкновенными укоризнами в том роде, что якобы Молитвоелеевание есть вымысел корыстолюбия, укрепленный наименованием Таинства, притом Таинства последнего, Extrema unctio 370 . Но когда ннл первых разсуждений Реформации прошел: то некоторые из последователей ее, вошед в древности церковные более и с духом спокойным, стали говорить довольно иначе, ближе к древности или Слову Божию. Приведу слова Бенгеля, который в изъяснении св.Писания обыкновенно руководствуется умеренностью, с полным вниманием к силе слов Писания. Изъясняя 371 коренное наше место о Молитвоелеевании в послании Апостола, Бенгель пишет: Помазавше его елеем. То, что Христос предоставлял некогда Апостолам (Мк.6:13), в Церкви продолжалось еще и после времен Апостольских: сие-то самое помазание, весьма простое, видимое и спасительное, одно из всех наиболее и оставалось (См. пример в творениях Макария стр.272). Ясное также свидетельство представляет Ефрем Сирианин в слове 76. Аще исполняя строительство (Евангельское), помажем маслом болящаго и пр. Даже с тем намерением свыше и дано оно, чтобы навсегда быть ему в Церкви, как знамению или памятнику прочих знамений, подобно как стопа манны была памятником древнего чуда. По крайней мере Пресвитерам, священнослужителям обыкновенным, присваивает Иаков отправление сего Молитвомаслия. Этο был высший способ врачевания в Церкви, как находим в ней такой же способ и правления (Кор.1:6). Блаженная простота! она оставлена или потеряна через неверие. Ибо что Церковь Латинская имеет в последнем Помазании, Греческая в Молитвомаслии, оне сей тайне или, как называют, Таинству гораздо меньшую усвоивают силу для здравия тела, при действительной в том нужде, чем Апостольскому обряду Иакова. С основательностью пишет Витакер против «Дурея», продолжает Бенгель 372 : «пусть употребляют Масло те, кто может больным испросить здравие молитвами; кто не может, да удержится от пустого образа (symbolum). |
| Одни из представителей этого толкования под человеком беззакония разумеют индивидуальную личность, которая явится в конце мира и воплотит в себе всё человеческое зло, другие – под человеком беззакония разумеют не индивидуальную личность, а «идею», «историческую силу», «series personarum», т. е. понимают антихриста в смысле коллективном. Если первое понимание антихриста, как конкретной личности, правильно и сообразно с текстом, то второе понимание его в смысле отвлеченном и коллективном, эластичное и богатое по содержанию, противоречит самой букве апостольского учения. Прежде всех эту универсально-историческую точку зрения на эсхатологическое учение 2-ой главы 2 Фесс. высказали Бенгель и Коппе. По мнению Бенгеля, τ κατχον – это рим- —60— ская империя, как языческая, так и та, которая продолжалась потом в Византийской империи и в немецких государствах. Отступление будет иметь место главным образом в иудействе, хотя из области, где распространится отступление, нельзя исключать также ни язычества, ни христианства. Бенгель видел следы антихристианства уже в папстве. Настоящий же антихрист, по его словам, еще не пришел: его нужно ждать. По мнению Коппе, ап. Павел, основываясь на древнем иудейском национальном пророчестве, особенно на книге Даниила, описывать безбожие, которое будет предшествовать последнему дню; это безбожие в ограниченных размерах существует и теперь; в полной же силе оно распространится только после смерти апостола. Так что κατχων – это сам ап. Павел. Отступлением апостол назвал нечестие или безбожие не отдельных лиц, но решительно всего иудейского народа. Под храмом Божиим следует разуметь храм Иерусалимский, или же слова апостола о том, что человек беззакония сядет в храме Божием, следует понимать переносно, как поэтическое и символическое изображение высшего нечестия. Это объяснение апостольского слова κατχων, предложенное Коппе, несколько позднее было принято и развито Бейером, а также Гейденрейхом, Шоттом и Гриммом. Последние трое справедливо делали различие между κατχων, в котором видели указание на самого ап. Павла, и τ κατχον, под которым понимали «множество людей истинно благочестивых и верующих» (Гейденрейх), или «истинных учителей религии» (Шотт), или «собрание апостолов, производящих препятствующую силу» (Гримм). Под отступлением все понимали великое будущее отпадение от религии, великое нечестие, под человеком беззакония – прежде всего личность антихриста, виновника этого нечестия. По мнению Шторра, человек греха – не личность, а сила, противодействующая Богу и всякой религии, пока неизвестная, а в будущем имеющая открыться явно; κατχων означает множество людей (copia hominum), одушевленных истинною любовью к христианской религии. |
| Филиппи антихристом считает совокупность многих антихристов и не отличает великого антихриста от малых. Напротив, Бенгель правильно отличает малых антихристов, к которым он причисляет и пап, от великого антихриста, пришествия которого нужно ещё ждать. Его он признаёт единоличным; а Филиппи совсем отвергает учение о единоличном антихристе и признаёт последнего лицом коллективным. Ясно, что между учением об антихристе Бенгеля и учением о нём Филиппи есть большая разница: первый признаёт пап антихристами, второй антихристом считает пап; первый ожидает пришествия настоящего антихриста, а второй считает его уже пришедшим в папах. Упомянём, что Бенгель, подобно Лянгену, держался хилиазма. Оберлен, тоже хилиаст, и некоторые другие новейшие протестантские богословы принадлежат к школе Бенгеля. Пиетист Роос (родился в Виртембергском королевстве в 1727 году, † в 1803 году) совместил в своём изъяснении учения Апостола о человеке греха несколько разнородных толкований, удержавши отчасти догматическую, отчасти историческую, отчасти полемическую точку зрения. По его мнению, тайна беззакония есть лжемессия Хрестус, из-за которого Клавдий изгнал Иудеев из Рима, или Февда; держащий есть Римский император; удерживающее – Римская империя. Антихрист явится некогда в одном лице из папства, может быть, – будет иудейского происхождения. Пришествие его подготовляется уже и теперь через отступление в Римской церкви и через неверие 1110 . Тюбингенский профессор Иоанн Фридрих Флатт (родился в Тюбингене в 1759 году, † в 1821 году) 1111 полагает, что отступление есть религиозное отпадение от веры, или христианства; антихрист – личность; удерживающее, всего вероятнее, означает деятельность таких людей, которые сильно и с успехом противодействуют антихристианским силам, особенно христианских учителей; из среды будет не означает непременно смерть истинных христиан, а может означать устранение их через изгнание, гонение или как иначе 1112 . Один из главных основателей новейшего церковного, вероисповедного направления в протестантском богословии Лейпцигский и Бреславльский профессор и пастор Август Ган (родился в 1792 году, † в 1863 году) 1113 в своей Догматике утверждает, что антихристианство достигнет, наконец, высшей степени в одном лице, но тогда же, во время последнего суда, будет уничтожено. |
| С 1563 г. Ж. д " А. издала ряд законов, реорганизовавших протестант. церковь в Наварре и Беарне. Запрещалось католич. богослужение, подданные Ж. д " А. были обязаны либо принять кальвинизм, либо покинуть ее владения. Имущество католич. Церкви было передано кальвинист. общинам (из полученных денег каждая община должна была предусмотреть расходы в размере 1/3 суммы на образование молодых членов общины и воспитание их в протестант. духе, 1/3 предназначалась на попечение о бедных, оставшиеся деньги - на организацию протестант. богослужений). Протестантам передавались все католич. церкви, мон-ри закрывались, иконы, распятия, богослужебная утварь и почитавшиеся католич. реликвии уничтожались. Так, в Вандоме гугеноты разграбили усыпальницу Бурбонов, предков мужа Ж. д " А., и сожгли покоившиеся там останки. В 1571 г. принятые Ж. д " А. законы были оформлены в виде «Церковного ордонанса» (Ordonnance ecclésiastique). В 1563 г. на беарнском диалекте был опубликован Катехизис Ж. Кальвина, в 1568 г. Арно де Салетт перевел с французского на беарнский Псалтирь К. Маро (т. н. Женевская Псалтирь). В 1566 г. в г. Ортез была основана протестант. академия, где преподавали приглашенные из Женевы кальвинисты. Столица Наварры, г. По, превратилась при Ж. д " А. в «новую Женеву», став укрытием для воинствующих гугенотов со всей Франции. Эти и др. меры привели к тому, что в нач. 1568 г. в Н. Наварре началось восстание католиков, к-рые обратились за военной помощью к испан. королю. Сохраняя нейтральную позицию во время 2 первых религ. войн (1562-1563 и 1567-1568), в 1568 г. Ж. д " А. возглавила гугенотскую оппозицию. Отказавшись от роли посредницы между протестант. и католич. партиями, к-рую ей предлагала Екатерина Медичи, королева Наварры и ее сын присоединились к лидерам гугенотского лагеря, принцу Конде и адмиралу Гаспару Колиньи , к-рым после обнародования королевского указа об их аресте удалось укрыться в портовой крепости Ла-Рошель на зап. побережье Франции (авг.-сент. 1568). Ж. д " А. издала специальный манифест (Ample Déclaration), изобиловавший разного рода сплетнями и выдумками, направленными против «папистов» и их сторонников - Гизов, а также против франц. королевского двора, чтобы узаконить возобновление войны (Lettre de la Royne de Navarre au Roy avec une ample declaration d " icelles. La Rochelle, 1569). На королеву было возложено управление крепостью (за исключением организации военных действий), а также ведение переговоров с иностранными протестант. государями. |
|
|
