| Послание к Римлянам св. Апостола Павла Глава I 1) Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, обособленный для благовестия Бога, 2) которое Он прежде обещал через пророков Своих, в святых Писаниях, 3) о Сыне Своем, Который возник Ему от семени Давидова, по плоти, 4) Который предопределен Сыном Божиим в силе, по Духу освящения, через воскресение из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, 5) через Которого мы получили благодать и апостольство, к послушанию веры во всех народах, ради имени Его, 6) между которыми находитесь и вы, призванные Иисуса Христа, – 7) всем сущим в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. 8) В первую же очередь благодарю Бога моего чрез Иисуса Христа за всех вас, ибо вера ваша возвещается во всем мире. 9) Ибо Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что беспрерывно творю поминовение вас, 10) всегда в молитвах моих; моля, не сподоблюсь ли как-нибудь, наконец, успешного пути, в шествии по воле Божией к вам. 11) Ибо я жажду увидеть вас, чтобы преподать вам некую благодать духовную, к утверждению вашему, 12) то есть вместе утешиться, с вами, посредством взаимно общего для нас, верою вашею и моею. 13) Не хочу же, братия, оставить вас в неведении, что я многократно предполагал прийти к вам (и возбранено было мне даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и среди прочих народов. 14) Эллинам и варварам, мудрецам и невеждам должник я. 15) Итак, что до меня, я готов и вам, сущим в Риме, благовествовать. 16) Ибо я не краснею из-за Евангелия. Ведь оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею; [потом] и эллину. 17) Ибо праведность Божия открывается в нем от веры в веру, как написано: «Праведный же верою живет» ( Авв. 2:4 ). 18) Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, задерживающих истину Божию неправдою. 19) Ибо, что о Боге познавать возможно, явно для них. Ибо Бог им явил. 20) Ибо невидимые [свойства] Его, от создания мира, через размышление о сотворенных, видимы: и присновечная Его сила, и Божество; так что они неизвинительны. |
| Но разве не Моисей говорил: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» ( Втор. 18:15 )? Разве Михей давным давно не написал: «и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь» ( Мф. 2:6 ; Мих.5:2 ). Разве Исайя не предвозвестил рождение Его от неискусобрачной: «се, Дева во чреве приимет» ( Мф. 1:23 ; Ис. 7:14 )? Разве не предсказал пророк Аввакум возлежание в яслях животных: »...среди двух животных познан будешь» ( Авв. 3:2 )? Не говорил ли Исайя о бегстве в Египет от Ирода: «Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет» ( Ис. 19:1 )? Не предрек ли Давид бегство вод Иордана: «Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись» ( Пс. 76:17 )? Не предсказывал ли Исайя конца болезней и труда: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» ( Мф. 8:17 ; Ис. 53:4 )? Не предсказал ли пророк Давид силу гвоздей: «пронзили руки мои и ноги мои» ( Пс. 21:17 )? Не пригвождение ли к древу предвозвестил Моисей: «жизнь твоя будет висеть пред тобою» ( Втор. 28:66 )? Не погребение ли во гробе предначертал Иаков: «преклонился он, лег, как лев» ( Быт. 49:9 )? Не о воскресении ли взывал некогда Давид: «восстань, Боже, суди землю» ( Пс. 81:8 )? Не он же ли предсказал и вознесение: «восшел Бог при восклицаниях» ( Пс. 46:6 )? Покажите же на другом ком-нибудь исполнение этих пророчеств, или поклонитесь распятому, как Богу! Безумные! Неведая пророчества Моисеева, вы думали распять простого человека. О вас ведь, или лучше – в обличение ваше вопиет Павел, сосуд избранный: «если бы познали, то не распяли бы Господа славы» ( 1Кор. 2:8 ). В том же обличает вас верховный из апостолов, говоря: «вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили» ( Деян. 3:14–15 ). Этот вопль ваш издавна предвидя, говорил Исайя: «горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом» ( Ис. 5:20 )! Когда таким-то образом беседовал с ними Стефан, «но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» ( Деян. 6:10 ). |
| 14 всякому племени и колен, и языку и народу. См. ком. к 5,9. 14 Вавилон, город великий. См. ком. к 17,1 19,10. яростным вином блуда своего. Разврат и идолопоклонство, которое есть духовное прелюбодеяние, были главными соблазнами для семи церквей (см. ком. к 2,20). 14 кто поклоняется зверю. См. ком. к 13,1–10. начертание. См. ком. к 13,16. 14 терпение. См. ком. к 1,9. 14:14–20 Этот текст содержит описание Второго пришествия как жатвы, которую возглавит Сын Человеческий ( Иоил. 3,12–16 ; Мф. 13,36–43 ). «Подобный Сыну Человеческому» это, несомненно, Сам Иисус Христос (1,13; Дан. 7,13.14 ). Здесь описаны две жатвы: зерна (14,14–16) и винограда (14,17–20). Возможно, это два аспекта одних и тех же событий суда. Возможно также и такое понимание: жатва зерна это собирание праведных ( Лк. 3,17 ); за ней последует гнев Божий на нечестивых (14,17–20). Глава 15 1516,21 Семь чаш гнева Божия составляют четвертый цикл видений, подводящих ко Второму пришествию (Введение: Характерные особенности и темы). Начальная картина поклонения Богу (15,1 16,1) напоминает поклонение престолу Божию (4,1 5,14). Семь светоносных ангелов получают чаши в Божием присутствии в храме. Чаши символизируют чашу гнева Божия, которой, как сказано в Ветхом Завете, упиваются народы (14,10; 16,19; Ис. 51,17.21.22 ; Иер. 15–29 ; Плач 4,21 ; Иез. 23,31–34 ; Авв. 2,16 ). Эти чаши изливаются по повелению Божию (16,1); за каждой из них следует одна из семи последних язв, что подводит повествование ко Второму пришествию Христа, поскольку язвами «оканчивалась ярость Божия» (15,1). Семь чаш ассоциируются с семью трубами. Первые четыре чаши, как и первые четыре трубы, приводят к разрушениям в главных сферах тварного мира: на земле, на море, на водах и на небе. Подобно трубам, чаши напоминают египетские казни. Но чаши вызывают более ужасные язвы, чем те, что следовали за гласом труб. Казни после звучания труб поразили треть живущих, язвы, последовавшие от излияния чаш, полностью поражают все живое. Эти чаши символизируют суды Божий над творящими зло. Картина суда может указывать как на суд над безбожной Римской империей, так и на последнюю схватку перед Вторым пришествием Христа (Введение: Трудности истолкования). |
| Л. А. Беляев Вавилон в Библии В Свящ. Писании названия г. Вавилон и носящей его имя державы получают глубокое символическое значение и воспринимаются как олицетворение зла во вселенском масштабе, но иногда - как орудие Промысла Божия. Первые упоминания есть в рассказах кн. Бытие о начальной истории человечества, где они связаны с человеческой гордыней, доходящей до богоборчества. Согласно Быт 10. 8-10, Вавилон входил в царство внука Хама Нимрода , к-рый «начал быть силен на земле». Быт 11. 1-9 повествует о намерении людей построить башню до небес с целью «сделать себе имя» и о разрушении Господом этого предприятия путем смешения языков (см. Вавилонская башня ). Место строительства башни получает название Вавилон (евр. , библейская этимология возводит это название к глаголу - смешивать). Вавилон. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис св. Севера. Сер. XI в. (BNF. Ms. Lat. 8878. F. 217r) Вавилон. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис св. Севера. Сер. XI в. (BNF. Ms. Lat. 8878. F. 217r) В повествованиях библейских книг (прежде всего пророческих) о войнах Вавилона с Иудейским царством VII-VI вв. до Р. Х. и переселении евреев в этот город он предстает как носитель зла. Подчеркиваются его гордость и дерзкая самоуверенность (Ис 47. 7, 10; Авв 1. 11), стремление уравнять себя с небожителями и уподобиться Всевышнему (Ис 14. 12-13; ср.: Иер 51. 53), восстание «против Господа, против Святаго Израилева» (Иер 50. 29), жестокость (4 Цар 25. 6-7; 2 Пар 35. 17; Иер 52. 10-11; Пс 136. 7), идолопоклонство (Иер 51. 44, 47, 52; ср.: Ис 46. 1) и чародейство (Ис 47. 12). Однако усиление Вавилона входит в Божественный промысл. Именно Господь дает его царю меч (Иез 30. 24-25) и предает в его руки Иудею и окружающие ее царства (Иер 23. 1-10; 27. 1-7). Вавилон - посланная Богом чаша «с вином ярости», к-рую должны испить все народы (Иер 25. 15-29; 51. 7), молот, к-рым Господь поражает людей и разоряет царства (Иер 51. 20), орудие суда Божия над ними и прежде всего над осквернившей себя многочисленными грехами Иудеей. Сопротивление ему бесполезно и богопротивно, а те пророки, к-рые возвещают скорое избавление от него, суть лжепророки (Иер 27-29). |
| При пленении народа Божия, царь вавилонский, посмеявшийся перед тем над многими, по видимому, непобедимыми царями и вельможами (напр. одержав знаменитую победу при Кархемише над егип. Фараоном, поддерживавшим Иоакима ( 4Цар.24:7 ; 4Цар.23:34 ; Иер.46:2 ), и приблизившись к границам самого Египта – Ioseph. Antiqu. X, 6. 1), посмеялся и над царями иудейскими ( Авв.1:9,10 ), возлагая на них дань (на Иоакима – 4Цар.24:1 ), давая им новые имена в знак их порабощения (Седек. 4Цар.24:17 ), отнимая престол у одного (Иехонии) и вручая другому (Матф.), заключая в оковы (Седек.), и поражая всякого рода бесчестием: дух лица нашего помазанный Господь ят бысть в растлениях их, князи в руках их повешены быша ( Плч.4:20 ; Плч.5:12 ). В Вавилон переселял Навуходоносор иерусалимлян не раз, а несколько раз, даже до шестого, и наконец совершил преселение совершенное ( Иер.13:19 ) и никтоже остася, токмо убозии земли тоя ( 4Цар.24:14 ; Иер.39:52 ): т. е. «наловил удою, сетию и мрежами, – набрал как песку пленников»! Так изображал его полчища и пророк Иеремия: се аз послю рыбари многи, рече Господь, и уловят их ( Иер.16:16 ). Искусный рыболов, наловивший всякого рода средствами ( Авв.1:15 ) множество языков по широтам земли (ст. 6), как будто они были, подобно рыбам в море, без всякого старейшины (ст. 14), хотя, егда разделяше языки Вышний, постави пределы по числу Ангел Божиих ( Втор.32:8 ), и – в покорности вельможей и царей нашедший сочную (славянск. избранную) пищу 95 , – он вавилонским пленением еще более утучнил свой участок (слав. разблажи часть свою), потому что здесь пищей его сделалась избранная из всех часть Господня, людие Его Иаков, уже наследия Его израиль ( Втор.32:9 ), «народ избранный – как первенец между сынами, как семя св. корня, то есть отцов, имевший пестуном закон, призванный к познанию Сущего по естеству, Единого и Истинного Бога, имевший такую славу и благодать 96 ». И если когда естественно было высокомерному и идолопоклонствовавшему, отчужденному от жизни Божией, царю вавилонскому превозноситься и превозносить богов, будто бы утучнявших его благосостоянием 97 , то это особенно «тогда» ( Авв.1:11 ) – после вавилонского переселения иудеев: тогда-то он – благоцветый на престоле своем, в державе крепости своей, царь царей с величием до небес и с высотою до конец земли ( Дан.2:37 ; Дан.4:1 ; Дан.19:27 ), пленивши самую часть Божию, особенно мог считать себя подобным Всевышнему ( Ис.14:14 ) и чтить только помогавшего ему бога: «это могущество его стало богом его» (слав. |
| 5–20, каковое размышление, как изреченное пророком в момент озарения Духом Божиим, есть также истинное пророчество. Чтобы придать своим мыслям об ожидающей халдеев грозной участи большую выразительность, пророк, начиная со ст. 6, влагает свою, полную горечи и иронии речь в уста ограбленных и униженных халдеями племен и народов. От их лица возвещается халдеям пятикратное «горе». Но тема этих грозных для халдеев предвещаний дается в ст. 5. Здесь гибельная гордость и надменность халдеев поясняется сравнением с опьянением: оба понятия родственны, и, кроме того, халдеи, по свидетельству истории, много предавались вину, и самая гибель их столицы произошла среди опьянения ( Иер 51.31, 39 ; Ис 21.5 ; Дан 5.1 ). «Как вино производит на упивающегося такое действие, что, когда он поднимется, то ни ноги его, ни мысли не исполняют своих обязанностей, а быстрота мыслей приходит в расстройство; так и человек надменный не будет величаться, и не доведет своего желания до исполнения. Тот, кто подобен смерти и аду, не насытится и не будет видеть конца своей жадности, даже когда подчинит под свою власть все племена и все народы» (блаженный Иероним, с. 161). Ср. тот же образ ненасытности в Ис 5.14 ; Притч. 20:1, 30:16 . Сама обличительная речь, возвещающая «горе» халдеям, состоит из пяти строф, каждая по три стиха: 1) 6–8; 2) 9–11; 3) 12–14; 4) 15–17; и 5) 18–20). При этом в четырех первых строфах каждый первый стих заключает в себе изречение горя, или проклятия, второй – обозначения его («горя» образа или вида, а третий, постоянно начинающийся союзом так как (евр. ки), – указание его основания, мотивировку наказания или горя. Только в пятой строфе изречению «горя» ( Авв.2:19 ) предшествует указание его основания ( Авв.2:18 ). Вся речь, как уже было сказано, вложена в уста побежденных и угнетенных некогда халдеями народов и племен, ныне радующихся падению своего притеснителя (ср. Наум 3.19 ), и, по самому содержанию и характеру своему, называется «притчею», машал в специальном смысле «насмешливой песни» ( Авв.2:6 , как и у Ис 14.4 ; Мих 2.4 ), «острою, колкою загадкою», мелица хидот (ср. |
| Но праведный Господь видит все наши недостатки ( Пс. 5:6 ; Быт. 6:8–9 ), и по Своему всемогуществу имеет возможность исправить нас. Господь, некогда, говорил, что беззакония людей вопиют к Нему ( Быт. 18:20 ) и вызывают Его суд, почему же, спрашивает пророк, Господь теперь не слышит 60 вопля иудейских беззаконий и дозволяет коварному поглощать праведников 61 ? Неподозрительные иудейские праведники часто делаются, подобно Давиду, предметом козней и злоумышлений грешников и, таким образом, погибают, а Господь спокойно смотрит на все это (Cp. Пс. 9:28–30; 16:12–14). Ранее, в предыдущем стихе, проявившееся в пророке чувство любви заглушается чувством и сознанием справедливости. Грехи современников побуждают правосудного Бога наказать их, хотя бы это наказание и было очень жестоко, посредством суровых халдеев. О, если бы этих беззаконий среди евреев не было, если бы они вняли обличению моему и сами предотвратили суровое халдейское нашествие!... вот, кажется, какие желания руководили пророком при произнесении настоящего стиха. Авв. 1:14 И сотвориши человеки, яко рыбы морския, и яко гады не имущия старейшины. По-русски: И оставляешь людей как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя. Господство беззакония, стремящегося, обыкновенно, к разъединению и безначалию, имеет, по взгляду пророка, очень печальные последствия для еврейского народа. Беззаконники, захватившие власть в свои руки и употребляющие ее только для поглощения людей слабых, ослабили силу закона (1, 4 ст.) и силу власти. Им не может быть добровольного повиновения. Напротив, один беззаконник, неправильно захвативший власть, побуждает и других следовать его примеру и также стремиться ко власти. Так, евреи 62 , во взаимной борьбе за власть, подобны пресмыкающимся и рыбам, потерявшим своих вожаков. Как рыбы и пресмыкающиеся без своих вожаков расплываются и расползаются в разные стороны, друг друга поедают (пчелы без маток), не соединяются вместе для защиты от общих врагов, так и иудейский народ, отданиый на взаимное истребление, подобен этим животным У него нет сильного начальника, который охранял бы права всех и не допускал насилий. Таким властителем (moschel) иудейского народа, можно думать, пророк считает Иегову, потому что Он молчит, и не слышит, и не видит современных беззаконий в иудейском царстве (Ср. Ис. 53:5; 63:19 ). Если пророк Аввакум был, по нашему мнению, современником Езекии, то мог ли он так описывать современное нравственное состояние иудейского общества? Как пророк Михей мог говорить об иудейских князьях, сдирающих плоть с народа ( Мих. 3:2–3, 10 ), о распространении коварства и недоверия, и о взаимном самоистреблении иудейского народа ( Мих. 7:2–6 ), так и пророк Аввакум, современник Михея, мог указывать на те же недостатки в иудейском обществе. Авв. 1:15 |
| Глава вторая Содержание. Пророк, ставший на стражу своего служения (1–3 ст.), получает откровение о погибели Халдеев. Господь открывает пророку, что Халдеи будут осмеяны в притчах народов, которые прежде были у них в порабощении (4–5 ст.). Приточники с укоризною будут осмеивать жадность Халдеев до грабежа (6–8 ст.), самонадеянность их (9–11 ст.), кровопролитие (12–14), коварство (15–17), надежду на идолов (18–19). Господне Откровение вызывает в пророке непоколебимую веру и надежду на Всемогущего Иегову (20 ст.). Авв. 2:1 На стражи моей стану и взыду на камень, и посмотрю еже взлетети, что возглаголет во мне, и что отвещаю на обличение мое. По-русски: На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей? Пророк выражает намерение 75 стать на страже 76 или башне 77 и оттуда наблюдать 78 и узнавать Божественные Откровения 79 . На своей страже пророк намерен получить ответ 80 , согласно своему обличению 81 , т. е. пророческой миссии. Св. Кирилл Александрийский дает прекрасное объяснение употребленного пророком образа. «Обычно было святым мужам, когда они хотели научиться чему-нибудь от Бога и получить разумение будущего, – удалять от своего духа развлечения, помыслы и всякое житейское попечение, и, таким образом, умиротворив и поставив свой ум, как бы, на какой холм, башню или камень, воспрянуть к созерцанию того, что имел открыть им Бог разумов Господь» 82 . По какому поводу пророк намерен занять свой сторожевой пост? Ответ на это можеть дать связь настоящего стиха с первой главой. В первой главе пророк касался участи Иудеев и характеризовал Халдеев. Вопросом о продолжительности господства Халдеев, пророк закончил первую главу (17 ст.). В этом вопросе пророк выразил сомнение в том, что политическое столкновение Евреев и Халдеев окончится безнаказанным грабежом Иудеи; пророчество о Халдеях, по мнению пророка, должно быть, не окончено. В таком томительном настроении он решается еще ожидать откровения, более удовлетворительного для себя и соотечественников. Таким образом, все главы книги пр. Аввакума находятся между собой в тесной внутренней связи – начало одной главы не возможно без связи с концом предыдущей главы. Авв. 2:2 |
| Киттелем , 1-я часть З. п. к. (главы 1-8) была напечатана как полностью прозаическое произведение, в то время как в стандартном штуттгартском издании (Biblia Hebraica Stuttgartensia) неск. отрывков считаются поэтическими и потому напечатаны с соответствующей разбивкой (Зах 1. 3, 5-6, 14-17; 2. 8-14; 3. 7-10; 4. 6-10; 5. 4; 6. 12-13; 7. 5, 9-10; 8. 2-13, 20-22). Не только эти отрывки, но и более значительные части З. п. к. нередко относят к характерной для нек-рых пророческих книг Библии «поэтической прозе» или «пророческой прозе». Одним из способов решения этой проблемы, используемым в науке, является статистический анализ употребления т. н. прозаических частиц , и : чем чаще используются эти частицы в тексте, тем больше оснований считать его прозаическим ( Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. LXIII). Этот подход, однако, нельзя применить к малым отрезкам текста, к-рые мн. исследователями считаются поэтическими. Несмотря на то что в целом язык З. п. к. прозаический, «трудно отрицать, что автор или редактор книги иногда использует или, возможно, имитирует поэтический стиль» (Ibid. P. LXVII). В 9-й гл. З. п. к. плотность распределения «прозаических частиц» в неск. раз ниже, чем в остальной части книги, поэтому большинство ученых относят ее к поэтическому материалу ( Hoftijzer J. Remarks Concerning the Use of the Particle in Classical Hebrew//OTS. 1965. Vol. 14. P. 52; Hill A. 1982. P. 108). На этом основании делались также предположения о возможности более ранней датировки 9-й гл., однако, по-видимому, они необоснованны ( Meyers. 1993. P. 30). Определение места З. п. к. в библейской традиции является одной из активно разрабатываемых тем в последние неск. десятилетий ( Boda. 2003. P. 46). Была прослежена преемственность между текстами З. п. к. и допленных пророков Др. Израиля, выражающаяся в смысловых и стилистических параллелях ( Tollington. 1993, 1999). Как и в более ранних пророческих книгах, в З. п. к. содержатся предсказания, видения и символические действия. Авторитет создателя книги также основывается на божественном призвании; однако Захария в отличие от предшественников пользуется значительным авторитетом в своей общине ( Boda. 2003. P. 46). В З. п. к., по мнению совр. исследователей, активно использовались темы спасения и обновления Сиона из Книги прор. Исаии и критика культовых злоупотреблений (Зах 1-3; 9-11) ( Delkurt. 2000). Ученым также удалось обнаружить аллюзии на мн. др. пророческие тексты (Ис 6. 30-31; Ам 4. 11, 8. 4 сл.; Ос 1. 9; 2. 10; 8. 6; 13. 2; 14. 7; Мих 7. 18-20; Авв 2. 9-11; Иер 7. 9; 15. 19 - Boda. 2003. P. 48). |
| конструкц., как у Ис.33:15 ) видеть зло» (все нравственно-нечистое противно очам славы Его – существа святейшего, как свету тьма сн. Ис.3:8 ; 1Ин.1:5 ; 2Кор.6:14 ) 74 , «и смотреть на злодейство (тех, кто в подданстве у неправды) 75 Ты не можешь (ст. 13)» – без того, чтобы не остановить или не наказать его: так начинает пророк пред Святым Израилевым свое новое умозаключение, языком т. е. песни псаломской (яко Бог не хотяй беззакония Ты еси: не приселится к тебе лукавнуяй, ниже пребудут беззаконницы пред очима твоима, возненавидел еси вся делающия беззакония – Пс.5:5,6 ), которая воспитала не одно поколение поклонявшихся во святом храме ( Авв.2:20 ) и живо представлялась всякой душе благочестивой в положении пророка. «Для чего же Ты смотришь на преступников (суд Божий предрекаемый, – от халдеев, так изображаемых и у Ис.21:2 ; Ис.24:16 , – пророк созерцает, как уже наступивший), молчишь (остаешься зрителем праздным, как Суд.18:9 ; 4Цар.2:5 ), когда пожирает (крайне угнетает) беззаконный того, кто праведнее его (ст. 13)». Не то хочет сказать пророк, чтобы «угнетаемый был вполне праведен (perfecte justus), но по сравнению – что он праведнее своего притеснителя 76 » безбожного (ст. 11). Пророк ведет речь свою в той же силе, «в какой праведными могут быть названы Содом и Гоморра в сравнении с Иерусалимом (сн. Мф.11:24 ), мытарь в сравнении с Фарисеем ( Лк.18:14 ), грешник в сравнении с диаволом» 77 . Исключительное понятие о языческом мире, как грешном и безбожном ( Гал.2:15 ; Еф.2:12 ), в виду Божественных преимуществ народа избранного (сн. Рим.3:1,2 ; Рим.9:4,5 ), – не чуждо и апостольского времени 78 . «И (этим, т. е. тем, что не останавливаешь и не наказываешь притеснения, – Кирилл Ал.) делает людей такими, как рыбы в море, как движущиеся 79 в воде (что должно подразумевать ради предыдущего слова и ближ. контекста, – животные малые и большие в море великом и пространном – Пс.68:35 ; Пс.103:25 ), у которых нет властителя» (ст. 14), – которые, по еврейскому о сем царстве животных представлению, «не подражают другим животным, ходящим стадами и под одним начальником, как войско с предводителем 80 », но суть бесцарни (сн. |
|
|
