| 69 святынь Икона Божией Матери «Невская Скоропослушница» — особо почитаемый список чудотворной афонской иконы «Скоропослушница» находится для поклонения в Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре г. Санкт-Петербург. «Невская Скоропослушница» была написана на Святой Горе в русском Пантелеимоновом монастыре. Этот образ вместе с некоторыми другими святынями из Афона (частицей Древа Креста Господня и частицей мощей св. вмч. Пантелеимона) был привезен в Россию в 1877 г. двумя русскими иеромонахами Афанасием и Варсонофием. Они приехали в Петербург для сбора пожертвований на возрождение древнего храма в Мирах Ликийских в Турции — месте первоначального пребывания мощей Святителя и Чудотворца Николая. Монахи остановились в Александро-Невской Лавре, однако вскоре, по благословению Святейшего Синода, в их ведение была передана Александровская часовня, возводимая на углу Мытнинской и 2-й Рождественской улиц близ Старо-Александровского рынка. Часовня, построенная на средства купцов Калашниковых, была задумана в память о спасении императора Александра II от покушения в 1867 г. После ее передачи в ведение афонских иноков, святыни, помещенные в часовне, помогали собирать средства на возрождение Мирликийского храма. Проекту возрождения храма в Турции помешала русско-турецкая война (1877 – 1878 гг.), монахи-сборщики вернулись на Афон, передав собранные средства в Синод, а Александровская часовня оказалась в ведении Санкт-Петербургского епархиального управления. Вскоре часовня сгорела, и на пепелище был обнаружен лишь частично опаленный, но с сохранившимся ликом образ Богоматери «Скоропослушницы». Чудесное спасение из пожара прославило святыню на весь Петербург и всколыхнуло невиданную волну народной любви и почитания. В 1888 году заново отстроенная каменная часовня вместе с образом «Скоропослушницы» перешла в ведение Императорского Православного Палестинского Общества (основано в 1883 г.). Председатель Общества великий князь Сергей Александрович стал почетным ктитором часовни. Средства, собранные на возрождение Мирликийского храма, были перенаправлены на строительство русского храма в г. |
| IV. Сношения с Востоком при царе Феодоре Иоанновиче Грамотою своею Константинопольскому Патриарху Иеремии Царь Феодор Иоаннович извещал: что Божиим судом отца его, блаженной памяти Великого Государя, Царя Великого Князя Ивана Васильевича всея Руси, во иноках Ионы, в животе не стало, а после себя благословил он его всеми своими государствами, и он, Царь Феодор, с Божиею помощию, по благословению отца своего, на своих государствах учинился Государем, и к нему Патриарху, по отце своем, Великом Государе, послал своей милостыни с посланником своим Борисом Благим, сорок соболей и шестьсот рублей деньгами, да по монастырям Царьградским двести девяносто рублей, и по рукам нищим велено раздать шестьдесят рублей, и потому просил Вселенского пастыря и учителя, поминать, блаженной памяти отца его, и вписать имя его в синодик, с его прародителями, по тому списку, какой был послан к Царьградскому Патриарху Иоасафу, и вместе с тем матерь его, благочестивую Царицу Анастасию, и брата его, Царевича Ивана, во вседневных проскомидиях; о здравии же Царском и его Царицы и Великой Княгини Ирины, и о всем православном государстве просил молить Господа, его Пречистую Матерь и всех Святых, чтобы щедротами Божиими все Христианство было в тишине, а Государю бы даровал Бог победы на враги. Грамота писана в Августе 1584 года. (Стат. список 2 лист 142) И на Св. гору Афонскую, в лавру Хиландарскую, послана была грамота эклесиарху Григорию, чтобы ризы, которые были предназначены от блаженной памяти отца его ради поминовения Царевича Ивана в Пантелеимонов монастырь, были бы переданы, по случаю запустения монастыря сего, в лавру Ватопедскую, для поминовения отца его. (Лист 146) Старцы Афонские и Палестинские, бывшие в Москве, были отпущены чрез Смоленск вместе с посланником, и о них писана была грамота воеводе Василию Ивановичу Шуйскому, будущему Царю. В ней упомянуты: лавры Св. Афанасия Афонского Архимандрит Феофан с двумя братиями; старец Матфей из лавры Св. Саввы и Архангельского монастыря священник Кирилл с двумя братиями, и еще со Св. горы, из обители Котлумуша, два старца и два из Ксиропотама, Игумен Дионисий Кастамонитский со старцем; из Антиохии соборной Патриаршей церкви Архимандрит Исаия с диаконом; из Сербской земли, обители Благовещенской, Архимандрит Кирилл с двумя старцами, и из Солуни, Верийского Никольского монастыря старец Ксенофонт; (когда же прибыли они в Москву, из дел не видно.) Это показывает, как обширны были тогда наши сношения церковные с Востоком. (Лист 150) |
| Ph. Meyer. Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster grösstentheils zum ersten Male herausgegeben und mit Einleitungen versehen von Ph. Meyer, Studiendirektor des Predigerseminars auf der Erichs-bürg. Leipzig. 1894. I–VIII+1–303. На страницах «Византийского Временника» мы имели уже случай отметить, весьма заметно усилившийся, интерес к изучению современного монашества на св. горе Афонской и его исторического прошлого не только в среде учёных греков и русских, но даже немцев и французов. Книга г. Филиппа Мейера, полное заглавие которой мы выписали выше, является несомненными доказательством существования в среде этих последних указанного интереса. Автор названной книги, увлёкшийся в последнее время изучением источников византийской истории, в бытность свою пастором протестантской общины в Смирне (в Турции), двукратно посетил Афонскую гору, заинтересовался историческим прошлыми святогорского иночества и постарался, на сколько это было для него возможно, изучить «главнейшие документы», относящееся к этому любопытному прошлому, разыскивая эти «документы» в многочисленных книгохранилищах Афона. Причину своего интереса к афонскому монашеству г. Мейер объясняет тем обстоятельством, что «Афон со времён Комнинов считается стражем греческого монашества. Правда, – говорит автор, – были также и другие монастырские общины, каковы на горе Латрос в Милете, Олимп в Малой Азии, Ган на Пропонтиде (der Ganos an der Propontis), существующее доселе монастыри метеорские в Фессалии; но по большей части монастыри стоят особняком, и если многие из них, как, например, Сумела близ Трапезунта, св. Иоанна Богослова на Патмосе, святогробский монастырь (?) св. Саввы и знаменитый Синайский пользовались большими влиянием, то монастырские общины стояли всё же далеко выше их. Но из них, кроме Афона и Метеора, все снесены наполовину бурями времени. Последние никогда не имели обширного значения. Итак, остаётся только община 20 афонских монастырей, которая имела громадное влияние на греческую монашескую жизнь; её православие лишь изредка омрачалось (?); она выработала в отшельничестве мистику до высшей степени; она создала в идиоритме новую форму монашеской жизни; она сохранила все другие формы её – киновиальную, келлиотскую, скитскую и отшельническую (der Eremiten). |
| V и VI века в истории православного монашества и палестинского в частности должны быть, по справедливости, названы золотыми веками. Говоря это, мы далеки от мысли утверждать, что монашество на Востоке в это время стояло на высоте своего призвания и не имело темных сторон в своей еще недостаточно прочно организованной жизни. Довольно указать на волнения и сильное умственное брожение среди монахов того времени по поводу призвания Халдикидонского собора истинным, споров из-за мнений Оригена и Феодора Монсуетского, чтобы видеть, что это воинство Христово не отличалось должным повиновением своим сильным духом вождям, не имело строгой дисциплины и во многих отношениях находилось в период реорганизации и брожения. Но эта история данного времени славна своими вождями тогдашнего монашества, которые владея мощным духом, крепкою волею и стойким характером, умели мужественно и неустрашимо бороться с беспокойными подчиненными, подвергая себя самих всевозможного рода опасностям и неприятностям; эти славные вожди дерзновенно и правдиво говорили пред сильными византийскими императорами, давали мудрые советы архипастырям первопрестольных церквей, смирением и кротостью, являя в своем лице и в образе жизни первый пример, побеждали стропотных и недовольных членов своих общин и водворяли мир, любовь и единомыслие как между отдельными лицами, так и между христианскими обществами для блага Церкви Христовой. Преподобные Евфимий, авва Иорданский, – вот эти столпы монашества V и VI веков и вот кто составляет красоту Церкви Христовой и похвальную гордость монашества. Высотою своей христианской жизни в духе Евангелии, силой своего благопросвещенного разума, дивными подвигами и чудесам они превзошли все происки и козни человеческих страстей и скрасили темный фон общей исторической картины настолько, что пред зрителем исторической судьбы прошлого Церкви Христовой во всем блеске и яркости красок, со всею рельефностью, выступают на первый план названные нами отцы монашества. И святая Православная Церковь знает их жизнь, преисполненную таковых подвигов, прославляет их песнопениями и торжественными службами. Но среди названных отцов монашества особенною известностью и славою в Православной Церкви пользует Савва Освященный, «как начальник и законодатель всех пустынников» (Христ. Чтен. 1823 г. ч. XII, стр. 231; Coteler. pad. 332), и как предполагаемый составитель церковного Устава, которым в настоящее время пользуется при богослужении вся греко-российская Церковь и некоторые из монастырей православного Востока 1 (Синай, немногие афонские монастыри). |
| Μ.С. Егорова Аскетический текст в древнерусской традиции: поучения преподобного Исаака Сирина и автокоммуникация Источник История текста поучений преподобного Исаака Сирина в русской культуре насчитывает уже более 600 лет. Самая ранняя рукопись «восточнославянского извода», содержащая полный текст первого тома поучений преподобного Исаака, датируется рубежом XIV–XV вв. Это список, хранящийся в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в собрании М. П. Погодина (Погод. 1028) 1 . В русском списке «Пандектов» Никона Черногорца 1381 г. из Синодального собрания ГИМ также находятся обширные выписки из «Постнических слов» – так обычно именуются в славянской рукописной традиции сочинения сирийского старца. Современного читателя от первых русских иноков, познакомившихся с переводом на славянский язык, отделяет огромная временная дистанция. Что мы знаем о ранней славянской и, собственно, русской рецепции поучении прп. Исаака? Благодаря источниковедческим разысканиям А. в. Горского и К. И. Невоструева 2 архимандрита Леонида (Кавелина) 3 еще в XIX в., И. С. Маслова 4 в начале XX в. и Е. Э. Гранстрем и Н. Б. Тихомирова 5 в 80-е гг. XX в. ранняя история славянской версии памятника оказалась в достаточной степени осмыслена и описана. Все исследователи единогласно связывают появление славянского перевода поучений прп. Исаака с возрождением древних монашеских практик в Византии на рубеже XIII–XIV вв. Распространение среди славян идей исихазма обусловило повышенный интерес к творениям таких святых отцов, как Григорий Синаит , Иоанн Лествичник , авва Дорофей , Никита Стифат , Афанасий Александрийский , Диадох Фотики йский , Исихий, Филофей Синаит, Василий Великий , Симеон Новый Богослов , Дионисий Ареопагит (Псевдодионисии). Особенно активно в начале XIV столетия в многоязычных книгописных мастерских монастырей Константинополя и Афона редактируются старые и создаются новые славянские переводы аскетических текстов. Terminus ante quem для сочинений прп. Исаака Сирина в славянской рецепции – это конец XIII – начало XIV в., когда, возможно в Болгарии, появляется самый ранний перевод с греческого языка на славянский первого тома трудов сирийского старца. Чуть позднее, приблизительно в 30-е гг. XIV в., в одном из монастырей Афона (скорее всего, в Лавре св. Афанасия) создается новый, независимый от первоначального перевод «Постнических слов», содержащий в себе более полный текст поучений Исаака также из 1-го тома 6 . Композиция первого тома разнится в обоих переводах и не находит себе прямого соответствия в греческой рукописной традиции, о чем можно судить на основании последнего исследования греческих списков, осуществленного М. Пираром 7 . В ближайшее столетие тексты сирийского подвижника получают широкое распространение среди южных славян, о чем свидетельствует масса болгарских и сербских списков этого времени. На Руси сочинения прп. Исаака во втором – «афонском» – переводе появляются, как уже было сказано, не ранее конца XIV в. |
| Оптинские старцы всегда утешали тех, кто перенёс потерю родных и близких, находили для них слова любви, давали советы, как правильно поминать усопших. Судьбы Божии непостижимы Смерть может постигнуть любого человека в любое время. Преподобный Антоний писал своей духовной дочери о неожиданной смерти ее отца: «Что ж касается до Вашей печали о том, что родитель якобы без напутствия окончил жизнь, то сего нам неизвестно; может быть кончина ему случилась мученическая, которая навершает все обряды; ибо известно, что и преподобного Афанасия Афонскаго строение церковное задавило, но душа его во благих водворилась у Господа. Много и ныне умирают от грома, молнии, от огня, от воды, от угара, от падений нечаянных и прочее, и всех таковых кончина мученическая, в коей своею кровию очищаются грехи, и святая церковь наша особенное о них имеет ходатайство ко Господу. А посему успокойтесь, матушка, и кончину родителя своего неблагополучною не считайте; поелику судьбы Божии нам грешным непостижимы; ибо Господь Бог глубиною мудрости Своея человеколюбно всё строит и полезное всем подаёт. Мы по безумию своему вменяем некоторых кончину быти безчестну, а они напоследок окажутся в числе сынов Божиих, то есть, праведников. Вот и старец наш отец Г. был жив, весел и здоров, и Христа рождшагося прославлял, и вдруг заболел, и вскоре окончил дни. Истинно, человек яко трава, и дние его яко цвет сельный!» Жизнь наша состоит в воле Божией Преподобный Лев так писал о смерти: «Святое Писание показывает нам, что мы чрез смерть теряем в жизни сей и что приобретаем в будущей: приобретаем жизнь вечную, безболезненную, – жизнь, в которой нет страсти смущающей, нет зависти изсушающей, нет бед оскорбляющих, в которой нет дряхлой старости и младенческой слабости, но – состояние присноцветущее, никаким переменам неподлежащее, пребывание блаженное, никаких пределов неимущее; житие непорочное, от всяких соблазн житейских удаленное. Сие в высокой мысли своей воображая, блаженный Давид с радостным восторгом возопил: «Господи сил! Блаженни живущии в Дому Твоем – в веки веков восхвалят Тя! Лучше день един во дворех Твоих паче тысящ». |
| По просьбе насельников афонской обители Григориат Agionoros.ru публикует перевод заявления монастыря по итогам Критского собора 1 . Церковь живет как постоянный собор. «Соборный (кафолический) образ жизни Церкви выражается не только во время созыва Соборов, но и во всяком акте общения: ... первого между епископами (митрополита) с находящимися в его ведении епископами; епископа с пресвитерами; священника, настоятеля общины, с причтом и мирянами, составляющими эту общину; наконец, мирян между собой» 2 . Мы желаем, чтобы вкладом в соборную жизнь тела Церкви был и этот текст, составленный с большим уважением к церковным институтам и лицам, которые потрудились для созыва Святого и Великого Собора, особенно к уважаемой Вселенской Патриархии. Он смиренно обращен к нашим епископам и полноте Церкви, чтобы высказать нашу мысль и услышать их слово. Ибо так возделывается единство и прославляется Святая Троица, как об этом сказано в 34-м Апостольском правиле. Цель — благодатное единство. Святой и Великий Собор был созван, чтобы показать, «что Православная Церковь есть Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, объединенная Таинствами, и, более всего, Божественной Евхаристией и Православной верой, а также соборностью» 3 . Поскольку «разделение Церкви онтологически невозможно, … но лишь отпадение от Церкви» 4 , искомым всегда является наше единство с Церковью. Единство всех нас в Церкви означает совместное причастие Божественной Жизни, которое предполагает один образ мыслей, одну апостольскую-свтятоотеческую Веру, одну Евхаристию, один этос, одну надежду спасения во Христе (Еф. 4, 1-5). Об этом единстве молился Господь Иисус Христос Небесному Отцу: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17, 22). Вне благодатного единства Церкви — грех, заблуждение, разделение, ересь, духовная смерть (3 правило Афанасия Великого, правило святого поместного Собора Карфагенского при священномученике Киприане). «Когда мы все веруем одинаково, это и есть единение», согласно святому Златоусту 5 . Мы неверно понимаем Таинство Церкви, если видим наше единство с Ней только как внешнюю связь, а не как благодатное единство во Христе, в Теле Христовом. Послушанием во Христе, смирением во Христе, свободой от эгоцентризма, от антропоцентризма и сообразования с мipoм мы соучаствуем в благодатном единстве Церкви. |
| Императорское Православное Палестинское Обшество согласно § 8 своего устава, ставит целью своей деятельности «оказывать пособие православным паломникам, при посещении ими святых мест Востока, устройством для них странноприимных домов, больниц, особых паломнических караванов, удешевлением путевых расходов, изданием путеводителей и т. п.». Следовательно, русские люди, сочувствующие целям и задачам этого симпатичного и человеколюбивого Общества, идущего навстречу исконным запросам духа и сердца русского человека, вправе интересоваться – кто эти православные паломники, посещающие целыми тысачами святые места Востока, из каких слоев русского общества они выходят, какими целями и внутренними побуждениями они движутся туда с самых отдаленных окраин нашего отечества, какия лишения и невзгоды они претерпевают на своем нелегком пути, и особенно, на пароходах Русского Общества пароходства и торговли, как проводят они довольно продолжительное время в Палестине, что занимает их ум и сердце в это время, и что, наконец, они выносят лично для себя и для своих близких и кровных из этого тяжелого подвига даже и для нашего времени? Иными словами говоря, мы желаем дать краткую характеристику типов современных русских паломников исключительно почти на основании личных, непосредственных впечатлений и наблюдений, вынесенных из встреч с ними в Палестине, в Египте, в пустыне Син, на вершине Богосшественного Синая, на святой Афонской горе, на берегу Адриатики, у мироточивого гроба святителя Николая чудотворца, и в Риме, в соборе Петра, у мощей первоверховных апостолов Петра и Павла. Паломничество в Иерусалим возникает задолго до пришествия на землю Христа Спасителя и становится благочестивым обычаем каждого истинного сына Израиля, который считал долгом выполнять его ежегодно. О Богоматери и ее праведном Обручнике Иосифе св. евангелист Лука повествует: «и хождаста родители Его (т. е. Христа Спасителя) на всяко лето в Иерусалим по обычаю в праздник Пасхи» ( Лук. 2, 41 ), а с двенадцатилетнего возраста им сопутствовал туда и Сам Спаситель мира (ст. |
| Александр Панин Скачать epub pdf Краткое жизнеописание Родился в Молдавии в городе Яссы в русской семье. Рано осиротел и воспитывался в семье богатого старообрядца. Позже он указывал, что в шесть лет он сам «выучил азбуку» и стал читать, а затем отец купил ему «прописную азбуку», по которой он также занимался самостоятельно и выучился писать 1 . Странствовал по России – посетил Киев, Саровскую пустынь; в Бело-Криницком старообрядческом монастыре был пострижен в монашество с именем Паисий. В 1839 году в монастыре Ворона (в Молдавии) перешёл в православие и уехал на Афон, где принял иночество с именем Памва, а на первой неделе Великого поста в 1841 году – схиму с именем Парфений. Сразу после принятия схимы был послан от Пантелеимонова монастыря в Россию для сбора пожертвований. Побывал в Оптиной пустыни, в Троице-Сергиевой лавре. Вернулся на Афон в 1843 году и прожил там до 1845 года, после чего по благословению иеросхимонаха Арсения был вновь послан в Россию – «в Сибирскую страну, в назначенное тебе место, в Томскую губернию крест весьма тяжкий; ты же неси, не отягчайся; но паче радуйся и веселися, и благодари своего Создателя». По пути в Томск он совершил большое путешествие по Святой земле. В Томске, куда он прибыл 11 сентября 1847 года, стал сподвижником архиепископа Афанасия (Соколова), который побудил Парфения написать «Сказания…» о его странствованиях. В августе 1854 года схимонах Парфений переехал в Москву и по соизволению митрополита Филарета (Дроздова) поступил в число братства Гефсиманского скита при Троице-Сергиевой лавре. В 1855 году, 18 января был рукоположён в иеродиакона, а 23 января – в иеромонаха. В этом же году издал «Сказание о странствии и путешествии по России, Молдавии, Турции и Святой Земле постриженника Святой Горы Афонской инока Парфения», ставшее значительным событием в литературе того времени: М. П. Погодин объявил книгу «украшением русской словесности, не говоря о великой ее многогранной пользе»; А. В. Дружинин даже указывал, что «на Руси мы ещё не видали такого высокого таланта со времен Гоголя. Таких книг между прочим читать нельзя»; позже Ф. М. Достоевский использовал в своем романе «Бесы» эпизод со старцем Оптинским Львом, описанный в «Сказаниях». |
| архимандрит Иоанникий (Коцонис) Слово о возвышающем смирении Редко встречается среди людей такое смирение и самоотвержение, какое было у отца всех святогорских монахов преподобного Афанасия Афонского . Когда он пришел на Святую Гору, то, опасаясь, как бы император Никифор Фока и его военачальники не нашли его, изменил свое имя и назывался Варнавой. Он хотел оставаться безвестным и неузнанным. Преподобный нашел в монастыре Зигу 318 одного простого жизнью и разумом старца и поступил к нему в послушание. – Кто ты, брат, откуда и ради чего пришел сюда? – Я был, отче, моряком и, когда оказался в большой опасности, дал обет Богу, что оставлю мир и буду оплакивать свои грехи... По указанию Божию я пришел сюда, к твоей святости, потому что хочу быть твоим послушником. Простой старец поверил этой благочестивой истории и принял святого. Он посылал его на все работы, пресекая его волю, возложив на него благое иго послушания. Когда святой научился выполнять самую грязную работу, он возжелал достичь вершины смирения, взойти туда, где обретается духовное совершенство. Он хорошо осознавал, что только тот, кто смирится, как дитя, по слову Господа, станет великим в Царствии Небесном 319 . Прожив достаточное время рядом с простым старцем, преподобный Афанасий однажды подошел к нему и сказал: – Научи меня, отче, основам грамматики, чтобы я мог читать Псалтирь. Ведь в миру меня ничему не научили, кроме как работать веслами. Тогда старец – и откуда он, в самом деле, мог знать, кто перед ним? – взял доску и начертил на ней алфавит. Святой принял ее, положил поклон и с тех пор вел себя, как ученик начального класса. Он притворялся, что не может освоить некоторые буквы и слова, будто бы у него не хватает на это способностей, так что старец терял терпение и в гневе ругал своего бестолкового ученика. Но этот удивительный послушник, представлявший себя неграмотным, в то время как был мудрейшим из мудрейших, утешал своего старца: – Не отчаивайся, отче. Я бревно неотесанное. Потерпи и помоги мне своими молитвами. |
|
|
