| Многие уже прошли этим путем, и многие пройдут еще... «После сего, говорит Тайнозритель, взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих... И один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр. VII:9; 13—15). «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. X:16). В чем мудрость змеиная? – В том, что змея очень осторожна и ко всему внимательна. А также в том, что при опасности змея больше всего старается защитить свою голову, т.е. самое главное. Так и служитель Христов: должен быть осторожным во всех своих поступках; вдумчиво относиться ко всему окружающему. А в моменты опасности для святой веры больше всего нужно ему хранить ее неповрежденность: т.е. остаться служителю Божьему православным. Если ученик Христов лишился имущества; постигло его уничижение; впал он в болезнь; сидит в узах – но православие свое сохранил: он удержал все... Простота голубиная – это чистосердечие, незлобие, отсутствие всякого лукавства, чистота, целомудрие во всем... Таким должен быть мудрый вестник Христовой истины... Прочь хитрость, лукавство, прочь всякие безнравственные приемы: ложь, обман, лесть, запугивания, тем более – насилие. Если бы нам, слугам Христовым, — предстояло бы искушение путем какой-нибудь маленькой нравственной сделки со своей совестью, или же небольшой догматической погрешности в святой вере нашей – достичь, казалось, добрых целей, – нужно немедленно отвергнуть это искушение!... Но не проигрывают такие, по видимому, наивные проповедники, избегающие всякой хитрости, старающиеся соблюсти чистоту своей души?... Нет, не проигрывают, а весьма выигрывают, так как с ними всесильная благодать Божия, обитающая только в чистом сердце. Всякая хитрость, лукавство, тем более, ложь – отгоняют от себя Божью помощь, и проповедник, иногда очень мудрый и ученый, остается один, со своими, пусть и большими, человеческими силами (1 Коринф. VIII:2—3). Мудрый же и чистый душою при Божией помощи, которая увеличивает его силы в 30, 60 или 100 раз, смотря от усердия проповедника, – многое достигает и в своем святом деле: возвещения людям царства небесного!... |
| Господь же и Бог да удостоит нас освободиться от мук, о которых мы слышали, и получить вечные оные блага в самом Христе Господе нашем, Ему же слава и держава во веки веков. Аминь». Древний патерик Если ты и сведущ, не отвергай наставления мужей святых, потому что и это плод знания. Преподобный Ефрем Сирин Мудрый христианин краткую жизнь свою употребляет с пользой для души, он дорожит минутами, даже на обед или ужин старается меньше времени уделить и его считает как бы непроизвольно потраченным. Мудрый и ученый тот, кто ведет чистую и беспорочную жизнь. Мудрый сообщает свои познания другим, подобно как источник питает жаждущих. Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к живущему в праздности и лености. Святитель Тихон Задонский Демон не смеет приблизиться к душе, помышляющей о предметах Божественных. Что сатана противится – это не диво: его и имя такое – противник истины и добра; ясно видит, что Бог есть, что Он будет судить его и осудит, что казнь ему уже уготована, а все идет наперекор, – и не для чего другого, как только на зло, следовательно, на большую себе пагубу. Уж не тот ли дух богоборчества владеет и неверами? Святитель Феофан Затворник Демоны употребляются Богом и святыми как палачи для наказания. Небесный град К Иоасафу, когда он был еще юношей, послан был Богом преподобный Варлаам. Он научил его вере, окрестил, помолился о нем Богу и, дав целование о Христе, возвратился в пустыню. По отшествии его, Иоасаф стал усиленно подвизаться и постоянно проводил время в молитвах и слезах. Трудно, конечно, было юному христианину, окруженному язычниками, нести первое время крест свой. Но Господь не оставил его. В первые же дни своей новой христианской жизни, во сне, он сподобился видения. Узрел он себя восхищенным в рай, и там ему показаны были все те блага, которых ни слово человеческое не может передать, ни око видеть. Перед ним открылся чудный город, сиявший золотом и драгоценными камнями, и видел он множество Ангелов, певших и славивших Бога. Иоасаф обратился к ним с просьбой, чтобы позволили ему остаться с ними. Но услышал от них, что для того, чтобы быть в раю, должно ему возвратиться в мир и подвизаться. |
| Еккл.2:13 . И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою: Екклезиаст не отрицает громадного превосходства мудрости перед глупостью, как света перед тьмой. Еккл.2:14 . у мудрого глаза его – в голове его, а глупый ходит во тьме; но узнал я, что одна участь постигает их всех. Но освещая все, что для глупого остается во мраке, мудрость не может изменить естественного порядка вещей. Перед ним она столь же бессильна, как и глупость. Неустранимая власть естественного миропорядка над мудростью особенно обнаруживается в том, что и мудрый и глупый одинаково подвержены смерти. Еккл.2:15 . И сказал я в сердце моем: «и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?» И сказал я в сердце моем, что и это – суета; Если смерть одинаково царствует над мудрым и глупым, оставляя в удел тому и другому жизнь в шеоле, лишенную размышления, знания и мудрости ( Еккл 9.10 ), то значение мудрости ничтожно. Она не может дать человеку счастья. Еккл.2:16 . потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым. Мудрый не может утешить себя и, так называемым, историческим бессмертием. С течением времени и он, подобно глупому, будет забыт. Смерть одинаково тяжела и для мудрого и для глупого. ( Еккл.2:17 .) И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо всё – суета и томление духа! Факт смерти, господствующей одинаково над мудрыми и глупыми, настолько поразил сознание и нравственное чувство Екклезиаста, что жизнь потеряла в его глазах свою ценность, свой смысл, стала для него предметом ненависти и отвращения. Не важно то, пережил ли Екклезиаст такое состояние в действительности или пришел к этому выводу теоретически, путем наблюдения и размышления; несомненно то, что человек, ищущий полного счастья в границах земного бытия, ставящий себе идеалы в пределах эмпирических фактов, неизбежно приходит к полному разочарованию и, в конце концов, к крайнему пессимизму. Эмпирическое, чувственное миросозерцание не в состоянии вместить в себе вечных идеалов человечества и, потому, рождает в нем ощущение ничтожества, бесцельности существования. Все эти идеалы неумолимо разрушаются уже одним фактом смерти. |
| Еккл.7:10 . Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом. Не говори: от чего это дни прежние лучше нынешних: ибо не мудро вопросил ты об этом. Не предпочитай прежнего века нынешнему, потому что Творец и того и другого один – Бог . Добродетели в жизни человека делают дни добрыми, а пороки – злыми. Не говори же, что при Моисее и при Христе дни были лучше, чем теперь. Ибо и в то время было очень много неверующих и дни их были злы, и теперь есть много верующих, о которых Спаситель сказал: «блажени не видевшии и веровавше» ( Ин.20:29 ). Иначе: ты так должен жить, чтобы дни настоящие для тебя всегда были лучше прошедших, чтобы, при постепенном оскудении твоём в добре, тебе не было сказано: «течасте добре: кто вам возбрани не покарятися истине?» ( Гал.5:7 ) и еще: «наченше духом, ныне плотию скончаваете» ( Гал.3:3 ). Иначе: Не говори, что лучше были некогда времена Моисея, чем ныне Христа, – закона, чем благодати. Если захочешь утверждать это, то делаешь неблагоразумно, не видя, насколько Евангелие превосходнее Ветхого Завета. Еккл.7:11–12 . Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце: потому что под сенью ее то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость дает жизнь владеющему ею. Хороша мудрость с наследством, и наиболее для видящих солнце, ибо как сень мудрости, так и сень серебра: и что еще более, ведение мудрости оживит имеющего ее. Мудрый с богатством более славен, чем только мудрый. Одни не имеют мудрости, а другие богатства; и мудрый, но небогатый, хотя может учить доброму, но иногда не может дать того, что требуется. Поэтому и говорит: «как сень мудрости, так и сень серебра», то есть, как помогает мудрость, так иногда помогает и богатство. И чтобы не показалось, что унижает мудрость, подчиняя оную благу случайному (ибо не в нашей власти иметь богатство, которого люди неправедные часто имеют больше), показывает, что мудрость выше, говоря: «и что еще более, ведение мудрости оживит имеющего ее». Тем, говорит, мудрость больше богатства, что и без всяких имений она оживляет того, кто ее имеет. |
| Если мир во зле лежит и в жилище сем апостол воздыхает, говоря: «окаянен аз человек, кто мя избавит от тела смерти сея» ( Рим.7:24 ): то справедливо он ненавидит все, совершенное под солнцем. Ибо по сравнению с раем и блаженством той жизни, в которой мы наслаждались плодами духовными и радостями добродетелей, мы теперь находимся как бы в ссылке и темнице, в юдоли плача, снедая хлеб в поте лица. Еккл.2:18–19 . И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это – суета! И возненавидел я весь труд свой, которым я тружусь под солнцем, потому что я оставляю его человеку, который будет после меня. И кто знает, мудрый ли он будет или глупый. И будет он распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился, и в котором я сделался мудрым под солнцем: но и это суета. По-видимому, опять говорит о богатстве и имениях, – что постигаемые, по Евангелию, неожиданною смертью , мы не знаем, каков после смерти нашей будет тот, кто будет пользоваться трудом нашим. Такая участь постигла и Соломона, так как в Ровоаме он не имел сына подобного себе. Из этого видим, что и сын бывает недостоин отцовского наследства, если он неразумен. Но, при созерцании более возвышенном, мне представляется, что Соломон говорит здесь о труде духовном, – что муж мудрый трудится дни и ночи в изучении Писаний и сочиняет книги, чтобы оставить о себе память потомству, но труды его попадают в руки неразумных, которые часто по испорченности своего сердца заимствуют из них семена ересей и безславят чужие труды. Ибо если в настоящем месте у Екклезиаста идет речь о телесном богатстве, то зачем ему нужно было о труде и имениях говорить: «и будет он распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и в котором я сделался мудрым под солнцем». Потому что, какая мудрость собирать земное богатство? |
| Он, наученный сначала Моисеем, а затем Иисусом, которому помогал, говорит: «Ты знаешь, что говорил Господь Моисею, человеку Божию» ( Нав.14:6 ). Ты знаешь, что говорил Господь. Кто еще мог знать то слово, которое сказал Господь Моисею, если не один лишь Иисус? Никто не понимал закон так, как учил ему Иисус; ибо Сам Он все разъяснил и показал и открыл Павлу, что «закон духовен» ( Рим.7:14 ). Сказано: «Говорил о мне и о тебе» ( Нав.14:6 ). Халев утверждает, что Моисей говорил «о мне и о тебе». Это «о тебе» есть то, что сказал Господь: «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» ( Ин.5:46 ). Но когда Моисей говорил «о мне», то есть о Халеве, который есть сердце, то, конечно, он писал о сердце, так как составлял все свои писания мудро и рассудительно. И сказал Халев: «Ныне я столь же крепок, как и тогда» ( Нав.14:11 ). Разумеется, святой в равной мере крепок и в прошлом, и в настоящем, в старом и в новом, в законе и в Евангелии. Потому он и сказал, что столь же крепок сегодня, во времена Иисуса, как и тогда, во времена Моисея, ибо бодрствующее сердце крепко в тайнах обоих Заветов. 3 . Посмотрим, однако, что прежде всего просил у Иисуса Халев, сын Иефоннии. Он говорит: «Дай мне сию гору, о которой говорил Господь в тот день» ( Нав.14:12 ). Святой не просит ничего низкого или недостойного, ничего, что лежит в низменностях, но ищет высокую гору – ту гору, на которой расположены большие и укрепленные города. Ибо написано: «Там живут сыны Енаковы, и города у них большие и укрепленные» ( Нав.14:12 ). И он просит их, потому что научился воевать, как и написано: «Мудрый входит в город сильных и ниспровергает крепость, на которую они надеялись» ( Прит.21:22 ). Ты думаешь, что когда Соломон сказал это, он хотел научить нас тому, что мудрый захватывает город и ниспровергает крепость, построенную из камней? Или все же он указывает на то, что город и стены суть теории безбожников, силлогизмы философов, с помощью которых они пытаются доказать все нечестивое и противоречащее закону Божьему, что наблюдается среди язычников и варваров? И то, что еретики, ссылаясь на Писания, ставят как бы на высоких горах, также должно считать находящимся в этих городах, укрепленных и расположенных в горах. И потому всякий мудрый, возвещающий слово истины, ниспровергает города, подобные этим, и разрушает укрепленные стенами города лжи стенобитным орудием правды, как и апостол Павел сказал: «Ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия» ( 2Кор.10:4–5 ). |
| Поклонившись Христу в Вифлееме, вернуться домой они уже должны совсем другим путём. «Наша страна есть рай, в который по познании Иисуса возвращение тем путём, которым мы идём, нам возбраняется… Мы возвращаемся в страну свою иным путём, потому что, отшедшие от райских радостей через наслаждения, призываемся назад к ним через рыдания… Поэтому и Соломон говорит: сердце мудрых в дому плача, а сердце безумных в дому веселия » Беседа 10 на Мф. 2:1–12 , п. 7]. Мудрость и глупость Где мудрец? – где глупый? Где мудрость переходит в глупость? Еккл. 7:7 Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце. Еккл. 7:8 Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного. Еккл. 7:9 Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых. Еккл. 7:10 Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом. Еккл. 7:11 Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце Еккл. 7:12 потому что под сенью её то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость даёт жизнь владеющему ею. Много философ размышлял о мудрости и глупости. Как дар Божий он имел мудрость от юности, а жизнь с её делами и искушениями не раз пыталась обратить его мудрость в глупость, и ей это порой удавалось. Казалось, с годами должна возрастать мудрость, но преуспевала глупость. Философ был этим обескуражен, он любил мудрость, но глупость, глупость, что же ты ходишь за мной по пятам. Видел он и в людях, как состязаются эти две сестры – мудрость и глупость, видел, как люди не могли их отличить друг от друга. Притесняя других, мудрый делается глупым. Мудрость помогла обрести власть, возвыситься над другими. Соломон достиг царской власти и величия. Неосторожно воспользовавшись властью, начинает притеснение других. И мудрый уже делается глупым. Мудрость Соломона позволила ему построить храм, дворец и многие здания. Чем больше воплощалась мудрость в строительные дела, тем больше притеснялся рабочий непомерностью труда. |
| Премудрость библейская и языческие поучения . Нередко приходится встречать рассуждения о сходстве учительных книг Библии с внешне похожими произведениями Древнего Египта и Междуречья. Я неслучайно употребил слово «внешне», так как с точки зрения природного душевного устройства люди одинаковы и требования совести неизменны. Также и бытовые обстоятельства, из которых черпали материал для притчей, не слишком сильно различались у представителей перечисленных народов. Но если перейти от вопроса «как жить по совести?» к вопросу «зачем это нужно и каковы источники и плоды добродетели?», то мы увидим существенное различие между сочинениями древних мудрецов и Божественным Откровением. О Премудрости . В самом начале Соломон говорит о том, зачем он пишет эту книгу: « чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы… Начало мудрости – страх Господень а благоговение к Богу – начало разумения» (Притч. 1: 2–7). Прекрасное толкование этого отрывка есть у святителя Василия Великого [см. 12, ч. 4, с. 193–223]. Следуя за ним, выделим несколько уровней понимания премудрости. Есть мудрость житейская. Связана она обычно с умом и жизненным опытом. В самом общем виде можно сказать, что это искусство правильно жить. Но общее определение сразу переводит нас к другому пониманию. Правильная жизнь для верующего – это жизнь с Богом, жизнь, приводящая к Богу. А раз так, то премудрость обязательно оказывается связанной с благочестием. Это рассуждение можно проиллюстрировать простым примером. Даже в бытовом употреблении слова мудрость присутствует элемент нравственной оценки. Словосочетание «мудрый убийца» звучит неестественно. Может быть хитрый изворотливый, очень умный. Но слово мудрый сюда не подходит. Между умным и мудрым не количественное различие, а качественное. Сколько ни умней, мудрым не станешь. « Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум» (Иов. 28: 28). |
| 10. По благодати Божией данной мне яко премудр архитектон основание положих, ин же назидает: кийждо же да блюдет, како назидает. «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание». Говорит Павел о себе то, что он обратил Коринфян к вере в Иисуса Христа, или преподал им первые Евангельские наставления о спасении чрез веру в Иисуса Христа. Это выражает он словами: я – положил основание. Но это дело он не почитает своим, а приписывает его Богу, говоря: «по данной мне от Бога благодати». Под благодатью Павел разумеет ту силу Духа Божия, которая из гонителя христиан соделала его Апостолом, т. е. благодать апостольства, как он сам объясняет это, говоря: благодатью Божиею есмь, еже есмь, и благодать Его, яже во мне, не тща бысть, но паче всех их (т. е. Апостолов) потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною ( 1Кор.15:10 ). Этой благодати, или сему благодатному действию Святого Духа Павел приписывает и то дело, которое совершил он в Коринфе, положив там основание Церкви Христовой. Опираясь на силу Духа Божия, он говорит с такою уверенностью в совершенстве своего дела: «я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание». Называя себя мудрым строителем, Павел не себя восхваляет, но прославляет премудрость Духа Божия, в нем действующего, и показывает свою уверенность в неизменной истине того учения, которое преподал он Коринфянам, т.е. учения о спасении чрез веру в Иисуса Христа. Наставленный Духом Божиим, он преподал Коринфянам такое учение, которое должно оставаться неизменным навсегда, как учение Божественное, как непреложная истина. Ин же назидает, – «а другой строит на нем». Под этим другим Апостол разумеет Аполлоса (ст. 6), и прочих учителей, которые после того, как Павел оставил Коринф, продолжали проповедывать Коринфянам Евангельское учение. Кийждо же да блюдет, како назидает, – «но каждый смотри, как строит». Каждый учитель должен наблюдать, чтобы его учение соответствовало положенному основанию, чтобы и в учении об истинах веры, и в преподавании правил жизни, или христианских обязанностей, он строго согласовался с преподанным учением Апостола. |
| 2 .1. Служат часто врачевством для исцеления нас от духовных болезней, или бывают наказаниями за наши прежние грехи, чтобы вразумить нас, удержать от новых грехов и спасти от больших, вечных наказаний: сего ради, писал святой Апостол к Коринфянам, многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром ( 1Кор. 11:30–32 ). К числу такого рода искушений относятся, в частности, те, когда демоны, по допущению Божию, вселяются в человека, и мучат его. “Человеколюбец Бог, говорит святой Василий Великий , употребляет жестокость их (демонов) к нашему уврачеванию, как мудрый врач употребляет яд ехидны к излечению больных. Ибо таковые преданы сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен ( 1Кор. 5:5 ). Но и Фигелл и Ермоген ( 2Тим. 1:15 ) преданы Павлом сатане, чтобы они научились не богохульствовать ( 1Тим. 1:20 );” 1687 и в другом месте: “поскольку диавол стал отступником, врагом Бога, и врагом человеков, сотворенных по образу Божию (по той же причине он человеконенавистник, по какой и богоборец; он ненавидит нас как тварей, ненавидит и как Божии подобия); то мудрый и благопромыслительный Домостроитель человеческих дел воспользовался его лукавством к обучению душ наших, как и врач употребляет яд ехидны в состав спасительного врачевства”. 1688 Равным образом и святой Златоуст рассуждает: “наказаниями или бедствиями, посылаемыми на нас Богом в настоящей жизни, не мало облегчаются нам будущие мучения. Свидетельства на это можно привести из Писания. Павел (когда говорю о Павле, то разумею заповеди самого же Христа, потому что Им была движима эта блаженная душа), когда писал к Коринфянам о блуднике, повелевает предать его во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа ( 1Кор. 5:5 ). Видишь ли неизреченное человеколюбие и богатство доброты? Видишь ли, как Бог употребляет все средства, чтобы мы, и согрешив, потерпели наказание легче заслуженного, или даже избавились от него совершенно”. 1689 |
|
|
