| Вход в пещеру Антония Эсфигменского Вход в Самарийскую пещеру Антония Эсфигменского с надстроенной над ней русскими паломниками в сер. XIX в. одноименной часовней Самарийская пещера-грот Антония Эсфигменского, внутренний вид Не существует ни одного факта, ни одного предания, которое бы связывало Самарию с преподобным Антонием. Зато существуют реальные исторические факты, связывающие ее с именем другого, не менее известного исторического лица, также носившего иноческое звание, — с именем Варлаама Калабрийского . Именно здесь, на этой горе, в уединенной келлии подвизался этот инок, «позоривший святогорцев и смущавший верующих своим неверным учением» . Варлаам Калабриец — единственное яркое историческое лицо, с именем которого тесно переплетена история Самарийской горы. Своим недальновидным и наивным подлогом насельники Эсфигмена пытаются обелить, реабилитировать историю этого места, «спекулируя» на имени одного из выдающихся русских святых. Рассмотрев подробно Эсфигменское предание о преподобном Антонии и изучив Эсфигменскую псевдо-пещеру, скажем несколько слов о святогорском пещерном подвижничестве в целом и о принципе устройства Афонских пещер. Все афонские пещеры отличаются от Киевской пещеры преподобного Антония и многих других пещер Киевской Руси принципом своего устройства. На Святой Горе, где достаточно расселин, практически все пещеры естественного происхождения, реже — выложены руками из камня или пристроены к скале. Киевские же пещеры вырыты в земле и представляют собой систему коридоров с кельями, где может обитать целое братство. Напротив, святогорские пещеры служили местом уединения, как правило, одного подвижника. На Святой Горе не существует аналога Киевских пещер. Пещеры природного происхождения на Святой Горе Афон Пещеры природного происхождения на Святой Горе Афон Пещеры природного происхождения на Святой Горе Афон Пещеры природного происхождения на Святой Горе Афон Следует заметить, что пещерный образ жизни, хотя и встречается среди пустынников Святой Горы того времени, но в целом Χ–ΧΙ века являлись эпохойсамого расцвета общежительного монашества. Если бы миссия Антония осуществилась в VIIuлu IX веках, то было бы вполне правдоподобным и вероятным, что он принес бы на Русь и учредил отшельнический, пещерный образ жизни. По мнению еп. Порфирия (Успенского), около 300 лет — с 675 по 970 год — Святая Гора была средоточием отшельнического, безмолвного жития. Все насельники Афона той поры жили уединенно, каждый по своему порядку и уставу . Но, как мы уже говорили, в X и XI веках, со времени основания Великой Лавры преподобного Афанасия, такой образ жительства не был уже характерной чертой Афонского подвижничества, благодаря принятию которой происходило бы приобщение к святогорской традиции. |
| Декларируется расизм, следуя которому, все должны испытывать комплекс неполноценности перед греками и осознавать себя в сравнении с ними варварами Можно было бы считать эту статью досадным недоразумением из прошлого, но Патриарх Варфоломей совсем недавно (22.10.2018) выразился не менее националистично: «наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского Патриархата и нашего народа в Православии» . Предстоятель КП пытается перевести обсуждение идеи «первенства» из экклезиологической плоскости в националистическую, не утруждая себя ссылками на конкретные свидетельства для подтверждения высказанного им абсурда. Еще печальнее, что подобные церковно-националистические и расистские идеи были высказаны некоторыми представителями афонских монастырей на киноте 11 февраля 2019 г.: «Эллинизм и Вселенская Патриархия имеют первенство в Православии» , «Как афониты, мы не потерпим, чтобы кто-нибудь унижал Эллинизм и Вселенскую Патриархию» . То есть отстаивание первенства эллинизма в Церкви - это принципиальная позиция некоторых представителей КП, они считают это истиной и не видят здесь грубейшего церковного национализма. Оставим за скобками тот факт, что эллинизм - это, по сути, языческая греческая дохристианская культура, которая во многом противостояла апостольской проповеди. Зададимся более важным вопросом - о каком межправославном центре в Константинополе может вестись речь, если его представители во главу угла ставят национализм и стремятся использовать церковные возможности для обоснования и реализации этнического превосходства над иными православными народами? Еще боле шокирующим событием стало заявление представителей четырех афонских монастырей (Великой лавры, Иверского, Кутлумуша и Нового Эсфигмена) от 28 февраля 2019 года, где они выразили свое отношение к украинской «автокефалии» и другим церковным событиям . Попытку легализации украинских раскольников и самосвятов, осуществленную КП папистскими методами, с попранием догматов и канонов Церкви, спровоцировавшей захват храмов канонической Украинской Православной Церкви, жесткое государственно-административного давление, угрозы физической расправы и факты реального избиения прихожан и священнослужителей УПЦ, представители указанных афонских монастырей назвали «ещё одним крупным вкладом во всемирное шествие нашей непорочной веры и важным братолюбивым и мирным успехом греческого православного духа, который, несомненно, всегда вносит положительный вклад в служение Православию, являясь его выражением и сам будучи выражаем им» . |
| Обратимся к акту 1301 г. из архива монастыря Эсфигмену 398 . Вначале этому монастырю продают поле «по всей своей воле» люди Алексея Амнона: Мануил, а также Димитрий Гаитани и Константин Халки. Причем это поле, обозначенное в налоговых списках как владение Милона, который на самом деле уже не владел им, было уступлено монастырю с согласия Алексея Амнона. При продаже парики получили 35 иперпиров. Предварительно от поля отказался сосед, священник Георгий. Таким образом, были соблюдены право предпочтения и право парического держания. В качестве свидетелей выступают старцы деревни Георгий Демети и Константин Валлам. Похоже, парики, соблюдая все законы (право предпочтения и парическое право), могли свободно продавать земли общины. Но соблюдение парического права выражалось в том, что свое согласие на отчуждение земли давал и сам землевладелец-прониар, так как она была записана в кадастре за ним. В данном случае это выразилось в написании отдельного акта-дарственной Алексеем Амноном как собственником отчуждаемой земли 399 . То, что Амнон был служилым прониаром, – вне всяких сомнений, так как он сам в дарственной называет себя «раб державного, святого, владычного царя Алексей Амнон» ( δολος του κραταιου και γου μν αθντου και βασιλεως λξιος μνν) 400 . Можно Указать и на другие свидетельства. Так, он упомянут как служилый человек в практике монастыря Зографу 401 . В данном акте Амнон вместе с Константином Цимпеасом как представитель власти разбирает спор, вспыхнувший в 1290 г. между Хиландарским монастырем и монастырем Зографу. Причем в этих актах Амнон назван прониаром Иериссы. Следовательно, уже тогда он был служилым землевладельцем. Поэтому следует признать, как представляется, неверным тезис Г. Острогорского о том, что ирония в XII-XIII вв. перестает быть служилой 402 . На примере вышеуказанных актов мы видим как раз обратное. Несомненно, парики, платящие подать прониару, в данном случае Алексею Амнону, являются не лично зависимыми от землевладельца, а поземельно-фискально, т. е. прикреплены к своему участку постольку, поскольку обязаны прониару налогами. Итак, перед нами классический вид пронии как права сбора налогов с определенной территории и попечения над ней. парики зависимы от прониара настолько, насколько они парики своего надела, с которого платят налоги какому-либо прониару, т. е. являются однотяглыми по формулировке у Податного устава, на что обратил внимание еще Б.А. Панченко 403 . Со своей стороны отметим, что при развитии прониарного землевладения сохранялась общинная структура, о чем свидетельствует то, что землю крестьяне продают монастырю сообща. |
| Следует отметить, что прораскольнические настроения и нескрываемая симпатия к старокалендаризму являются достаточно распространёнными на Афоне. Согласно статистическим данным, приводившимся в афинской газете «κρπολις», в 1974 году число афонских монахов, открыто симпатизировавших старостильничеству, составляло приблизительно 300 человек. По исчислению Г. Мадзариду, опубликованному в ежегоднике богословского факультета Фессалоникийского университета, в 1973 году, при общем числе святогорцев, равном 1146 монахам, 400 человек заявляло о своей поддержке старостильного движения 707 . Официальная позиция Константинопольского Патриархата, базирующаяся на Уставной Хартии Святой Горы, отрицает законность избраний настоятелей Эсфигмену, проводившихся раскольниками в 1975 и 1999 годы. Более того, незаконным считается и несанкционированное принятие новых членов в число братии, что на сегодняшний день, когда старые насельники уже упокоились, позволяет вполне справедливо утверждать то, что «канонических членов общежития братства Эсфигмену больше не существует» 708 . В 1995 году эсфигмениты развернули широкую активность по достижению юридического признания и выплат экономической помощи от государства за все годы своего незаконного существования. Указанных выплат они добились уже в 1996 году. Наибольшего оборота их деятельность достигла после выбора в 1999 году нового настоятеля обители архимандрита Мефодия, который в высокомерной и резкой форме заявил Киноту Святой Горы требование официального признания канонического статуса Эсфигмену и необходимости именования его самого «Игуменом Священной Эсфигменской обители» 709 . Закрытость и нерасположенность к диалогу насельников бунтующего монастыря ярко продемонстрировали тупиковость ситуации, что естественным образом выразилось в отказе их юридического признания. После того, как раскольники не смогли удовлетворить свои амбиции, ими была предпринята агитационная акция, направленная на привлечение внимания общественности к проблеме Эсфигмену. При активной поддержке масс-медиа весь мир узнал о жестоких притеснениях, якобы совершаемых Священным Кинотом и гражданской властью Греции по отношению к афонским старокалендаристам. |
| Официальная позиция Константинопольского Патриархата, базирующаяся на Уставной Хартии Святой Горы, отрицает законность избрания настоятелей Эсфигмену, проводившихся раскольниками в 1975 и 1999 гг. Более того, незаконным считается и несанкционированное принятие новых членов в число братии, что на сегодняшний день, когда старые насельники уже упокоились, позволяет вполне справедливо утверждать то, что «канонических членов общежития братства Эсфигмену больше не существует» 754 . В 1995 г. эсфигмениты развернули широкую активность по достижению юридического признания и выплат экономической помощи от государства за все годы незаконного существования. Указанных выплат они добились уже в 1996 г. Наибольшего оборота их деятельность достигла после выбора в 1999 г. нового настоятеля обители архимандрита Мефодия, который в высокомерной и резкой форме заявил Киноту Святой Горы требование официального признания канонического статуса Эсфигмену и необходимости именования его самого «Игуменом Священной Эсфигменской обители» 755 . Закрытость и нерасположенность к диалогу насельников бунтующего монастыря ярко продемонстрировали тупиковость ситуации, что естественным образом выразилось в отказе их юридического признания. После того, как раскольники не смогли удовлетворить свои амбиции, ими была предпринята агитационная акция, направленная на привлечение внимания общественности к проблеме Эсфигмену. При активной поддержке масс-медиа весь мир узнал о жестоких притеснениях, якобы совершаемых Кинотом и гражданской властью Греции по отношению к афонским старокалендаристам. Изучением проблемы Эсфигмену занялась особая экспертная комиссия в составе наиболее крупных греческих специалистов в области права. Результат юридической экспертизы был рассмотрен на Внеочередном Заседании Священного Кинота, которое подтвердило противоправность действий насельников и руководства Эсфигменского монастыря. В ноябре 2002 г. каждый насельник обители получил официальное приглашение в Кинот для того, чтобы иметь возможность выразить все свои соображения относительно сложившейся ситуации. |
| Можно было бы считать эту статью досадным недоразумением из прошлого, но Патриарх Варфоломей совсем недавно (22.10.2018) выразился не менее националистично: «наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского Патриархата и нашего народа в Предстоятель КП пытается перевести обсуждение идеи «первенства» из экклезиологической плоскости в националистическую, не утруждая себя ссылками на конкретные свидетельства для подтверждения высказанного им абсурда. Еще печальнее, что подобные церковно-националистические и расистские идеи были высказаны некоторыми представителями афонских монастырей на киноте 11 февраля 2019 года: «Эллинизм и Вселенская Патриархия имеют первенство в «Как афониты, мы не потерпим, чтобы кто-нибудь унижал Эллинизм и Вселенскую То есть отстаивание первенства эллинизма в Церкви — это принципиальная позиция некоторых представителей КП, они считают это истиной и не видят здесь грубейшего церковного национализма. Оставим за скобками тот факт, что эллинизм — это, по сути, языческая греческая дохристианская культура, которая во многом противостояла апостольской проповеди. Зададимся более важным вопросом — о каком межправославном центре в Константинополе может вестись речь, если его представители во главу угла ставят национализм и стремятся использовать церковные возможности для обоснования и реализации этнического превосходства над иными православными народами? Еще более шокирующим событием стало заявление представителей четырех афонских монастырей (Великой лавры, Иверского, Кутлумуша и Нового Эсфигмена) от 28 февраля 2019 года, где они выразили свое отношение к украинской «автокефалии» и другим церковным Попытку легализации украинских раскольников и самосвятов, осуществленную КП папистскими методами, с попранием догматов и канонов Церкви, спровоцировавшей захват храмов канонической Украинской Православной Церкви, жесткое государственно-административного давление, угрозы физической расправы и факты реального избиения прихожан и священнослужителей УПЦ, представители указанных афонских монастырей назвали «еще одним крупным вкладом во всемирное шествие нашей непорочной веры и важным братолюбивым и мирным успехом греческого православного духа, который, несомненно, всегда вносит положительный вклад в служение Православию, являясь его выражением и сам будучи выражаем Может быть, авторы данного заявления абсолютно не осведомлены или дезинформированы о происходящем на Украине, но если это не так, то перед нами вопиющее проявление бесчеловечного цинизма, замешанного на грубом национализме. После обнародования этого документа ряд афонских монастырей и монахов выступили против его содержания, поэтому мы не вправе отождествлять эту уродливую точку зрения со всеми представителями однако наличие этой болезни в юрисдикционном пространстве КП очевидно, и самое печальное, что ее развитие не пресекается, а сознательно используется для самоутверждения КП. |
| Новый этап археографического изучения афонских архивов связан с экспедицией французских ученых во главе с Г. Мийе, сфотографировавших в 1919 г. большую часть актов Афона, на основании чего началась подготовка серии «Архивы Афона» («Archives de I’Athos»). После смерти Г. Мийе работу возглавил французский византинист П. Лемерль. Тома серии выпускаются в Париже, но все издание носит международный характер. В 1937 г. вышел первый том Ж. Руйара и П. Коллома, содержащий документы Лавры св. Афанасия со времени ее основания до конца XII в. 397 Затем П. Лемерль издал акты Кутлумушского монастыря. 398 Почти через 20 лет после выхода этого тома Ж. Бомпэром были опубликованы в III томе серии грамоты Ксиропотамского монастыря. 399 Следующий том, подготовленный Н. Икономидисом, был посвящен актам монастыря Дионисия. 400 Новые исследования и открытия вызвали необходимость переиздания первой части актов Лавры (акты 897–1204 гг.), что и было осуществлено в 1970 г. П. Лемерлем, А. Гийу и Н. Звороносом (при участии Д. Папахрисанфу). 401 VI том «Архивов» составили документы Эсфигмена, выпущенные Ж. Лефором. 402 Последние до настоящего времени тома серии, подготовленные Д. Папахрисанфу, Н. Икономидисом и др., содержат акты протата и Кастамонитского монастыря, три тома актов Лавры, греческие и сербские грамоты Русского монастыря св. Пантелеймона, документы Ксенофонта, Ивирона (в четырех томах), переиздание актов Кутлумушского монастыря, акты Пантократора, Дохиара, первый том Хиландарских и два тома Ватопедских документов. 403 Эти публикации, с одной стороны, дали медиевистам богатый материал для изучения ряда сложных социальных, правовых, историко-церковных и политических проблем, с другой – утверждали новые современные принципы публикации документов. 404 «Архивы Афона» представляют собой издание дипломатическое и критическое: акты, сохранившиеся в оригинале, публикуются дипломатически; документы, дошедшие в копиях, известные по поздним картуляриям, издаются критически. Текст каждого документа снабжен комментариями, касающимися проблем хронологии, общего содержания и отдельных реалий акта, палеографического и кодико-логического анализов рукописей, указывающими основную литературу. Полнота и подробность сведений комментариев в отдельных выпусках различна. 405 Во введении каждого тома исследуется история соответствующего монастыря, состояние его архивов, история их научного освоения; завершается том общим индексом (только первый том серии содержал дробный тематический индекс). К изданию текста всякий раз прилагается альбом фотографий актов. |
| «Большой человек (т. е. русский консул Леонтьев. – Ю. И.), воспитанный по-европейски, как все эти проклятые русские чиновники, не смеет болеть на Афоне; для этого есть воды всеспасительной Германии... Возможно ли ему верить, что ему приятно с монахами? Что за скука! Мы, эллины, вот тоже европейцы, однако никогда туда не ездим, хотя от нас Афон и ближе. Кто ж нынче уважает монашество? Кто же верит в мощи, благодать, чудеса, в исповедь и покаяние?..» 481 Леонтьева выбрали в посредники между монахами Ильинского скита и греческим протатом, которому они не хотели подчиняться. Ильинцы – задунайские казаки, потомки буйных запорожцев, самовольно выбрали игумена, и в этой распре Леонтьев взял сторону греков; все-таки в греческих газетах его обвинили в самоуправстве, хотя сам он совсем не хотел вмешиваться в это дело. Афинские же и константинопольские газетчики уверяли своих соотечественников, что за всеми вообще действиями русских кроется славянская опасность! Вот еще несколько образцов леонтьевской пародийной публицистики: «Русский пчел разводил на Святой Горе, может быть по русской методе... Он панславист! А сын его? Сын, почти обманом сманивший его сюда, о! сын его, конечно, агент Игнатьева, Фадеева, Каткова». «Богат Ватопед греческий?» «Панславизм, – потому что имения его в России». «Бедны греческие монастыри Ксеноф, Симон-Петр, Эсфигмен, – опасно; их подкупят». «Покорны русские монахи грекам: а! политика покорности, мы это знаем, интрига, панславизм» 482 . Может быть, Леонтьев кое-что преувеличивал, и все же нельзя упрекнуть его в эллинофобии. Мы хорошо знаем – он был страстным эллинофилом, но византийской ориентации. Он признавал старшинство греков среди всех других православных народов. Это они – еще в Византии – просветили светом истинной веры темных варваров-славян: моравов, болгар, сербов, русских. В очень сложной греко-болгарской церковной распре грекофил Леонтьев резко разошелся со своим начальником – болгарофилом Игнатьевым, который до того очень к нему благоволил. |
| Когда в Греции началась гражданская война, Арсений был призван в действующую армию, где служил три с половиной года радистом. Он вспоминал: «Однажды наш полубатальон попал в окружение, против нас было больше тысячи мятежников. Мы окопались за скалами, которые представляли собой как бы естественное оборонительное сооружение. Я присоединился к ребятам, стал носить ящики с боеприпасами, а в промежутках бегал к рации, пытаясь соединиться с главным штабом. После многих попыток я установил связь и сообщил, что мы находимся в опасности. На следующий день, когда мятежники приблизились к нам так близко, что мы уже слышали их брань, — прилетела наша штурмовая авиация и разбила их в пух и прах». Старец рассказывал об этом случае тем, кто спрашивал его о том, какую пользу приносят людям монахи, отдалившиеся от общества. «Монахи — это радисты Церкви. Если своей молитвой они устанавливают связь с Богом, то Он спешит на помощь и помогает более действенно. Лишний одиночный выстрел погоды не сделал, а вот когда прилетела авиация — это решило судьбу сражения». Агнец трепещет, как живой ягненок После службы в армии Арсений впервые посетил Афон. Однако пробыл там недолго — только измучился в поисках наставника и вернулся к семье по просьбе отца, которому в то время было сложно справляться с хозяйством после женитьбы старшего сына. От родных он не скрывал, что от монашеского пути не отказался. Но говорил им, что остается в миру от того, что еще не готов к монашеству — чтобы близкие не переживали из-за того, что исполнение его желания задерживается из-за них. В марте 1953 года Арсений вновь отправился на Афон и оказался в монастыре Эсфигмен. Старец рассказывал об одном переживании того времени: «Я помогал в церкви, неся послушание пономаря во время всенощных бдений. Однажды, стоя в алтаре, я наблюдал за совершавшим проскомидию священником. Когда священник произнес слова “жрется Агнец Божий”, я увидел, что Агнец на дискосе трепещет, как живой ягненок, которого режут. Разве мог я после этого случая дерзнуть еще раз приблизиться к священнику во время проскомидии! Из этого видно, что Таинство начинается еще с проскомидии, что бы там ни говорили некоторые»… |
| С самых ранних лет у мальчика проявлялось врожденное стремление к Богу, и он стал посвящать себя разным аскетическим деланиям. Приведем здесь свидетельство одного иеромонаха, который некоторое время жил недалеко от о. Паисия и имел возможность многое услышать о его жизни: «В Конце Арсению открылась тайна благочестия. Он жил в подвигах и молитвах. Когда ему было пятнадцать лет, он имел обыкновение уходить после полудня в соседний лес, где построил незамысловатую келью из дерева и ветвей, и там молиться. Он чувствовал особую сладость, когда в одиночестве со слезами молился Христу. Его родители, простые люди, заметив, что мальчик один ходит в лес, стали беспокоиться и хотели отучить его от этой привычки. Но их усилия были напрасны. Как-то раз один юноша, несколько старше его по возрасту, студент университета, тоже попытался разрушить этот прекрасный обычай. Он хотел ослабить веру мальчика во Христа и доказать, что посты и молитвы не приносят никакой пользы. Но и эта попытка не удалась. Маленький Арсений на некоторое время поколебался, но затем вернулся к подвигам с еще большим рвением. Хотя богохульные помыслы, которые посеял в нем юноша, не оставляли его, Бог, однако, не покинул Арсения. Он вновь обрел веру. 66 Однажды, молясь в лесу в совершенном одиночестве, Арсений увидел рядом с собой Христа, который беседовал с ним, держа в руке раскрытое Евангелие. Все, что говорил Христос, туг же появлялось написанным на страницах раскрытой книги. Особенное впечатление произвели на мальчика слова: «Арсений, Я – Воскресение и Жизнь. Всякий, кто верит в Меня, даже если и умрет, будет жив». Этот опыт встречи с Христом был для маленького Арсения первым соприкосновением с миром сверхъестественных откровений и определяющим знамением его последующего пути к монашеству». Сам старец писал: «С малых лет я желал стать монахом». Когда юношу взяли в армию, он, исполняя обязанности связиста, почти пять лет, как он говорил, «служил земному царю» и был демобилизован в марте 1950 года. 2. Вступление в монашество. В святой обители Эсфигмен |
|
|
