| Согласно святителю Григорию, Бог есть Причина причин, Жизнь живущих и Разум разумных тварей (Толк. Иов. XXX.4.37). Разумные твари — это ангелы и люди, которых Бог создал для познания Себя (Гом. Еванг. 34.6). По мнению святителя Григория, ангелы, по сравнению с людьми, являются чистыми духами, невидимой и бестелесной природой, не облеченной в плоть; однако по сравнению с Богом, высшим и безграничным Духом, ангелы суть тела, ограниченные в пространстве (Толк. Иов. II.3.3; II.7.8–9; IV.3.8; Гом. Еванг. 34.13; Диал. IV.2;29). Вечность ангелов, так же как и человеческих душ, указывает на их подобие Богу (Гом. Еванг. 34.6); причем у ангелов это не просто подобие, но нечто большее — это “точный отпечаток подобия Божия” (signaculum Dei similitudinis), поскольку подобие Божие в них отпечатлено более отчетливо (Толк. Иов. XXXII.23.47; Гом. Еванг. 34.7) 7 . По своему знанию ангелы намного превосходят людей, поскольку они созерцают сам Источник знания; но их знание ничтожно мало по сравнению с Божественным знанием (Толк. Иов. II.3.3). Полнота и степень знания ангелов зависит от того, насколько они приближаются к ведению Бога “заслугой достоинства” (Гом. Еванг. 34.10). Для сообщения своих мыслей Богу и друг другу ангелы не нуждаются в словах, появляющихся и исчезающих в воздухе, но непосредственно видят сердечные помышления друг друга (Толк. Иов. II.7.9–10). Святитель Григорий заимствует у святого Дионисия Ареопагита, “древнего и досточтимого Отца” (как он его называет), учение о девяти ангельских чинах, которые в порядке возрастания достоинства и власти суть: ангелы, архангелы, силы, власти, начала, господства, престолы, херувимы и серафимы (Гом. Еванг. 34.6–14; Толк. Иов. XXXII.23.48). Все эти названия указывают на должность, или служение ангелов, а не на их природу (Гом. Еванг. 34.8–10). Высшие ангельские чины начальствуют над низшими (Гом. Еванг. 34.10,12; Толк. Иов. IV.29.55), а также просвещают их умственные очи для вышнего познания (Гом. Еванг. 34.11). Низшие ангельские чины посылаются в мир для служения людям. |
| Велик страх в этот день Суда, когда каждый даст отчет в делах своих, в помыслах и даже в мановении очей (прп. Ефрем Сирин , 34, 222). Источник. Терзаться и беспредельно мучиться будет сердце наше, когда прейдет все, возбуждавшее в нас похотения, когда всякий предстанет обнаженным и поведен будет к ответу. Тогда горе тому, кто, подобно мне, сделал множество беззаконий, кто грешил и скрывал свои грехи, чтобы не быть посрамленным здесь! Там, в день Суда, будут указывать на него перстами (прп. Ефрем Сирин , 34, 222). Источник. Все люди вострепещут в тот день, когда каждый... сам собою или оправдается, или осудится (прп. Ефрем Сирин , 34, 222). Источник. Мир преходит, как ничто, но последний Суд останется непреложным. Не влеки меня на праведный Суд Твой, потому что не оправдится перед Тобою всяк живый ( Пс. 142, 2 ) (прп. Ефрем Сирин , 34, 229). Источник. Все облекутся там в душевное сокрушение, кроме одних совершенных. Восскорбят нечестивые, потому что не думали о конце, – грешники, потому что не искали спасения в покаянии; восскорбят любившие правду, если не пребыли постоянными, – и каявшиеся, если не исправились благовременно. Когда увидят они там венцы победителей, тогда тысячи из них приведут себе на память жизнь свою, узнают полноту блаженства труждающихся и обремененных, узнают, как превосходна была жизнь их, сколько благ и милостив Господь к чтущим Его (прп. Ефрем Сирин , 34, 239–240). Источник. Правда отверзет... уста свои на укоризну, а всякие другие уста заградятся и будут осуждены. На всякого изольется правда, а благость отнимется. Такое воздаяние ожидает сынов человеческих, о каком и не помышляли они (прп. Ефрем Сирин , 34, 240). Страшен и ужасен день суда Твоего, Спаситель наш, когда откроются греховные тайны. Посему трепещу, Господи, и объемлюсь ужасом, ибо грехи мои превзошли меру. Будь ко мне милостив по щедротам Твоим, о Благий и Благосердый! (прп. Ефрем Сирин , 34, 242). Источник. Великое горе ленивому, который зарыл в землю и сребро свое, и лихву! Трепет обымет душу, когда вопросят ее о сделанном ею. Взыщет она взорами на Суде братьев и друзей своих, пришли ли они и помогают ли ей. Не помыслит уже о богатстве, об имени, о роскоши, о забавах. Несчастным назовет того, кто в мире сем приобретал себе больше потребного. Как жестоко... то разлучение, какое произведет Бог в день испытания! Куда бежать мне от скорби? Где искать прибежища и помощи? (прп. Ефрем Сирин , 34, 267). Источник. |
| 508 Hamack Ad. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 3 Aufl. Tübingen, 1886–1890. Bd. II. S. 359–360. Anm. 509 Macarius. Homilia 4,9–10, PG 34, 480. Рус. пер. С. 36. De elevatione mentis, 6, PG 34, 893. Рус. пер. С. 530–531. Только что выясненное единственное в патристической литературе учение о повторяемости воплощения служит ответом на вопрос, каким образом обожение человеческой природы, вполне понятное в лице Богочеловека, возможно и в лице искупленных, каким образом блага воплощения, не ограничиваясь природой человека Иисуса, становятся достоянием всех искупленных. Св. Афанасий намечает философское решение этого вопроса, пользуясь платонической схемой отношения универсального к частному. Человеческую природу Христа он признает универсальной, обнимающей собой все человеческие индивидуумы подобно тому, как общее понятие объединяет в себе все частные понятия. Отсюда становится понятным, что изменение, происшедшее в общем, само собой распространяется и на все частное и индивидуальное, содержащееся в этом общем. (Наст, издание. С. 83–87.) Прп. Макарий отвечает на вопрос, о котором мы говорим, иначе. Вследствие отсутствия философского образования, мысль прп. Макария, естественно, не могла двигаться в направлении, указанном св. Афанасием, и отлилась в другие формы. Возможность обожения искупленных дана, по его учению, в том, что Бог постоянно воплощается в душах людей, благоугождающих Ему, и воплощение Сына Божия в лице Иисуса Христа есть не что иное, как один частный случай, правда наиболее разительный, постоянного Боговоплощения. 520 Idem. Homilia 5, 6–7, PG 34, 500–512. Рус. пер.: Беседа 5, 15 и 16. C. 71–72: «Обитающая в них сила Духа»; Homilia 14, 2, PG 34, 571. Рус. пер. С. 136: «Пока не приедет Господь и не будет обитать в человеке во всяком ощущении и действии ( ενεργες) Духа»; Homilia 15, 38, PG 34, 601; Homilia 17, 2 и 10, PG 34, 624, 629; 18, 1, PG 34, 633; 24, 5, PG 34, 665. Рус. пер. C. 238–239: «Если человек не примет некое необычайное для собственного естества благо, т. |
| Пс.34:21. Разшириша на мя уста своя, реша: благоже, благоже, видеша очи наши. Давид подразумевает хульные насмешки врагов у креста Христова (Афанасий). Пс.34:22. Видел еси, Господи, да не премолчиши: Господи, не отступи от мене. Пс.34:23. Востани, Господи, и вонми суду моему, Боже мой и Господи мой, на прю мою. Пс.34:24. Суди ми, Господи, по правде Твоей, Господи Боже мой, и да не возрадуются о мне. Пс.34:25. Да не рекут в сердцах своих: благоже, благоже души нашей, ниже да рекут: пожрохом его. Пс.34:26. Да постыдятся и посрамятся вкупе радующиися злом моим: да облекутся в студ и срам велеречующии на мя. Тем и прилично быть в стыде, которые сами издеваются над близкими. Поэтому Давид и испрашивает, чтобы в стыде были «величавые» и «велеречивы» (Феодорит). Пс.34:27. Да возрадуются и возвеселятся хотящии правды моея: и да рекут выну, да возвеличится Господь, хотящии мира рабу Его. Пс.34:28. И язык мой поучится правде Твоей, весь день хвале Твоей. Этим и оканчивается псалом. А я умоляю читающих не обращать для себя в какой-либо вред молитвы праведника, и не извлекать отсюда повода к проклятию врагов, но знать, что Давид не проклиная говорил это, но пророчески предвозвещая то, что несомненно будет. Ибо Давид не мстил обижающим, как он и сам говорит: «аще воздах воздающым ми зла, да отпаду убо от враг моих тощь» (Пс. 7:5)... и дела его яснее слов. Ибо два раза имея врага в руках, не только сам не умертвил его, но и воспрепятствовал сделать это намеревавшимся. А когда пал враг на брани, горько его оплакивал; и известившего о смерти его, поскольку сообщал с услаждением и хвалился будто бы сам убил, предал смерти. Распространяться же об этом счел я нужным ради тех, которые сами кленут и представляют в пример божественного Давида, чтобы они с пользою для себя брали в образец себе высокое Давидово любомудрие (Феодорит). 1 В конец, отроку Господню Давиду, 35 Давид, видя умножающуюся гордость и злобу в людях, по внушению Духа составил настоящий псалом, чтобы обнаружить злонравие каждого хитрого и коварного человека. «В конец» означает пророчество о вечной погибели таких людей. «Отроком Господним» может быть назван всякий за свое угождение Богу, как верный раб Божий. Пророк удивляется чрезмерному человеколюбию Божию и воссылает молитву, предохраняющую от падения в гордыню (Афанасий). |
| Так же, в целом, трактовал 34-е правило и Феодор Вальсамон, понимая под первенствующим епископом «рукоположившего», а под управляемыми – «рукоположенных» им. Также он пишет именно о «первенствующих» во множественном числе . Впоследствии другой византийский канонист, иеромонах Матфей Властарь, понимал под «главой» Церкви, упоминаемым в 34-м правиле, первенствующего митрополита – так же как и Зонара. При этом в других местах Матфей Властарь писал, что Константинопольский патриарх должен иметь судебное первенство (см., например, толкование на 9-е правило Халкидонского Собора ), но только в пределах свой патриаршей области, как и любой другой патриарх . По толкованию 34-го Апостольского правила согласно «Славянской кормчей», епископ-глава – это «старейший» митрополит, или же архиепископ, который, как указываемый после митрополита, означает не исключительно архиепископа Константинополя, а любого из архиепископов в общем составе церковной иерархии . В поздневизантийской патристической и литературной традиции 34-е правило подтверждало соборное устройство Церкви. Иеромонах Иерофей ссылался на 34-е правило как на подтверждающее необходимость еретичествующему Римскому папе слушать то соборное множество, которое его обличает, и срочно каяться . Варлаам Калабрийский в период своего пребывания в Константинопольском Патриархате будет использовать это правило для полемики с папским приматом. В своем «Трактате о примате папы» он, ссылаясь на 34-е правило, показывает, что в Церкви присутствует соборное начало и нет речи ни о каких привилегиях даже для престола, имеющего особое историческое значение, как Римский. Св. Нил Кавасила в антилатинском трактате «Об исхождении Святого Духа» приводит 34-е Апостольское правило для утверждения церковной соборности и указания на недопустимость введения Filioque. Он говорит, что соборность восточных патриархий позволяет им не отступать от верного учения и сохранять истину неизменной. У прп. Никодима Святогорца в толковании 34-го Апостольского правила прослеживается полная гармония. Он пишет: «За счет того, что митрополит слушается мнения подчиненных ему епископов, священников, диаконов, а также за счет того, что и они слушаются митрополита, осуществляется принцип взаимного послушания и по-настоящему реализуется согласие и любовь» . |
| 8. Можно предполагать, что «Георгий» было мирское имя пр. Симеона. Имя Симеон было ему дано при монашеском пострижении в честь духовного отца, Симеона Благоговейного. 9. Euch 1.72–78. 10. Euch 2.6–35. 11. Cat 22.22–27. 12. Euch 1.78–80. 13. Euch 1.80–86. 14. Симеон Благоговейный ( Ευλαβς), родился около 917–го года, монах Студийского монастыря начиная с 942–го года, умер около 986–987 г. в возрасте приблизительно семидесяти лет. См.: Catecheses t. 1, pp. 313–315 прим. 4. 15. Cat 22.28–38 16. Cat 22.41–43. 17. Cat 22.66–67 18. Cat 22.56–58. 19. Cat 22.70–73 20. Cat 22.74–81 21. Cat 22.88–104 22. Cat 22.275–295. 23. Euch 2.41–46 " cf. Euch 1.114–117. 24. Hymn 20.126–139. 25. Cat 22.299–308. 26. Euch 2.47–73 27. Proem 44–47 28. Hymn 56.4–17 29. Vie 30.3–5 30. Cat 22.312–320 31. Euch 2.77–98. 32. Euch 2.102–117. 33. Euch 2.126–185. 34. Euch 1.156–161. 35. Euch 2.225–233. 36. Euch 2.268–272 37. Cat 34.22–25 38. Cat 34.36–57. 39. Cat 34.68–70. 40. Vie 30.3–15. 41. Vie 34.2–4. 42. Vie 34.4–6. 43. Vie 34.12–22. 44. Cat 1.16–37. 45. Cat 1.171–177. 46. Cat 1.182–184 47. Cat 9.397–398. 48. Cat 3.303–306; Cat 2.376–384. 49. Cat 12.212–223. 50. Cat 26.109–113; 42–43 51. Cat 4.547–562; Cat 14.198–201; Cat 26.308–312. 52. Cat 30.221–227. 53. Hymn 2.51–69. 54. Hymn 14.75–95. 55. Hymn 14.109–112. 56. Cat 6.358–368. 57. Cat 2.421–424. 58. Гипотеза о «мессалианском», или «полу–мессалианском», или «умеренно–мессалианском» характере «Духовных Бесед» отстаивалась некоторыми учеными XX века и отвергалась другими. Не желая входить в подробное рассмотрение этого вопроса, как не имеющего прямого отношения к предмету нашей работы, скажем только, что, по нашему мнению, «Духовные Беседы» и другие творения, приписываемые пр. Макарию Египетскому, но написанные, вероятно, в Сирии в конце IV–haчaлe V века, представляют сплошной поток древней монашеской мистической духовности, совершенно православной в своих истоках, но частично уклонившейся в историческом развитии и ставшей тем, что часто называют «радикальным» или «народным» мессалианством. |
| 2Пар.34:9 . И пришли они к Хелкии первосвященнику, и отдали серебро, принесенное в дом Божий, которое левиты, стоящие на страже у порога, собрали из рук Манассии и Ефрема и всех прочих Израильтян, и от всего Иуды и Вениамина, и от жителей Иерусалима, 2Пар.34:10 . и отдали в руки производителям работ, приставленным к дому Господню, чтоб они раздавали его работникам, которые работали в доме Господнем, при исправлении и возобновлении дома. 2Пар.34:11 . И они раздавали плотникам и строителям на покупку тесаных камней и дерев для связей и для покрытия зданий, которые разорили цари Иудейские. 2Пар.34:12 . Люди сии действовали честно при работе, и для надзора над ними поставлены были Иахаф и Овадия, левиты из сыновей Мерариных, и Захария и Мешуллам из сыновей Каафовых, и все левиты, умеющие играть на музыкальных орудиях. 2Пар.34:13 . Они же были приставниками над носильщиками и наблюдали над всеми работниками при каждой работе; из левитов же были и писцы, и надзиратели, и привратники. 2Пар.34:14 . Когда вынимали они серебро, принесенное в дом Господень, тогда Хелкия священник нашел книгу закона Господня, данную рукою Моисея. Сказанное здесь об обстоятельствах открытия «книги закона Господня, данной рукою Моисея» (ст. 14), о впечатлении, произведенном чтением ее на царя, имеет почти дословное сходство с ( 4Цар.22:3–13 ). О значении самого события см. комментарий к последнему месту в «Толковой Библии», т. II, с. 564–567. Частные отличия рассказа 2 Паралипоменон от повествования 4 Царств в данном разделе характеризуют большую документальность первого. Так, во ( 2Пар.34:8 ) и царь посылает в храм с серебром не одного писца Шафана ( 4Цар.22:3 ), а кроме того еще градоначальника (евр. сар-гаир) Маасею и дееписателя (докладчика, евр. мазкир) Иоаха, что, видимо, требовалось важностью поручения. В ст. 12 поименно названы надзиратели за производимыми в храме работами. В ст. 14 со всей конкретной точностью сообщается, что книга закона была найдена «когда вынимали серебро, принесенное в дом Господень» (в ( 4Цар.22:8 ) сказано общо: «книгу закона я (Хелкия) нашел в доме Господнем»). |
| 4, 42–44 Явление сердцеведения в избрании учеников (или: ответ некоторым – книжнику и двум ученикам – в их просьбах) 8, 18–22 9, 37–62 Укрощение бури (на море Галилейском) 8, 24–27 4, 35–41 8, 22–23 Изгнание легиона нечистых духов (в стране Гадаринской) 8, 28–34 5, 1–20 8, 26–39 Исцеление расслабленного жилами (по возвращении в Капернаум) 5, 21. 2, 1–12 8, 40. 5, 17–26 Призвание к апостольству Матфея (на пути из Капернаума к морю); обращение Спасителя с грешниками, и ответ о посте 9, 9–17 2, 13–22 5, 27–39 Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира 9, 18–26 5, 21–23 8, 44–56 Исцеление двух слепцов и бесноватого (опять в Капернауме) 9, 27–34 В. Дела Христовы от второй Пасхи до третьей Вторая Пасха. Исцеление тридцативосьмилетнего расслабленного при Овчей купели 5, 1–17 Защищение учеников, срывавших колосья в субботу (на обратном пути из Иерусалима в Галилею) 12, 1–8 2, 23–28 Исцеление сухорукого (в следующую субботу) и многих больных 12, 9–21 3, 1–12 6, 6–11 Избрание двенадцати Апостолов 4, 23–25 3, 13–19 6, 12–19 5, 1–48 6, 2–34, 7, 1–29 (12:34–35) 9, 50 (11 25–26) 6, 20–49 11, 1–4, 9–13, 33–38, 12, 22–34, 57–59, 14, 34–35, 16, 13. 17. 18 Исцеление прокаженного 1, 40–45 5, 12–16 Исцеление раба сотникова (в Капернауме) 8, 5–13 7, 1–10 Воскрешение сына вдовы Наинской 7, 11–17 Свидетельство Господне об Иоанне Крестителе, при отшествии посланных от него 11, 2–30 7, 18–35 10, 13–15 Принятие кающейся грешницы 7, 36–50 Исцеление бесноватого слепонемого, изобличение хулы против Духа Святого, и похвала слушающим слово Божие 12, 22–45 46–50 3, 20–30 31–35 11, 14–35 8, 19–21 Притчи: о сеятеле, о семени, о плевелах, и иныя 13, 1–52 4, 1–34 8, 4–18 13, 18–21 Проповедь в синагоге Назаретской 13, 53–58 4, 16–30 Получение вести об усекновении главы Иоанна Крестителя 14, 6–12 6, 21–20 9, 35–38 10, 1–2, 11, 1 6, 6–13 8, 1–3 9, 1–6 Удаление Иисуса Христа – из области Иродовой (Галилеи), с возвратившимися Апостолами, в пустыню, и насыщение в ней пятью хлебами 5000 мужей 14, 1–2 13–21 |
| 5 . Пятое горе: на Ассура, спасение и прославление Иерусалима гл. 33. Ассирияне стоят уже в Иудее, опустошили страну и угрожают Иерусалиму. Пророк с оружием пророчества и молитвы является между Ассуром и своим народом, и горе обращается от одного к другому. Ассур некогда испытает сам, что делал другим ( Ис.33:1 ). Пророк молится за свой народ и созерцает духом, как Господь истребит его врагов и начнется новое время ( Ис.33:2–6 ). Но от будущего пророк снова возвращается к настоящему. Он горюет о бедственном современном положении и плачет с своим плачущим народом. Сеннахирим, хотя и получил за мир требуемую сумму, подступает однако к Иерусалиму и опустошает на пути страну ( Ис.33:7–9 ); поэтому Господь истребит Ассура: гнев Ассура на Иерусалим послужит ему в погибель ( Ис.33:10,11 ). Вполне погибнет, внезапно ( Ис.33:12 ), в научение как язычникам, так и Израилю ( Ис.33:13–16 ). Но народ Божий, наученный судом, увидит среди себя во славе своего Царя ( Ис.33:17 ). Горе исчезнет тогда подобно сновидению ( Ис.33:18,19 ); безопасно и спокойно будет стоять вечно Иерусалим и Господь будет жить в нем и служить ему защитой, как если бы он окружен был широкими реками и глубокими каналами ( Ис.33:20–22 ). Теперь Иерусалим подобен кораблю, носимому бурей; но тогда будет иначе. Ассур попадет на мель и Иерусалим, не прибегая к оружию, обогатится богатствами ассирийского лагеря. Но все это спасение основывается на прощении грехов ( Ис.33:23,24 ). Шестая Часть. Заключительная речь о суде над всем миром и о спасении народа Господня гл. 34 и 35. Предсказания пророка касаются всех народов, преимущественно в их отношении к бществу народа Божия. Поэтому пророк заставляет народы, a с ними и всю земную природу выслушать суд, идущий на них ( Ис.34:1–3 ). От этого суда погибнет нынешнее небо и нынешняя земля ( Ис.34:4 ; Апок.6:14 ). Наказующая сила истребляет враждебный народу Божию мир ( Ис.34:5–7 ), для отмщения вечным наказанием за грехи против народа Божия ( Ис.34:8–10 ). Враждебный Богу мир обратится в пустыню, исчезнет навсегда с своим богатством и славою ( Ис.34:11,12 ), он сделается развалинами ( Ис.34:13–15 ). |
| — А какие различия в позициях, о которых вы говорите, были наиболее существенными? — Главное каноническое и экклезиологическое основание православного учения о первенствующем епископе все русские православные богословы XX столетия видели в 34-м Апостольском правиле, устанавливающем принцип гармоничного сочетания единоначалия и соборности в церковном устройстве. По мысли русских богословов, именно это равновесие между властью первенствующего епископа и Собора, с одной стороны, обеспечивает в Церкви единомыслие и порядок, а с другой — сохраняет Церковь свободной от человеческого произвола и открытой к действию Святого Духа. Русские православные богословы отмечали, что этот принцип призван осуществлять и являть в жизни Церкви единство по образу Пресвятой Троицы в соответствии с триадологической концовкой канона. Однако, признавая фундаментальное значение 34-го Апостольского правила, русские православные богословы разошлись в вопросе его применимости на универсальном уровне, трактовке сущности папизма и объяснении этнического принципа церковной организации, отраженного в тексте 34-го Апостольского канона. Богословы «московской» ориентации (профессор С.В. Троицкий, архимандрит Софроний (Сахаров) в период их принадлежности к юрисдикции Московского Патриархата) настаивали на том, что 34-й Апостольский канон относится исключительно к поместному уровню Автокефальной Церкви и в принципе не может быть распространен на вселенский уровень. Существование вселенского первоиерарха с полномочиями, предусмотренными 34-м Апостольским каноном, эти богословы отождествляли с различными экклезиологическими и триадологическими ересями — папизма, субординационизма, дуализма. С критикой этой точки зрения выступали богословы «евлогианской» ориентации (протопресвитеры А. Шмеман, И. Мейендорф и другие). Они исходили из того, что на 34-м Апостольском правиле основана каноническая структура современных Поместных Автокефальных Церквей, административно не зависимых друг от друга. Существование в Поместных Церквах своих первоиерархов не может однозначно отождествляться с папизмом, субординационизмом или дуализмом. Теоретически Православная Церковь могла бы состоять из одной Автокефальной Церкви с Вселенским Собором и вселенским первоиерархом во главе. Такое каноническое устройство нельзя однозначно отождествлять с папизмом, поскольку оно не противоречит основам церковного строя, выраженным 34-м Апостольским правилом, а общее количество Поместных Автокефальных Церквей канонически и догматически не регламентировано. |
|
|
