| Ап. Павел. Миниатюра из Нового Завета. 1101–1200 гг. (Paris. gr. 81. Fol. 95v) Ап. Павел. Миниатюра из Нового Завета. 1101–1200 гг. (Paris. gr. 81. Fol. 95v) Под спасением (σωτηρα) П. подразумевает особое состояние духа человека «в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор 5. 5), которое можно отождествить с непорочностью сердца (1 Фес 3. 13). Христос есть Спаситель (Флп 3. 20), однако апостол допускает и такое употребление речи, при к-ром «совершение» своего спасения вменяется самому верующему (Флп 2. 12). Кроме того, П. использует глагол «спасти» в отношении духовной помощи ближнему, оказываемой не столько словом, сколько примером (1 Кор 7. 16; Рим 11. 14). «Спасение» не является самостоятельным термином в Посланиях П. и входит в одно семантическое поле с «искуплением» (πολτρωσις), «оправданием» (δικαωσις), «оставлением (φεσις) грехов». Причиной нужды человека в спасении выступает привнесенный в его природу грех (μαρτα). Начало греху положено первым Адамом , в котором «все согрешили» (Рим 5. 12), конец - вторым Адамом (Христом), Который «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 8). В контексте современной ему иудейской апокалиптической традиции слова П. можно понять т. о., что после изгнания человека из рая тварь не осталась прежней, но «падение Адама растлило собою мир» ( Hahne. 1997. P. 439). П. различает грех «в своем теле» и «вне тела», причем первый оказывается более страшным (1 Кор 6. 18). Св. Исидор Пелусиот в толковании связывает это с тем, что др. деяния могут быть как злыми, так и добрыми, в зависимости от цели, но блуд не может быть добрым ( Isid. Pel. Ep. 4. 129//PG. 78. Col. 1209). Т. о., запретное угождение телу наиболее близко к сущности греха. Из контекста Посланий П. можно понять, что грех есть неправда «внутреннего человека», к-рая не позволяет ему «стоять» перед источником бытия - «Богом и Отцом», но действует в совести как «жало смерти» (1 Кор 15. 55). Для духовной смерти достаточно «помышления» (φρνημα), к-рое П. называет «помышлением плоти» (Рим 8. 6; ср.: Кол 2. 18) - слабой, себялюбивой стороны человеческого естества, формирующей свои желания в перспективе собственной смертности. Связь греха и смерти обоюдна: смерть вошла в мир грехом (Рим 5. 12), но и грех царствует «в смертном... теле» (Рим 6. 12; ср.: Рим 7. 24; Евр 2. 15). |
| «Тайна воплощения Бога — это спасение всей совокупной твари». «Воплощение Единородного, Его снисхождение — это начало (главизна; в сербск. тексте букв.: “сущность”. — «Примеч. пер».) спасения». «Он, Бог, воспринял на Себя нашу плоть и ради спасения человеческого рода стал человеком». Истинность и реальность спасения основывается на истинности и реальности воплощения. Ибо, по богомудрому слову святого Кирилла Иерусалимского, «если воплощение — призрак (φντασμα), то и спасение — призрак (φντασμα κα σωτηρα)». «Если Христос есть Бог, как то и есть на самом деле, но не воспринял на Себя человеческого естества, то мы чужды спасения. Итак, должно поклоняться Ему как Богу, веруя, что Он и вочеловечился. Бесполезно говорить, что Он — человек без Божества; равно как и нет спасения без признания в Нем человечества и Божества. Надобно, значит, исповедовать пришествие Царя и Врача. Ибо Царь Иисус, желая уврачевать, исцелил больное, препоясавшись лентием человечества». «Когда на опыте проявилась человеческая немощь, Господь воспринял на Себя то, в чем человек имел нужду. Так как человек требовал слышания только от [лица,] себе подобного, то Спаситель взял на Себя человеческое естество, дабы легче научить людей. А вот и другая причина Его воплощения: Христос пришел креститься и освятить крещение, пришел чудотворить, шествуя по водам морским. Так как прежде явления Его во плоти «море виде и побеже, Иордан возвратися вспять» (Пс.113:3), то Господь воспринял на Себя тело, чтобы море, узрев Его, остановилось и чтобы Иордан принял Его без страха. Есть и еще одна причина. Через деву Еву пришла смерть; посему надлежало, чтобы через Деву — или, лучше сказать, из Девы — явилась жизнь, чтобы как ту прельстил змий, так Сей явил благовестие Гавриил. Люди, оставив Бога, сделали себе идолов в человеческом облике; и когда они человекообразным идолам ложно поклонялись как Богу, Бог истинно стал человеком, чтобы уничтожить ложь. Ведь диавол употребил против нас нашу плоть, и Павел, зная это, говорит: «но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного» (Рим.7:23). Каким, следовательно, оружием диавол побеждал, тем же оружием мы и спасены. Господь принял от нас наше подобие, чтобы спасти человечество; принял наше подобие, чтобы оскудевающему даровать великую благодать, дабы грешное человечество сделать общником Богу. Ибо «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим.5:20). Господу надлежало за нас пострадать, но диавол не осмелился бы приступить, если бы это знал. Итак, Тело [Его] стало ядом для смерти, чтобы змий (дракон), надеясь его поглотить, изверг бы и тех, которых поглотил ранее: «Поглотит смерть Могучий, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц» (Ис.25:8)». |
| – 11) Краткое изъяснительное обозрение содержания евангелий по Матфею и Иоанну и посланий Св. Ап. Павла с подробным экзегетическим анализом избранных из них отделов, особенно же (Μф.1:1–17:13; Рим.1:1–5:11 ). Им же, профессором Муретовым, в качестве временного преподавателя, по греческому языку студентам I курса преподан полный курс греческой палеографии с практическими упражнениями в чтении рукописных шрифтов IV-XVII веков по снимкам с рукописей исключительно библейских, патристических и литургических. – Студентами II курса сообщено раскрытие понятий πστις, λγος, σωτηρα и κκληβα по следующей программе: этимология и синонимика терминов, их употребление у древнегреческих (классических) писателей, в Ветхом Завете LXX (и соответствующих терминов в еврейском тексте Библии и у раввинов), у Александрийских иудейских писателей, – преимущественно у Филона, в Новом Завете и у Отцов Церкви. – Студентам III курса предложено было объяснение греческого текста послания к Евреям, преимущественно с филологической стороны. Для упражнения в переводе из- —32— браны были сочинения Филона Александрийского – на 1-м курсе: περ τς κατ Μωσα κοσμοποιας, – на 2-м; τι τρεπτον τ θεον, – на 3-м: а) περ βον θεωρητικο κετν ρετν? – 6) περ το πντα σπουδαον εναι λεθερον; в) περ ποικας. Экстраординарный профессор Иерофей Татарский по кафедре теории словесности и истории иностранных литератур, после общего введения в науку, прочитал студентам I курса: 1) теорию словесности, с разделением ее на три отдела. В первом отделе изложено было учение о прекрасном и искусстве, во втором – специальное учение о поэзии по сравнению ее с прозой, а в третьем – рассмотрение родов и частнейших видов поэзии. – 2) За теорией словесности следовало изложение истории иностранных литератур, причем ее содержание распределялось по трем главным периодам. В первом периоде рассматриваема была поэтическая литература средних веков от ее начала до эпохи возрождения, во втором – европейская литература с эпохи возрождения до XVIII века, а в третьем – обозреваемы были важнейшая европейская литературы с начала XVIII в. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 5 голосов: 4.4 из 5) Спасение (греч. σωτηρα, лат. Salus), в религиозном мировоззрении — предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла — как морального («порабощенности греху», — Рим.7:14 ), так и физического (страдания и самой смерти). Спасение является конечной целью религиозных усилий человека и высшим даром со стороны Бога. Богословская наука, изучающая историю и конкретные условия человеческого спасения, именуется «Сотериологией». Реальным содержанием идея спасения наполнена в тех религиях, где она активно противопоставлена грехопадению, являясь в идеале его полным преодолением. Спасение определяет внутренний строй христианства, иудаизма и, в гораздо меньшей степени, ислама, а также восточных вероучений — зороастризма, манихейства, буддизма, называемых поэтому «религиями спасения», в отличие от язычества, где идея спасения присутствует в зачаточном виде. Идея спасения в ветхозаветном иудаизме сначала вещественна: освобождение от египетского рабства (XIII в. до н. э.), возвращение из Вавилонского плена (538 до н. э.), долголетие, многодетность и удача. Одновременно нарастают нравственные условия спасения: это «мир» и «справедливость» ( Ис.2:9 и сл.). Поскольку спасение целостно и обнимает всё бытие человека, оно не может ограничиться лишь сферой земной жизни, но требует для себя веры в загробную жизнь и воскресение, веры в «будущий мир», где оно завершится. Эту веру выражают библейские авторы II в. до н. э. ( Дан.12:2–3 ; 2 Мак.7:9 сл.; 14:16). Такое целостное спасение — свободный дар Бога, Который (в Своей единственности) является не просто Богом, могущим иногда, по Своему произволению, сообщить кому-либо спасение, но Он Сам по Своей сущности — «Спаситель» для верующих в Него ( Пс.26:1–2; 50:16; 78:9 ; Сир.51:1 ). Всеобъемлющее спасение не могло быть достигнуто в истории древнего («ветхого») союза-завета, заключенного Богом с одним народом и имевшего характер временный и подготовительный: при наступлении «полноты времен» ( Гал.4:4 ) он сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена. Ранее Бог подготавливал и через пророков возвещал, теперь же совершил спасительное для всех воплощение Своего Сына («Она родит Сына, и ты назовешь Его Иисусом, потому что Он спасет Свой народ от грехов», — Мф.1:21 ). |
| 520 Ср. 2 Кор. 8:9; глагол πτωχεω выражает здесь идею кеносиса (истощения) Бога Слова. Ср., например, у преп. Анастасия Синаита, который говорит о «цели добровольного смирения Христа» ( τον σχοπον της εχουσου Χριστο ταπεινσεως ), потому что Он «истощил Себя и обнищал ( εχενωσε χα επτχευσεν ), дабы уничтожить гордыню врага» (Anastasii Sinaitae Viae dux/Ed. K. - H. Uthemann//Corpus Christianorum. Vol. 8. Turnhout-Leuven, 1981. P. 246). Подобное «обнищание» Господа служит образцом для нас и нашего смирения (эту мысль преп. Макарий выражает фразой: Χριστο το δι ημας πτωχεσαντος μιμητα γενμετα ). Аналогичную мысль высказывает и Николай Кава-сила, говоря об одном из блаженств: «нищета духом» ( εν πνεματ πτωχεα ) состоит в том, что не следует думать о себе более, нежелм должно дужять; но ду-жямте скрожно (Рим. 12:3). Такая нищета - удел тех, которые познали «нищету Иисуса» ( τ ν Ιησο πτωχεαν ), ибо Он, будучи Владыкой [всего], стал причастным естеству и образу жизни рабов (см.: Mco/as Caasi/as. La vie en Christ. T. II/Ed. par M. - H. Con-gourdeau//Sources chretiennes. 361. Paris, 1990. P. 84). Кстати, следует отметить один немаловажный аспект в учении о кеносисе: «истощание Бога Слова» есть одновременно и няполненме Его человечеством, восприятие второй Ипостасью Святой Троицы всей полноты человеческой природы. Соответственно, и наше подражание Христу в этом плане предполагает смирение как истощание и обнищание греховной самости, которое одновременно влечет наполнение Божеством и причастие Ему. Поэтому чуть ниже преп. Макарий и говорит о наполнении ( πλ ρωσς ) Святым Духом (см. примеч. 118). 521 Преп. Макарий цитирует свободно. Заимствуя у св. апостола Павла свою экклесиологическую идею, преп. Макарий усваивает и «антропологические измерения» ее: как человек есть психофизическое единство, в котором душа занимает руководящее значение, так и Церковь есть Тело, неразрывно сопряженное со Святым Духом, а поэтому управляемое Им и питаемое Богом Словом. Отсюда вытекают и глубокие сотериологические выводы: «…обогочеловечивание или (по святоотеческой терминологии) обожение верующего не может касаться одной только души, оно необходимо проявляется вместе и на теле: верующий объединяется со Христом не только духовно, но и телесно, становится органически нераздельным членом Богочеловеческого Тела - Церкви, хотя в то же время и сохраняя свою личность (Рим. 2:4—5). И если человек является христианином по природе своей, то христианин - церковен по природе. Поэтому в Новом Завете говорится о спасении не только отдельного человека, но известно и «общее спасение» - χον σωτηρα (Иуд. 3): «всего Тела-Церкви» (Рим. 12:4—5; Еф. 5:23), всего Израиля (Рим. 11:26), всех людей и народов (1 Тим. 4:10; Тит. 2:11; Деян. 28:28; Рим. 11:11), всей земли (Деян. 13:47), всего мира (Ин. 4:42; 1 Ин. 4:14)». (Мурежое М. П. Новый Завет как предмет православно-богословского изучения. Сергиев Посад, 1915. С. 32). |
| Рим.1:15 . Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Читатели послания с некоторым правом могли спрашивать себя: как могло случиться, что Павел, уже лет двадцать бывший Апостолом, не нашел времени посетить столицу римской империи для возвещения здесь Евангелия? Апостол на этот предполагаемый вопрос и отвечает. Он много раз хотел прийти к ним, чтобы распространять в Риме Евангелие среди тех, кто еще не слыхал его, но встречал до сих пор серьезные препятствия для осуществления своего желания. А он очень хорошо сознает, что это его прямая обязанность – проповедовать в Риме, потому что он всем язычникам ( «народов» 13 ст.), как еллинам, к которым он, очевидно, причисляет и римлян (Цицерон в своем соч. De finibus противопоставляет Грето и Италию – вместе – области, называемом у него Barbaria – II,15), так и варварам, обязан благовествовать Христа. – «Вам, находящимся в Риме». Здесь Апостол разумеет, очевидно, не одних христиан, а все вообще римское население, представителями которого для Павла являются читатели послания. Рим.1:16 . Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. Павел не потому не приходил в Рим, что стыдился являться сюда со своим слишком простым благовестием, как могли подумать римские христиане. Нет, он нисколько не стесняется выступать с Евангелием пред еллинами и мудрецами, потому что это Евангелие – есть сила во спасение, а если человек приносит другим людям спасение, то они, конечно, не станут обращать внимание на форму, в какой им сообщается спасение, какою бы странною и несовершенною она им ни представлялась. «Спасение» ( σωτηρα). Это слово заключает в себе две идеи: идею об освобождении от зла, погибели, и идею сообщения блага, вечной жизни в общении с Богом. Обладание этими обоими благами мыслимо, как состояние душевного здоровья (от σς – здоровый, нормальный). Вполне это спасение получат христиане только при втором пришествии Господнем, на последнем суде ( Рим 13:11 , Флп 1:19 ; ср. 1Кор 3:15, 5:5 ; Рим 5:9 ), но отчасти спасение это подается и теперь: христианин в принципе уже им обладает ( 2Кор 6:2 ; Рим 3:24 ) 12 . |
| Как на особенность римско – католического прославления Божией Матери, не сдерживаемого здравыми христианскими понятиями, следует еще указать на установление римскою церковью почитания «непорочно» зачатого сердца пресвятой Девы. Этот культ теперь уже в обычае в римской церкви. Почитание Ее сердца одинаково с почитанием сердца Иисусова и неразрывно связано с этим последним, почему с изображением сердца Иисусова всегда рядом ставится изображение и сердца Богоматери (оно изображается обвитым венцом из роз и пронзенным или мечем, или крестом). Установление такого странного культа, по учреждении служения сердцу Иисусову, являлось, очевидно, необходимым следствием латинских представлений о Божией Матери, как «соискупительнице“ рода человеческого, как носительнице божественного милосердия. II. Дело спасения, совершенное Иисусом Христом, или таинство искупления § 85. Содержание учения. Понятие о тройственном служении Иисуса Христа. Великое дело (τ ρуоν – Иоан. 4:34; 17:4 ; Филип. 2:30; 1 Κοр. 15:58), для совершения которого воплотился единородный Сын Божий, есть дело спасения (σωτηρα) падшего человечества ( 1Петр. 1:5. 10 ; Еф. 1:13 ; Евр. 2:10; 5:9 ), или искупление (πολτρωσις, redemptio) людей от греха и всех следствий его ( Рим. 3:24 ; Κοр. 1:30; ср. Мф. 20:28 ; 2Петр. 2:1 ; Апок. 5:9 и др.), т. е. вообще от зла, которое вошло в творение Сына Божия. Отсюда и самое наименование Совершителя нашего спасения – Иисус (евр. Iehoschua – Иегова спасающий, сокращенно – Ieschua, т. е. Спасителъ, Ζωτρ): Той бо спасет люди Своя от грех их ( Мф. 1:21 ; Лук. 2:11 ). Начало и основание великому делу искупления нашего Им положено было в самом Его воплощении, чрез которое Он стал в положение единого ходатая (μεστης – посредник) Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ; ср. 1 2:1; Евр. 8:6 и др.). К совершению этого дела направлена была и вся земная и по преимуществу общественная Его жизнь и деятельность, завершившаяся Его смертью. Но и смертью Его дело искупления не прекратилось, а напротив, смерть послужила только к более широкому и спасительному его применению, так как за нею последовали воскресение, вознесение и седение Христово одесную Бога Отца, а вместе с этим и вечное Его о людях ходатайство с благодатным, при участии Святого Духа, вспомоществованием их спасению в основанной Им церкви, юже стяжа кровию Своею. Завершение истории искупления или совершенное осуществление искупления отдельных лиц, всего мира и всего человеческого рода относится к глубине грядущих веков ( 1Кор. 15:22–28 ), ко времени второго видимого пришествия Христова на землю и открытия вечного и бесконечного царства славы, истинного и совершенного царства Божия во вселенной. Так велико и необъятно искупительное дело Христово, совершенное, совершаемое Им при участии Духа Святого и еще имеющее завершиться в будущем. По внутренней же своей сущности, как дело безграничной любви Божией, оно превосходит человеческое разумение ( Еф. 3:19 ). |
| Эмпирическое действие смерти в роде человеческом не прекращено воскресением Спасителя. Смерть обессилена, и обессилена во всём роде человеческом – смертность обессилена упованием воскресения. Но каждый должен для самого себя оправдать предстоящее ему бессмертие. И это возможно только во Христе. Бессмертие естества должно раскрыться в жизнь духа. Полнота жизни бесконечно больше бессмертия. Не бессмертие только, но именно жизнь, «воскресение жизни» предоткрывается нам в крещении. Предоткрывается через смерть и сопогребение Христу. Апостол говорил о «подобии» или «уподоблении» – τ μοιματι το θαντου ατο [подобием смерти Его] ( Рим.6:5 ) ... Но это «подобие» означало для него полноту реальности. «Подобие» есть нечто большее, чем знак или воспоминание. Смысл «уподобления» в том, что в каждом может и должен «вообразиться» Христос (ср. Гал.4:19 ). Ибо Христос – Глава, и все верующие суть Его живые члены, и в них осуществляется Его жизнь – все призваны, и каждый может уверовать и ожить в Нем... Так именно раскрывали смысл крещального «уподобления» древние учители Церкви. Свт. Кирилл Иерусалимский подчеркивал реализм крещальной символики. То верно, что в крещальной купели мы умираем и погребаемся только «подражательно», символически, δι συμβλου, – и восстаем не от действительного гроба, υδ’ ληθς τφημεν ... Однако, «если подражание бывает в образе, то спасение – в самой действительности», ν εκνι μμησις, ν αλθεια δ σωτηρα... Ибо Христос действительно был распят и погребен, и действительно восстал – свт. Кирилл говорит: ντως [действительно]... Это сильнее, чем ληθς, и оттеняет сверхэмпирическую реальность смерти и воскресения Спасителя... «И потому, Он даровал нам возможность, подражательно приобщаясь Его страданиям (τ μιμσει των παθημτων αυτο κοινωνησαντες), приобретать спасение в действительности» ... Строго говоря, это не столько «подражание», сколько соучастие – «уподобление», μοωμα. «Христос был распят и погребен, и воскрес действительно, а вы в подобии (ν μοιματι) удостоились сораспяться, спогребстись и совосстать с Ним» 305 ... Нужно подчеркнуть, свт. Кирилл говорит не только о смерти, но именно о погребении (как и апостол); а свт. Василий Великий прямо говорил о подражательном «схождении в ад»... Это значит, что в крещении человек нисходит в смертную сень, в безнадежность смерти, но со Христом Воскресшим и восходит, переходит от смерти в жизнь, и жизнь бесконечную... «И всё над вами совершается в образе, ибо вы – образ Христов», – заключает свт. Кирилл. Иначе сказать, все сообъяты Христом – отсюда и самая возможность «уподобления» 306 ... |
| Отвечая на этот вопрос это наше видение говорит, что души совершенных христиан после их смерти переселяются на небо. Иоанн созерцает их находящимися перед Бож. престолом и перед Агнцем, в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках. Предстояние перед престолом и перед Агнцем означает близость к Господу, как к источнику блаженства; белые одежды говорят об оправданности и нравственной чистоте, как условиях этой близости; пальмовые же ветви (φονικες), которые нужно уподоблять здесь не ветвям победы 457 , но ветвям праздничной радости ( Лев. 23:40 ; Ин. 12:13 ), означают блаженную радость перед престолом Всевышнего 458 . Все множество восклицало 459 : спасение (σωτηρα) Богу и Агнцу. Это восклицание не означает благодарения за избавление от земных скорбей и перенесение на небо 460 , ни благодарение за спасение мира – за искупление 461 , но ближе всего, сообразно с указанным значением пальмовых ветвей и в соответствие содержанию хвалы ст. 12, оно есть выражение чувства восторга перед Богом и Агнцем, спасающими мир многоразличными судьбами ( Пс. 3:9 ; Рим. 1:16 ; 1Тим. 2:3 ; Тит. 1:3 и др.). Великое множество спасенных христиан было неодиноким перед престолом в прославлении Господа. Здесь же Иоанн созерцает ангелов, и старцев, и животных. Все они в ответ на прославление святых спасенных, подтверждая его словом аминь, поклонялись перед Сидящим на престоле и Агнцем и с своей стороны возсылали им хвалу (подобно как 5:12) за их семь добродетелей и совершенств 462 . В заключение видения Иоанн сообщает полученное им самим объяснение его значения. Русский перевод 13 ст. «начав речь» (по-славянски – «и отвеща» – правильно) неверно передает мысль подлинника: πεκριθη – буквально: ответил. Хотя со стороны Иоанна и не было еще вопроса, но он, очевидно, предполагался, по ходу раскрытия видения (ср. Зах. 4:11 ). Иоанн, так сказать, затаил этот вопрос в своей душе 463 . Применительно к этому нужно понимать и последовавший ответ Иоанна старцу: «ты знаешь» (σ οδας). Его именно можно понимать так: ты знаешь, что я думаю по этому вопросу 464 , ибо хотя я и знаю, но ты знаешь много лучше, зачем же ты спрашиваешь меня? Скажи лучше сам мне 465 господин мой (κριος μο)! Употребление обращения: господин мой, не означает поклонения 466 Иоанна пред старцем, – это было бы противоречием идее поклонения одному Богу и не оправдывалось бы 19,20,22,9, но означает выражение обыкновенной почтительности ( Быт. 23:6 ; Лев. 12:11 и др.) спрашивающаго к отвечающему, – смиренного Иоанна к прославленному Богом старцу 467 . |
| Бога свеколике твари 1200 . суштина (το κεφλαιον της σωτηρας) 1201 . Он, Бог, узе на себе наше тело, и ради рода постаде човек 1202 . Истинитост и стварнот заснива се на истинитости и стварности по речи светог Кирила ако привид (φντασμα), онда и привид (φντασμα και σωτηρα) 1203 . Ако Христос Бог, као што у ствари али узео на себе човечанску природу, онда смо Треба се, дакле, као Богу и веровати да се Он и очовечио. Бескорисно говорити да Он човек без Божанства; исто тако нема без у човечанства и Божанства. Треба дакле исповедати долазак Цара и Лекара. Цар Исус, да излечи, излечио оно што било болесно (θερπευσε το νοσον), опасавши се рубцем човечанства (λντιον νθρωπτητος περιζωσμενος) 1204 . Када се у искуству показала Господ узео на себе оно што нужно човеку. Пошто човек тражио да од сличног себи лица (παρ μοιοπροσπου), то узео на себе човечанску природу, да би лакше научно Ево и другог узрока Христос дошао да се крсти и да освети дошао да чудотвори, по водама морским. Пошто пре у телу: море виде и побеже, возвратися вспять ( Пс.113:3 ), то Господ узео на себе тело, да би се море, Га, зауставило, и да би Га примио без страха. Има узрок Кроз Еву дошла смрт; требало да се кроз Деву или, из Деве живот, да би, као што ону обманула тако благовест Гаврил. су, напустивши Бога, направили себи идоле у облику; и када су се човеколиким идолима лажно као Богу, Бог истински постао човек, да би уништио лаж. против нас употребио тело наше; и Павле, то, говори: видим други закон у удима, против закона ума мог, и ме ( Рим.7:23 ). Каквим нас дакле, таквим смо истим и спасени. Господ примио од нас наше (ανλαβε το δμοιον ξ μων Κριος), да би спасао човечанство; примио наше, да би ономе што оскудева подарио велику благодат, да би грешно човечанство учинио Богу. где се умножи грех, онде се умножи благодат ( Рим.5:20 ). Било потребно да Господ пострада за нас, али се не би усудио приступити да то знао. Тако дакле, тело постало отров за смрт (δλεαρ του θαντου), даби када се надала да га прогута, повратила и оне била прогутала: смрт и Бог отрти сузе са свакога лица ( Ис.25:8 ) 1205 . |
|
|
