| Часть I. Великий святой отец Афанасий Александрийский Предисловие Тема настоящего исследования – «Сотериология святого Афанасия Великого ». Нет, думается, необходимости оправдывать выбор этой темы, как предмета самостоятельного историко-богословского исследования. Учение о спасении является выражением самого существа христианской веры и органически связано с основами духовной жизни, как каждого отдельного христианина, так и всей Церкви в целом. «Главным предметом евангельского благовествования, – говорит один из лучших наших знатоков Новозаветного богословия, – служит спасение людей как преимущественное дело Божественной любви» 1 . Христианство возвестило миру тайну спасения как тайну любви и премудрости Божией, юже предустави Бог прежде век в славу нашу ( 1Кор. 2,7 ). На уразумение этой тайны и её значения для человека было обращено преимущественное внимание в православном богословии. «Вопрос о спасении человека, – говорит Святейший Патриарх Алексий I, – есть основной вопрос... христианского мировоззрения, к посильному уяснению которого христианская мысль стремилась с самых древних времён» 2 . Особенно богатый материал для уяснения этого вопроса находим в творениях святых отцов и учителей Церкви и, в частности, в творениях святого Афанасия Великого . Конечно, святой Афанасий был не первым и не единственным из святых Отцов Церкви, разрабатывавшим в своих творениях вопросы сотериологии. Ни один из святых Отцов ни до, ни после него не прошёл мимо этих вопросов. Но высокий догматический авторитет, которым он пользовался как в христианской древности, так и в новейшее время, даёт нам право с особенно пристальным вниманием отнестись именно к его учению о спасении. Ведь святой Афанасий, архиепископ Александрийский, принадлежит к сонму великих Отцов Вселенской Церкви. Ещё при своей жизни он был почтен редкими наименованиями: великого Учителя святой Церкви, отца Православия, непобедимого защитника веры 3 . Современник его, святой Василий Великий , обращался к нему, как к Самуилу Церкви, и сравнивал с фаросом своего города, спокойно взирающим на волны бушующего житейского моря 4 . В другой раз он писал Александрийскому архипастырю: «Если бы знал ты, какая польза от писем, то никак не преминул бы ни одного представившегося случая писать к нам» 5 . Подобный же отзыв даёт о творениях святого Афанасия и преподобный Косьма: «Если встретится тебе слово святого Афанасия и не будешь иметь при себе бумаги, возьми и запиши его на своей одежде» 6 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Соборы святых Русской Православной Церкви ЛОТ (V в.?), егип. подвижник, прп. (пам. в субботу сырную - в Соборе всех преподобных отцов; пам. греч. 22 окт., 26 нояб.) ЛУКА апостол от 70 (пам. 22 апр., 18 окт. и 4 янв. - в Соборе апостолов от 70), автор Евангелия от Луки и Деяний святых апостолов ЛУКА (Жидята, Жирята; † 15.10. 1059), свт. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), 2-й еп. Новгородский (1035/36 - 15 окт. 1059) ЛУКА (XII-XIII вв.?), эконом, прп., Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 6 нояб., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших) ЛУКА (Войно-Ясенецкий Валентин Феликсович 1877 - 1961), архиеп. Симферопольский и Крымский, ученый-медик, духовный писатель, священноисп. (пам. 29 мая, 5 марта, в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, в Соборах Архангельских, Крымских, Красноярских, Курских, Ростово-Ярославских святых) ЛУКИАН († 1240 (?) или 1243 (?)), Киево-Печерский, пресвитер, сщмч. (пам. 15 окт., 28 авг.- в Соборе преподобных Киево-Печерских отцов, в Дальних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов) ЛЮБОВЬ Семеновна Сухановская (Суханова) (1852-1921 (по др. данным, 1920), блж. (пам. 8 февр. и в Соборе Рязанских святых) МАВРА Васильевна Моисеева (1875 - 1937), мц. (пам. 28 июля и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАВРИКИЙ (Полетаев Михаил Владимирович; 1880- 1937), архим., прмч. (пам. 21 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАГДАЛИНА (Забелина Мария Сергеевна; 1863 - 1931), монахиня, прмц. (пам. 25 нояб. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) МАКАРИЙ (Невский Михаил Андреевич, при рождении Парвицкий; 1835 - 1926), , митр. Московский и Коломенский (1912-1917), митр. Алтайский (с 1920), выдающийся миссионер, просветитель народов Алтая,, свт. (пам. 16 февр., 5 окт.- в Соборе Московских святителей, в Соборе Алтайских святых и в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых) |
| Святой Григорий Палама и традиция отцов Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 Следуя Отцам “Следуя Святым Отцам…” С такой или подобной фразы в древней Церкви обычно начиналось догматическое определение. Этими словами открывается Халкидонское Определение. VII Вселенский Собор начинает свое решение о Святых иконах более сложно: “Следуя Богодухновенному учению Святых Отцов и преданию Кафолической Церкви…” Ссылки на дидаскалии Отцов — обычное дело в практике Церкви. Это отнюдь не только “апелляция к древности”. Действительно, Церковь всегда подчеркивает неизменность веры с самого начала, из поколения в поколение. Мы веруем в то же, во что и апостолы — это самый верный признак истинной веры, которая всегда одна и та же. Однако сама по себе “древность” — еще не доказательство истинности. Более того, Весть христианства была для “древнего мира” поразительной новостью и призывом к радикальному обновлению. “Ветхое” прошло, и все стало новым. Кроме того, и ереси апеллировали к прошлому и взывали к авторитету своих “преданий”. И действительно, ереси нередко коренились в прошлом. Древние формулы зачастую были способны ввести в заблуждение. Сам Викентий Леринский хорошо сознавал эту опасность. Достаточно привести такие его взволнованные строки: “И вот, что за удивительное превращение! Авторы мнений признаны православными, а их последователи — еретики; учителя оправданы, ученики осуждены; писатели книг станут детьми Царства, а их почитатели отправятся в Геенну” (Commonitorium, cap. 6). Викентий, несомненно, имел в виду свт. Киприана и донатистов. Да и сам Киприан сталкивался с подобной ситуацией. “Древность” как таковая может оказаться просто закоснелым предрассудком: nam antiquitas sine veritate vetustas erroris est 1 (Epist. 74). Иными словами, “древность” и “привычность” сами по себе не гарантируют истины. Истина — это не “привычка”. Истинное Предание есть передача истины — traditio veritatis. Это Предание, согласно сщмч. Иринею, порождается и охраняется той charisma veritatis certum [верной благодатью Истины], которая “установлена” в Церкви с самого начала и сохраняется в непрерывности епископского служения. Предание Церкви — не человеческое воспоминание, не совокупность старых обрядов и обычаев. Это живое Предание — depositum juvenescens [цветущее установление], по выражению сщмч. Иринея. Его нельзя переложить inter mortuas regulas [на язык мертвых правил]. В конечном счете, Предание есть непрерывное присутствие в Церкви Духа Святого, непрерывное Божие водительство и просвещение. Церковь не связана буквой. Она движется вперед, ведомая Духом. Дух Истины, Тот, что “глаголал пророки”, Тот, что вел апостолов — Тот же Дух и ныне ведет Церковь от славы к славе, ко все более полному пониманию Божественной Истины. |
| Беседа третья. Наставления о внутреннем делании и о молитве Иисусовой древних св. отцов Православной Церкви: Василия Великого, Макария Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Исихия Иерусалимского, Филофея Синайского, Варсонофия и Иоанна, Исаака Сирина, а также прп. Серафима Саровского Инок. Наши предыдущие беседы имели характер более или менее последовательного и систематического изложения учения Православной Церкви о том, что такое Иисусова молитва, каково ее значение в духовной жизни христианина, как нужно проходить ее, каковы условия ее благотворного действия в нас, какие трудности и неправильности могут быть при занятии этой молитвой и т. д. В дополнение к сказанному ранее изложим в настоящей беседе учение об Иисусовой молитве и о молитве вообще некоторых отдельных св. отцов и подвижников Православной Церкви, писавших или учивших об умном делании. Из совокупности их наставлений сложится всестороннее изображение умного делания. Мы начнем с древнейших отцов Церкви и постепенно перейдем к ближайшим к нам по времени наставникам Иисусовой молитвы. Что Вы на это скажете, дорогой батюшка? Иерей. Что же я могу сказать? Я только с величайшей благодарностью и интересом буду слушать все то, что Вы мне предложите, так как ожидаю от этого нового для себя назидания и утешения. Инок. Итак, благословясь, продолжим нашу беседу. Начнем мы с предисловия свт. Феофана к его переводу святоотеческого Добротолюбия. Свт. Феофан пишет о важности знакомства со святоотеческой письменностью не только для монашествующих, но и для мирян, дорожащих единством, цельностью и полностью своего христианского мировоззрения и христианской жизни. По словам святителя, «сокровенная в Господе нашем Иисусе Христе истинно христианская жизнь зачинается, раскрывается и к совершенству восходит в своей для каждого мере, по благоволению Бога Отца, действием присущей в христианах благодати Пресвятого Духа, под водительством Самого Христа Господа, обетовавшего быть с нами во все дни неотлучно. |
| иером. Антоний (Ламбрехтс) «Хотя я и живу на Западе и во многом высоко ценю и даже люблю Запад, но все же я не «западник». Я гораздо более люблю греческий мир, чем латинский; Византию, а не Западное средневековье, и, конечно, Православие, а не римский католицизм. И также очень люблю Россию, всю ее культуру и историю, хотя Византия и «патристическое Православие» мне, пожалуй, еще ближе и ценнее». Это одновременно культурное и эклезиологическое кредо, которое Владыка Василий исповедует как некий крик души в своем письме 1956 года из Оксфорда к племяннику Никите, есть своего рода характеристика его отношения к Католической церкви и к отдельным католикам, постоянные встречи с которыми Господь посылал ему на протяжении его долгой жизни. Его взгляд – это в первую очередь взгляд веры, веры, укорененной в наследии Отцов древней Церкви, веры греческих Отцов (прежде всего каппадокийцев), веры таких византийских мистиков как преподобный Симеон Новый Богослов и святитель Григорий Палама , его «первая любовь». Можно без сомнения сказать, что его настоящим Отечеством на этой земле была вера Отцов Церкви. Исходя именно из этой веры он говорил о Церкви: Православной (русской или греческой) и Католической. Его взгляд на Католическую Церковь есть прежде всего взгляд богослова, а не экуменического дипломата. Он не любил компромисы и дежурные любезности в ущерб (как ему казалось) истине, православию или церковной традиции. Он так и остался всю свою жизнь афонским монахом... Именно на Афоне, где в 1924 году он принял монашеский постриг, будущий архиепископ Василий впервые открыл для себя наследие Отцов. Там он знакомится с творениями Григория Паламы , причем намного раньше всплеска паламизма на Западе, случившегося в 50-х годах прошлого столетия. В 1936 году он публикует в Праге свой труд «Аскетическое и богословское учение святителя Григория Паламы », который будет сразу же переведен на английский и немецкий языки. В афонских библиотеках он находит первые матриалы для критического издания «Огласительных слов» святого Симеона Нового Богослова , изучению и изданию которых он посвятит несколько десятилетий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Соборы святых Русской Православной Церкви ПАИСИЙ Паисий (Величковский Петр; 1722 - 1794), архим., писатель, переводчик, прп. (пам. 15 нояб., во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), архим., писатель, переводчик ПАИСИЙ (Гавренев Павел Иванович; 1397 (?) - 1504), Угличский, прп. (пам. 8 янв., 6 июня, в Соборе Ростово-Ярославских святых - 23 мая и в Соборе Тверских святых - в 1-е воскресенье после 29 июня) ПАИСИЙ (Яроцкий Прокопий Григорьевич; 1821 - 1893), юродивый, рясофорный инок Киево-Печерской лавры, прп. (пам. 17 апр. и в Соборах Киевских и Полтавских святых), юродивый, рясофорный инок Киево-Печерской лавры ПАИСИЙ СВЯТОГОРЕЦ (1924-1994), церковный деятель, проповедник, писатель, один из наиболее известных монахов и духовных наставников Св. горы Афон кон. XX в. , прп. (пам. 29 июня) ПАИСИЙ ХИЛАНДАРСКИЙ (Хилендарский)(в миру Петр или Пенко; ок. 1722 - после 1775), прп. (пам. 19 июня), болг. иером., просветитель ПАЛЛАДИЙ (ок. 364 - между 420 и 430), еп. Еленопольский, прп. (пам. в субботу сырную - в Соборе всех преподобных) ПАЛЛАДИЙ Иванович Попов (1879 - сент. 1937), свящ., сщмч. (пам. 10 сент., в Соборе Коми святых и Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) ПАМВА (Памво; 2-я четв. XIII - 1-я треть XVII в. (?)), прп. (пам. 18 июля, 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах (прп. Феодосия) почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских), Киево-Печерский, иером., затворник, Послушливый, в Дальних пещерах почивающий ПАНКРАТИЙ (2-я четв. XIII - 1-я треть XVII в.?), иером. Киево-Печерский, затворник, прп. (пам. 9 февр., 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских) ПАНТЕЛЕИМОН Иванович Богоявленский (1881 - сент. 1918), свящ., сщмч. (пам. 27 июля, в Соборе Псковских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АВТОРИТЕТ в вопросах веры [лат. auctoritas - власть, влияние], добровольное и безусловное принятие документа или текста по вопросам веры, а также суждения и образа жизни лица, основанное на признании его нравственных достоинств, духовного опыта, святости. Понятие «А.», не имеющее аналогов в древнегреч. языке, исторически сформировалось в лат. патристике и средневек. западноевроп. науке, основу к-рой составила рим. правовая традиция. Вероучительный А. Свящ. Писания признается христианами всех конфессий (разногласия возникают в отношении к канону ). Вместе с А. Свящ. Писания правосл. и католич. Церкви признают А. Свящ. Предания: деяния Вселенских Соборов, творения святых отцов , канонические установления, литургику , иконографию , благочестивые обычаи и др.,- ибо в Свящ. Предании различным образом выражается Полнота Истины. В догматах Церковь сформулировала вероучительную истину, к-рая на протяжении более чем тысячелетия остается непререкаемым А. для верующих. Канонические установления, составившие основу действующего в Церкви права, признаются всеми Церквами. Со времени, когда сложился канонический корпус (883), Церковь не добавила в него ни одного нового канона и ни одного не исключила; свидетельством высокого А. священных правил служит то, что Вселенский VII Собор поставил их в ряд со Свящ. Писанием (VII Всел. 2). Признанным А. в Церкви является А. святых отцов, воспринявших христ. веру от апостолов и сохранивших ее для последующих поколений христиан. «Сия вера Апостольская, сия вера отеческая, сия вера Православная, сия вера вселенную утверди» (Синодик в Неделю Православия). Вопрос о границах Свящ. Предания, а следов., о его А., и в частности об А. святоотеческого наследия, рассматривался на состоявшейся 7-9 февр. 2000 г. в Москве Богословской конференции РПЦ «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия». «Предание есть всегдашнее и всеобщее церковное сознание,- отметил в докладе «Оценка состояния и перспектив развития современного православного богословия» митр. Минский и Слуцкий, Патриарший экзарх всея Беларуси Филарет,- и Церковь ублажает святых отцов как верных выразителей этого сознания, подлинных свидетелей Веры Церкви. Вот почему столь важной в православном богословии и вероучении является ссылка на авторитет отцов, утверждение о том, что подлинное богословие есть богословие святоотеческое. Это рассуждение можно привести и иначе: если мы не следуем святым отцам, то мы выпадаем из Предания, мы покидаем Церковь». |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Алфавитный патерик, или Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных Отцов. Это знаменитый Алфавитный патерик (Изречения Отцов, Апофтегмата Патрум или Геронтикон, или наконец просто Патерик), но изложенный не по персоналиям, а тематически. Одна из центральных книг Церкви, вобравшая в себя опыт величайших подвижников. Никая другая книга (кроме Библии) не переписывалась христианами так часто как Патерик. Это собрания крайне простых, лаконичных слов. Доступный всем, Патерик напоминает самые основы христианской этики — написанный огнём Духа, Патерик содержит величайшие Его откровения. Древний Патерик — по сути ряд коротеньких историй или высказываний Отцов Пустыни. Интересно, что эти Отцы — почти все копты (коренные жители Египта), часто просто безграмотные — однако именно к ним стремились попасть лучшие представител античной интеллигенции. Хаушер, исследователь восточнохристиаснкой духовности писал о значании Патерика: «если изучаете историю духовности или духовной жизни Церкви, увидете, что что каждый раз, когда в Церкви наступает духовное возрождение, отцы пустыни становятся заново актуальными, либо вследствии этого возрождения, либо как его причина, или и то, и другое одновременно». ДРЕВНИЙ ПАТЕРИК К читателям Пути праведных, то есть их жизнь и учение, по слову Премудрого (Притч. 4, 18), подобно свету светятся: они предходят нам и просвещают путь к спасению. В особенности сие надо сказать о святых Церкви новозаветной, принявших от полноты Христа благодать на благодать (Иоан. 1, 16). Христианские подвижники хотя и скрывались от мира, подобно ветхозаветным, скитаясь в пустынях, и в горах, и вертепах и в пропастях земных (Евр. 11, 38): но как свет мира, как град величественный, поставленный на горе Божией, не могли укрыться от мира, тем менее от верующих (Матф. 5, 14). Свет подвигов и учения их так сияет, по изречению Спасителя, пред всеми человеками, что, видя добрые дела их, мы невольно прославляем Отца небеснаго, благоговеем к святым Его и соуслаждаемся им по внутреннему человеку (Римл. 7, 22). |
| Разделы портала «Азбука веры» Петр Малков Антропологические предпосылки учения об апокатастасисе у восточных Отцов Церкви " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > Петр Малков Антропологические предпосылки учения об апокатастасисе у восточных Отцов Церкви В Избранное ( 5 голосов: 5.0 из 5) Вероятно, одним из самых горячо обсуждаемых догматических вопросов сегодня остается вопрос о всеобщем восстановлении, об апокатастасисе 1 . Как известно, в соответствии с этим учением, все те разумные твари, что отступили от Бога и обратились ко злу, в конце времен будут очищены попаляющим их грехи огнем и через временные мучения вновь возвратятся в первоначальное святое состояние. Причем подобному исправлению подвергнутся не только грешные люди, но и демоны, и даже сам сатана. Конечно же, вопрос этот Церковью был уже неоднократно осмыслен и вполне ясно разрешен. Как бы мы ни относились к исторической загадке: действительно ли имело место осуждение Оригена и его эсхатологии на V Вселенском соборе 2 — эта проблема, имеющая безусловный научный интерес, все же не имеет никакого интереса практического и канонического, ввиду того, что осуждение эсхатологических воззрений оригенистов прозвучало на двух последующих Вселенских соборах 3 . Тем самым Церковь весьма определенно выразила собственное крайне негативное отношение к идее оригеновского апокатастасиса. Однако, наряду с апокатастасисом Оригена , нам известны и другие варианты учения о «восстановлении всего», на первый взгляд более или менее сходные с мнением древнего александрийского дидаскала. Оставляя в стороне вопрос о зависимости эсхатологических взглядов Оригена от его предшественника Климента Александрийского 4 , обратимся к более поздним эпохам. Здесь следует назвать двух Отцов Восточной Церкви — святителя Григория Нисского и преподобного Максима Исповедника . Оба они говорят о грядущем апокатастасисе, и как раз на их суждения ссылаются ныне многие богословы и патрологи при защите самой идеи возможности прощения Богом всех согрешивших и отпавших от Него тварей. |
| Скачать epub pdf Интервью с профессором Алексеем Ивановичем Сидоровым , кандидатом исторических наук, кандидатом богословия, доктором церковной истории, преподавателем Московской духовной академии. – Алексей Иванович, какова, по Вашему мнению, степень применения филологического метода к изучению святоотеческих творений? – Без филологических знаний при изучении творений святых отцов, конечно, не обойтись. Филология в целом обладает необходимым инструментарием для изучения отцов. Я имею в виду классическую филологию и классическую патрологию, потому что вопрос состоит в том, что все классические творения отцов Церкви написаны на греческом и латинском языках. Без знания этих языков мы не можем их изучать. Я всегда стоял за привлечение филологии к изучению святоотеческих творений как необходимого инструментария, но выступал принципиальным противником как филологизации, так и философизации патрологии. Как в человеке телесное начало должно служить инструментом для духовного, так филология, история, философия и прочие гуманитарные науки должны служить патрологии, но нельзя допускать их господства. Парафразируя одного отца Церкви, можно сказать, что всадник должен оседлывать лошадь, а не она ездить верхом на всаднике. – Сейчас все чаще говорят о таком понятии как «неопатристический синтез», а также о том, что Библию надо толковать так, как ее толковали святые отцы. Что, по Вашему мнению, имеется в виду под таким утверждением? – Во-первых, само выражение «неопатристический синтез» мне не совсем нравится, как некоторые термины, порой употребляемые на западе, к примеру, «неохалкидонизм», ведь ничего нового нет и не было в так называемом «неопатристическом синтезе», как и в «неохалкидонизме». Одна из главных предпосылок этого синтеза заключается в том, что святые отцы живут в Церкви, что они с нами. Что может быть в этом нового? Новое тут только то, что мы живем в несколько иных условиях – исторических, культурных и т.д. Но само по себе это новое не меняет сути творений святых отцов. Иногда указанный синтез увязывается с лозунгом: «Назад к отцам!». Он мне совсем не нравится, и я бы его заменил на другой: «Вперед к отцам» и за теми современными отцами Церкви, которые писали и пишут свои творения на русском, сербском, новогреческом и других языках и имеют одно сердце и одну душу с древними отцами (такие как свт. Феофан Затворник , свт. Игнатий (Брянчанинов) , прп. Иустин (Попович) , свт. Николай Сербский и другие). |
|
|
