| «В прологе 1-го Послания, сходном с евангельским, говорится: «Ибо жизнь явилась (e)fanerw/qh), «которая была у Отца и явилась нам» (1,2). Аналогичное выражение встречается в 1 Ин. 3, 5: «Он явился для того, чтобы взять грехи наши» и в 1 Ин. 3, 8: «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола». Здесь вовсе не подразумевается гностически-докетическое «явление» (в гностических текстах большей частью используется слово fai/nesqai), т. е. явление божества лишь в призрачной телесной оболочке, но доподлинно вхождение в телесно-человеческую сферу, принятие телесного существования, вочеловечение. Это в 1 Ин. 1, 1-3 подтверждается использованием выражений, свойственных чувственному восприятию (слышать, видеть собственными глазами, осязать руками)» . Иисус — Посланный в мир Сын Божий. Его предвечное единство с Отцом Тема Боговоплощения в Ин. развивается в двух антиномичных аспектах. С одной стороны, подчеркивается человечество Иисуса (см. выше), а с другой стороны, намного более, чем в Синоптических Евангелиях, в Ин. подчеркивается Его Божественность и связанные с Нею предвечность и единство с Отцом. Богосыновство Иисуса как Единородного Сына, Его единство с Отцом, от Которого Он послан, — главная тема Евангелия от Иоанна. Термин «Единородный» (monogenh/j) по отношению к Иисусу Христу встречается исключительно в Ин. и 1 Ин. (Ин. 1, 14. 18; 3, 16. 18; 1 Ин. 4, 9). «Послан» (о Сыне), «Пославший» (об Отце) — тоже термины только Ин. Единство Отца и Сына — предвечно: Слово было у Бога и Слово было Бог (1, 1). Я и Отец — одно (10, 30). И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира (17, 5). Земной путь Христа, т. е. то, что составляет содержание Благой вести, в Ин. выглядит как снисхождение Сына Божия из Его предвечной, надмирной божественной славы в этот мир, чтобы через Крест и Воскресение взойти опять на небо, к Отцу, в Свою же славу, совознеся с собою человечество : Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3, 13; ср. 6, 62; 13, 1; 17, 5; 20, 17); |
| В столицу Римской империи было отправлено письмо. Его автор – апостол Павел , а вернее – Бог и апостол Павел. Письмо большое и очень содержательное. Главная его тема: как спасается человек? можем ли мы своими добрыми делами заслужить спасение? И тогда, и теперь к этой важной духовной теме возвращаются – и всегда будут возвращаться – люди. Скрывать нечего – тема трудная. С одной стороны, человек спасается, когда живет по Божиим заповедям . Это очевидно всякому, кто хотя бы чуть-чуть знаком с библейским Откровением. С другой стороны, кто из нас способен безукоризненно исполнять все заповеди Божии? Даже самые ревностные хранители заповедей вынуждены были признать свое несовершенство. Мы знаем это из жизнеописаний многих святых подвижников. Что же получается? Кто может спастись? Как спастись? Апостол Павел дает традиционное для Ветхого Завета объяснение: спасается остаток народа Божия. И вот что он пишет об остатке народа: «В нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» (Рим. 11: 5–6). Это относится к остатку народа Божия, это же относится и к праотцу народа Божия: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу» (Рим. 4: 3–4). Прошло 20 веков. Мы повторяем слова апостола каждое утро в молитве к Христу: «Спаси мя по благодати, молю Тя. Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче… Вера же вместо дел да вменится мне, Боже мой, не обрящеши бо дел отнюд оправдающих мя. Но та вера моя да довлеет вместо всех, та да отвещает, та да оправдит мя, та да покажет мя причастника славы Твоея вечныя» (Утреннее правило, молитва восьмая). Я своими делами не могу оправдаться перед Тобой – Господи, Ты не обязан спасать меня. Но я верую в Тебя и Твой дар, пусть спасение будет мне даровано. Пусть спасение будет благодатным даром и мне грешному. |
| В таком случае, у большинства христиан Дух наверняка дополняет то, что не может сделать одна вода сама по себе, и дополняет всю оставшуюся жизнь, часто попуская скорби и испытания для тех, кто желает родиться свыше. Жизнь христианина – своего рода и есть эти муки рождения! Муки в том числе от этой жажды «воды живой», которой чаще всего в нашей жизни не достаёт. Продвигаясь дальше к празднику Пятидесятницы, церковный календарь делает специальную остановку на половине срока от Пасхи до ниспослания Святого Духа на апостолов, отмечая её специальным праздником Преполовения, где тема воды и Духа звучит с еще большей силой. Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водами, яко всем, Спасе, возопил еси: жаждай да грядет ко Мне и да пиет. Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава Тебе . Преполовение Пятидесятницы, псковская икона, XVI в. В отрывке из Евангелия от Иоанна, приуроченном к этому дню, речь идёт, впрочем, о празднике Кущей, который совершался значительно позднее Пятидесятницы: «В половине праздника вошел Иисус в храм и учил» (Ин. 7, 14 и далее). Это предвкушение того, что Иисус скажет несколькими днями позже (такие праздники согласно ветхозаветным установлениям длились 7 дней): «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7, 37-39). Тема этой же воды живой затрагивается и в следующем воскресенье после праздника Преполовения (Неделе о Самарянке, см. Ин. 4, 5-42). Простая некнижная женщина из враждебного иудеям племени самарян не может, естественно понять, о какой воде говорит ей Иисус, у неё же вдруг попросивший «дай Мне пить», использовав эту просьбу у колодца Иакова как повод для важного разговора, для благочестивых иудеев, в том числе спутников Христа, к тому же совершенно немыслимого. В такой жаркой стране, как Палестина, где по полгода не бывает дождей, всякая вода, преимущественно проточная, есть важнейшее условие для жизни, она же и есть вода живая, животворящая! Но не мог понять и ученый фарисей Никодим: как можно родиться заново от воды и Духа… |
| В христианстве и монашество, и брак равно признаются и почитаются как два пути, ведущие к общей цели. О таинстве Елеосвящения Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Это таинство ведёт начало от апостолов, которые властью Иисуса Христа, «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк. 6, 13 ). Апостол Иаков говорил: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5, 14-15 ). На основании этих слов считается, что в таинстве Елеосвящения больной может получить прощение несознательно забытых грехов. Тема 38. Об одиннадцатом члене Символа Веры Учение о воскресении мертвых Воскресение мертвых, которого, согласно Символу веры, мы чаем, то есть в крайней степени ожидаем, это действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших человеков, соединятся опять с их душами и будут бессмертны. Всеобщность веры в воскресение во дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: «знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» ( Ин. 11, 24 ). Согласно православному преданию, тела воскресших людей будут лишены болезней, увечий, как результата греха, и их возраст будет равен возрасту Воскресшего Христа – 33 года. Воскресение умерших будет всеобщим: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» ( 1Кор. 15, 22 ). При этом воскресение совершится одновременно. «Все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин. 5, 28-29 ). Конец мира Воскресение произойдет после разрушения этого видимого мира. «Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пт. 3, 10). Однако это означает не исчезновение мира, а его обновление: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» ( Откр. 21,1-2 ). Тема 39. О двенадцатом члене Символа Веры |
| В чем смысл символов причастия? Хлеб дает жизнь, насыщает человека и утоляет аппетит. Отсюда следует, что верить в Христа – значит, не просто интеллектуально соглашаться с фактом о Христе, а наслаждаться им, как голодный человек наслаждается вкушением хлеба. Почему вера в Христа сравнивается с вкушением не просто хлеба, а именно его плоти и крови? Потому что главная тема Новозаветного благовестия, главная тема Евангелия вообще как такового, заключается в том, что тело Христа было преломлено за нас, и кровь пролита за нас. Вера в благую весть – это в первую очередь вера в искупительную жертву Христа, в его смерть за наши грехи ( Ин. 6 ). Поэтому верить в крестный подвиг Спасителя значит: вкушать Тело Христа, и пить Его Кровь. Об этом также говорит Христос в 6 главе Евангелия от Иоанна. Если у вас есть эта вера, то вы вкушаете Его Плоть и пьете Его Кровь, потому что ваша духовная жизнь поддерживается Его крестной жертвой. А если у вас нет этой веры, то хлеб и вино причастия для вас в лучшем случае – это просто плоть, которая, как написано в Евангелии от Иоанна в 6 главе «не пользует ни мало», то есть не приносит никакой пользы. Значимость причастия для верующих. Значимость причастия для христиан складывается из следующих аспектов : Во-первых, причастие – это Божье установление . А как любое Божье установление мы должны его исполнять, как христиане. Написано: «Ибо Я от самого Господа принял то, что и вам передал» ( 1Кор. 11:23 ). Во-вторых, причастие напоминает о Христе . В следующих стихах 1 Коринфянам сказано: «что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» ( 1Кор. 11:23–25 ). Люди склонны к забывчивости. Даже самые важные вещи они нередко забывают и поэтому искажают. Поэтому Господь учредил то, что будет напоминанием о самом важном, о Нем Самом, о Его жертве. Причастие создает атмосферу благоприятную для поклонения Иисусу Христу. Чтобы мы могли поклоняться Христу, за то, каков Он есть, и что Он сделал для нас, осознавая всю глубину того, что Он совершил. |
| Внешнее сетование часто есть лишь признак самолюбования. Ведь намного проще вместо подвига самоиспытания, ведущего к сердечному сокрушению и к обновлению души, иметь просто «вид благочестия» ( 2Тим.3:5 ), «принимая на себя мрачные лица, чтобы показаться людям» ( Мф.6:15-18 ) – а иногда и самим себе – кающимися. Подобный самообман и лицемерие во «всплеске эмоций» не имеют никакого отношения к истинному покаянию, которое есть поворот, обращение к Богу в глубине своего «я». Таким образом «сетование» не довлеет само по себе – оно лишь средство к достижению Богообщения: «печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, приносит радость и утверждает человека в воле Божией», – говорит авва Исаия c. 200]. А все внешние проявления покаяния являются лишь средством или следствием этой личной встречи человеческой души со своим Спасителем. По слову преп. Серафима Саровского «не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего». 1.4. Радость духовная как следствие искреннего покаяния И как бы естественным следствием обращения к Богу является радость духовная: «Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» ( Пс.50:14 ). Даже пост – время сугубого покаяния – должен проявляться не в духовным бесплодии, а в особом подъеме на пути к Богу. И Бог Сам обращает это время сетования в радость: «так говорит Господь Саваоф: пост … соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» ( Зах.8:19 ), «им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» ( Ис.61:3, 58:14 ). 2. Тема перемены плача в радость в Свщ. Писании Можно заметить, что тема перемены плача в радость является одной из ключевых в Свщ. Писании. Особо изобилуют подобными обетованиями мессианские пророчества Ветхого Завета. И вот, приходит исполнение обетований и архангел Гавриил взывает к Деве Марии: «радуйся, Благодатная!» ( Лк.1:28 ). В греческом тексте слово χαρ (корень слова «радость») звучит дважды: в слове «радуйся» (χαρε) и в слове «Благодатная» (κεχαριτωμνη). Получается, что-то напоминающее русское «радуйся, обрадованная» или «радуйся, полная радости» c. 30] – ведь с приходом Христа миру действительно была дарована полнота радости и «радости вечной» ( Ис.35:10 ). Эту же радостную весть принес ангел и вифлеемским пастухам «не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» ( Лк.2:10-11 ). |
| Вновь и вновь мы читаем увещания стремиться во всем уподобляться Христу и сообразовывать свою жизнь с Евангелием: Только живите достойно благовествования Христова... ( Флп. 1:27 ) Выражением «живите достойно» переведено politeu/esqe – буквально «будьте гражданами, живите согласно законам города-государства. Христианин – гражданин Нового Града, Царства Божия, где Христос – Царь, а Евангелие – Закон» 493 . Здесь уместно припомнить, что многие жители Филипп имели статус римских граждан 494 (см. выше; ср. также Флп. 3, 20 , где «жительство», poli/teuma – буквально «гражданство»). В контексте увещаний подражать Христу Павел приводит христологический гимн ( Флп. 2:6–11 ), который разбирался в начале нашего курса как еще допавлов литургический раннехристианский текст 495 (см. § 20. 2): 6 Он (т.е. Иисус Христос – А.С.), будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; 7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. 9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, 10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, 11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Это единственный богословски нагруженный, прежде всего многочисленными библейскими аллюзиями, текст во всем послании, а потому и самый известный его отрывок (в том числе и в Православной Церкви, будучи Богородичным Апостольским чтением). Он-то и сближает Флп. с Кол. и Еф., а именно, представлением об Иисусе как о превознесенном над всею тварью Господом. Нельзя не усмотреть и переклички с другими посланиями. «В нем важное место занимает тема двух Адамов (ср. Рим. и Гал.). Мятежному Первочеловеку противостоит смиренный Богочеловек. Первый захотел быть равным Богу помимо Самого Бога, а второй, будучи Адамом небесным, уничижил Себя, исполняя волю Отца. Первый Адам пал, второй – вознесен над всем творением» 496 . Но не менее важно и то, что эти в высшей степени догматически глубокие строки вписаны в исключительно нравственно-практический контекст: вера и жизнь для ап. Павла были неразрывно связаны. Вот и своих читателей Павел учит, чтобы богословствование о Христе было руководством к подражанию Христу. Гимн вводится наставлением самого апостола: |
| Возгорается ли в тебе внезапно радость, ни с чем не сравнимым наслаждением своим заставляющая умолкнуть язык? Источается ли непрестанно из сердца некая сладость, которая облекает всего тебя в восхищение, хотя ты и не ощущаешь этого? Входит ли по временам незаметно во все тело твое некое услаждение и радование, которого плотский язык не может выразить?.. Ибо когда найдет на человека это услаждение, бьющееся во всем теле его, тогда думает он в тот час, что и Царство Небесное есть не что иное, как именно это . Когда душа опьянена радостью надежды своей и веселием Божиим, тогда тело не чувствует скорбей… ибо… наслаждается и содействует наслаждению души, хотя и немощно. Так бывает, когда душа входит в ту радость Духа . Ощущение духовной легкости, возникающее при мистическом переживании, а также опыт соприкосновения с божественным огнем, пронизывающим все существо человека, передается опять же при помощи аналогии с опьянением: Вопрос: Почему так сладостна надежда, и почему ее жизнь и дела так легки, и так скоро совершаются действия ее в душе? Ответ: Потому что пробуждается в душе святых естественное пожелание, и дает им пить из этой чаши, и опьяняет их этой красотой. Поэтому они не чувствуют уже труда, но делаются нечувствительными к скорбям, и во все продолжение своего пути думают, что путь этот совершается по воздуху, а не человеческими идут они стопами… Сама надежда разжигает их как бы огнем, и не могут они дать себе отдыха в стремительном и непрестанном беге, совершаемом с радостью. На них исполняется сказанное блаженным Иеремией, который говорит: И подумал я: не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его; но было в сердце моем как бы горящий огонь, проникающий все кости мои . Так память о Боге действует в сердце их, опьяненных надеждой обетований Божиих . С темой опьянения у Исаака связана тема «божественного безумия». Эта тема характерна для многих христианских писателей. Она присутствует уже у апостола Павла, который противопоставляет «безумие» христианской проповеди «мудрости века сего» , а «безумие» христианского образа жизни мирской славе . Мистические писатели чаще всего говорят о безумии, когда хотят подчеркнуть парадоксальный, невыразимый и сверх–рациональный характер опыта соприкосновения с Богом. Об этом опыте говорит Исаак, ссылаясь на святых: |
| Воплощая различные психологические типы своих героинь, Лесков нередко обращался к теме евангельских сестер Марфы и Марии – учениц и последовательниц Христа. Евангелие от Луки повествует, как Христос пришел «в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой; у нее была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк. 10: 38–42). Эта линия противоположных женских типов демонстрирует оппозицию между внешней беспокойной деятельностью, хлопотливостью, попечением о заботах житейских и вдумчивым самоуглублением, одухотворенной созерцательностью, сосредоточенностью на внутреннем мире. Известно, что Лесков имел намерение написать повесть под названием «Марфа и Мария». При этом художественному тексту должен был быть предпослан новозаветный эпиграф: «“Марфо, Марфо, печешися” и пр.». Евангельская тема легла в основу типологии женских образов, предложенной самим Лесковым. «Нравится ли Вам мой замысел, – обращался писатель к редактору журнала «Беседа» С.А. Юрьеву, – поделить наших современных соотечественниц на “Марф и Марий” и показать всю тщету их “марфунства” при несомненной ясности пути Марий?» Семантика лесковского словообраза «марфунство» типизирует определенную линию поведения. В своем творчестве «марфунством» писатель обозначал не только черту женского характера, но и явления социальной жизни – тщетную суету и материальные заботы о внешнем благополучии. Замысел Лескова не был реализован, однако подступы к повести о Марфе и Марии намечались в его творчестве неоднократно. В раннем романе «Обойденные» (1865) эта тема воплотилась в образах двух сестер – Доре и Анне, влюбленных в одного человека – Долинского. Различие между Марией и Марфой достаточно полно выражено в словах Доры: «Я вот и назвала таких женщин Мариями, а нас – многоречивыми Марфами. Как это все у нее просто, и все выходит из одного “люблю”. Почему люблю? Потому что он такой недурненький и ласковый? А совсем нет! Она любит потому, что любит его, а не себя, и потом все уж это у нее так прямо и идет – и преданность ему, и забота о нем, и боязнь за него. А у нас пойдет марфунство: как? да что? да, может быть, иначе нужно? И пойдут эти надутые лица, супленье, скитанье по углам, доказывание характера, и прощай, счастье». |
| все предано Мне Отцом моим, и никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф. 11:25; 27 ), а также и свидетельство Отца миру о Сыне: «и глас был с небес: Ты сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение» ( Мр. 1:11 ). Здесь можно сказать уже предвосхищается основная тема Иоанновского богословия об откровении Отца в Сыне, хотя лишь в предварительных очертаниях, скорее именно только как тема. Отец у синоптиков есть не только и не столько Отец именно для Сына, сколько Отец ваш небесный, к которому молимся: «Отче наш!» В Четвертом же Евангелии, в связи с общим тринитарным его богословием, взаимоотношение Отца и Сына раскрывается всецело на основании взаимной прозрачности и тожественности отцовского и сыновнего бытия и самооткровения, однако, при различии их ипостасных центров, а это диадическое самооткровение восполняется еще и триадически чрез Духа Утешителя, который не свое возвещает, но «от Моего возьмет», а «все что имеет Отец, есть Мое» ( Ин. 16 . 15). Будучи откровением Отца, Сын есть и истина о Нем, притом не только ее откровение, но и сама ипостасная Истина. Мы имеем у Иоанна ряд текстов двоякого значения. Одни из них относятся к откровению об истине, сюда относятся следующие: «Слово... обитало с нами, полное благодати и истины (Пролог, 1 . 14 ) , «Благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (там же, 17). Сказано уверовавшим Ему Иудеям: «познаете истину, и истина сделает вас свободными» (8:32), «теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину» (40), «Я истину говорю и вы не верите Мне» (45, 46). Наконец, сюда же относится и сказанное в Нервосвященнической молитве: «освяти их истиною Твоею, слово Твое есть истина» (17:17–19). Господь также говорит о Себе самом во время праздника кущей: «кто ищет славы Пославшему Его, тот истинен, и нет неправды в Нем» (7:18), то же говорит фарисеям: «свидетельство Мое истинно, по тому, что Я знаю, откуда пришел и куда иду» (8. 14). Сюда же относится и самосвидетельство Христа о Себе пред Пилатом, сохраненное лишь в Четвертом Евангелии, где служение истине раскрывается как Царство, хотя и «не отсюда» (18:36). |
|
|
