| Фразу не противиться злому (mhd9e _antist)hkeint6#wponhr6#w) преподобный Неофит понимает в том плане, что не следует противостоять тому человеку, который желает властвовать и даже притеснять, угнетать (t6#wy)elontikatadu-naste)uein), предполагая, вероятно, что за действиями такого одержимого властолюбием человека скрывается лукавый (см. предшествующее примечание). Причем следует не только не противиться, но и как бы помогать ему в этом желании своей кротостью, усиливать или прибавлять его (met9aprosy)hkhqto6utopoie6in). Ср. размышления епископа Иннокентия по этому поводу: “Что значит здесь _antist6hnai: противостоять, идти против? Очевидно по связи – возражать или воздавать равным за равное. Вы не должны возражать, отвечать (_anti¬t)assesyai; Иак 5:6 ), не возвращать удара, ни взаимно вредить, ни причинять страданий в возмездие за страдание. Иисус Христос , таким образом, говоря «не противься злому», заповедует Своим последователям полнейшее незлобие и самоотвержение, заповедует такое терпение и кротость по отношению к своему обидчику, такую полноту христианской любви, что не дает места не только чувству мести, но и пользованию правом на законное удовлетворение за обиду. Ученики Христа должны укрепляться в терпении или страдательной любви к врагам, возвышаясь над всяким возмездием за причиненное зло. Здесь ясно и отчетливо выступает принципиальное различие ветхого закона, который представляет основание гражданско-нравственной жизни, и нового, которому должны следовать граждане Небесного Царства. Закон гражданской жизни покоится на основании воздающей справедливости, закон религиозно-нравст¬венной жизни, напротив, на основании смиренной, прощающей, услужливой и самопожертвенной любви. В Ветхом Завете несправедливость, оказываемая кому-либо в частных сношениях, остается неуничтожимою, – уничтожение ее производится правительственным применением justalionis (закон возмездия). Спаситель же научает уничтожению причиненной несправедливости, но не путем возмездия, а путем непротивления злому, запрещая Своим ученикам, которые приходят в соприкосновение с направленным против них злом, не только восстановление индивидуального права чрез правительство, но и вообще правовую точку зрения, вообще сознание, что им причинена несправедливость. Как kak)on не должно побуждать их ко злу, а к добру, чтобы добром побеждать зло ( Рим 12:21 ), так и ponhr)on. Они должны побеждать его прежде всего отрицательным путем m9h _antist6hnai, то есть тем, что игнорируют его как несправедливость, а не реагируют на него, а потом и положительным путем, подвергая себя все усиливающемуся ponhr)on и свободно возвышаясь над ним; в силу этого t9oponhr)on перестает для них быть несправедливостью и принимается ими как посланное Богом, данное им для споспешествования духу ( Рим 8:28 ; Иак 1:2 и далее)”. – Епископ Иннокентий (Кременской). Нагорная проповедь Христа Спасителя. – Сс. 134–135. |
| Плач о Иерусалиме (13:34–35) 37–39 Затворенные двери (ключ разумения) 52 — Реакция книжников и фарисеев 53–54 — Скорее всего, речь Премудрости Божией завершала этот отрывок в общем источнике Лк и Мф, однако Лука перенес в конец слова о ключе разумения, чтобы переход к рассказу о дальнейших нападениях фарисеев и книжников выглядел более естественным. Один фарисей просил Его к себе обедать ( — фарисеи, как и другие представители зажиточных классов иудейского общества, в будние дни питались дважды: обед ( происходил утром, накануне полудня, а ужин ( de‹pnon) — вечером; легкий завтрак мог предшествовать началу дневной работы. По субботам ели трижды, причем здесь, вероятно, подразумевается главная трапеза, которая происходила после собрания в синагоге около полудня (7:36; 14:1). Ритуальное омовение рук перед едой было фарисейским правилом, но не предписывалось ветхозаветным законом. Иисус и Его ученики не соблюдали его, даже находясь в доме фарисея (Мк 7:1–5). Вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете — речение как бы предполагает, что у фарисеев было в обычае очищать только внешнюю сторону сосуда. Однако поскольку ветхозаветный закон подразумевал очищение водой не только внешней, но и внутренней части сосуда, к которому прикоснулся ритуально нечистый человек (Лев 15:12), здесь надо усматривать метафорическое значение — одно лишь внешнее очищение человека столь же неразумно, как и очищение одной внешней части грязного сосуда. Фарисеям не поможет ритуальная чистота, если их сердца полны ‘хищения, грабительства, жадности’ (ср. Евр 10:34) и ponhr…aj ‘лукавства, злобы, зависти’ (ср. Рим 1:29). Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, то есть горшечник или Бог (сравнение творения Божиего с гончарной работой — нередкий образ в ВЗ: Ис 29:16; 45:9; Иер 18:2–6), сотворил и внутреннее? — следовательно, надлежит очищать и то, и другое. Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть — здесь выражение в винительном падеже t¦ ™пТпта, букв. ‘то, что есть внутри’, допускает разные понимания: 1) ‘следуя внутреннему, то есть духовному началу, подавайте милостыню’ — если фарисеи смогут преодолеть свою жадность, то есть внутреннюю нечистоту, они станут чисты всецело, и внешнее ритуальное очищение будет излишним 85 ; 2) винительный падеж, выражающий обстоятельство: ‘подавайте милостыню искренне, от сердца’; 3) винительный падеж в обычном значении прямого дополнения: ‘подавайте в качестве милостыни то, что находится внутри (сосуда)’. Может быть, в изречении обыгрывалась двузначность арамейского глагола zki, который, по некоторым предположениям, мог означать ‘давать милостыню’ и ‘очищаться нравственно’. |
| Народные представления действительно в центр религиозной жизни ставят борьбу «белой» и «черной» магий. А церковное богословие поступает совершенно недемократично и к голосу народа в этом вопросе все же не прислушивается . Почему? Дело в том, что если принять эту народную веру всерьез, то придется приписать колдунам немалую силу. И тогда в сердце поселится страх. Тогда надо будет опасаться колдунов и бояться «порчи». А это будет означать утрату Евангелия – Благой, радостной вести о Спасителе. Страх перед колдовством может довести и до прямых преступлений. Колдовство столь страшно для ищущих его, что они прямо призывают к убийствам: «Уже после войны, когда я с Полюшкой блаженной беседовал, то прямо спросил ее: „Скажи мне, а что, если убить колдуна?!“. Она сразу мне ответила: „за колдуна – золотой венец от Господа!“ . Причем кандидата на убийство можно определить самому по такому, например, критерию: «Если кто-то сам ворожит или приколдовывает, то сам же первым делом и будет непременно отрицать существование магии и колдовства. И это – первый признак!» . По этому критерию надо было бы христианам казнить апостола Павла, учившего не бояться никакой магии и не считаться с нею, ибо «идол в мире есть ничто» (1 Кор. 8, 4). Что ж, попробуем более спокойно посмотреть на «порчу». Это вопрос о том, каким может быть влияние языческой магии на жизнь христианина, который сам к этой магии не обращается и придерживается христианских принципов. При рассмотрении любого духовно-богословского вопроса для православного христианина естественно обращаться прежде всего к Писанию, к слову Божию, затем к свидетельствам церковного предания. Слова «порча» и «сглаз» отсутствуют в Библии. В греческом тексте Нового Завета встречаются слова magia и magon (в русском переводе – «волхвование» и «волхв» [Деян. 8, 9; 8,11; 13, 6 – 8; Мф. 2,1,7,16]). Посмотрите эти места, и увидите, что из них никак не следует призыв «Бойтесь колдунов!». Маги бессильны навредить чем-либо христианам. Есть в Евангелии выражение, которое можно было бы воспринять как указание на «дурной глаз»: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк. 7,21-22). Завистливое око – N f qalmoj ponhr?ai. Буквально – дурной, лукавый глаз. Но в святоотеческих толкованиях это выражение воспринимается иначе, чем в просторечии: «Под „лукавым оком« [Господь] разумеет или зависть, или распутство: потому что и завистливый бросает на завидуемого обыкновенно лукавый и язвительный взгляд, и развратный, засматриваясь своими очами, стремится к делу лукавому“ . |
| 32 Согласно толкованию Евфимия Зигабена , Господь сообщил Апостолам “дар исцелений, чтобы те, которые не убеждаются проповедью, убеждались, по крайней мере, чудесами; вместе с тем, и их самих делает этим более усердными к проповеди . А чтобы они не гордились, совершая столь великое, и не требовали вещественного вознаграждения, наперед укрепляет их, говоря: даром вы получили от Меня этот дар исцелений, без всякого труда с вашей стороны, даром же сообщайте их людям, не требуя от них ничего для поддержания своей жизни”. – Толковое Евангелие от Матфея. – С. 148. 33 См. у блаженного Феофилакта: “В начале проповеди многие изгоняли бесов, хотя были между ними и недостойные, и демоны обращались в бегство собственно от имени Иисуса. Благодать действует и чрез недостойных, так как мы, например, освящаемся и чрез недостойных священников: и Иуда творил чудеса, и сыны Скевы. Что же касается до слов: николиже знах вас, то это значит: Я не любил вас за лукавое сердце ваше и тогда, когда вы именем Моим творили чудеса: знанием здесь называется любовь”. – Благовестник. Ч. I. – Сс. 84–85. 34 Преподобный Неофит исходит из того значения термина лукавый (ponhr)oq), которое ясно обозначилось в Новом Завете. В отличие от близких слов fa6uloq(‘дyphoй’) ukak)oq (‘злой’), этот термин “означает самую сильную степень зла; Сатана kat_ _exoc)hnecmьponhr)oq. Мф 13:19 . В притче о семени говорится: всякому слышащему слово царствия и не разумевающу, приходит лукавый, +oponhr)oq. Когда же о том говорит Лука, он вместо ponhr)oq ставит +odi)aboloq, потом же приходит диавол. Духи злые, которых изгонял Христос из бесноватых, называются обыкновенно pne)umataponhr)a Лк 8:2 , но не fa6ulauлukak)a. Когда человек становится ponhr)oq, тогда он недостоин быть в обществе людей и изгоняется из среды его; так Апостол ( 1Кор 5:13 ) говорит: измите злаго, ponhr)on, от вас caмux.Fa6uloq значит собственно ‘негодный, дурной, порочный’, а kak)oq ‘худой, нравственно испорченный’”. – Смирнов С. Особенности греческого языка новозаветного. М., 1886. – С. 37. |
|
|
