| В вестгот. эпоху в И. насчитывалось 77 еп-ств: 22 - в Карфагенской пров., 10 - в Бетике, 13 - в Лузитании, 9 - в Галлеции, 15 - в Тарраконской пров. и 8 - в Нарбонской Галлии (васконы оставались язычниками, на их землях еп-ств не было). В общественной жизни вестгот. И. епископы играли важную роль: они обладали широкими судебными полномочиями в церковных делах (в т. ч. в делах, связанных с иудеями, а также с язычеством и колдовством); выступали в качестве третейских судей в гражданских делах; осуществляли посреднические функции в конфликтах между представителями знатных родов; входили в состав королевского совета; следили за взиманием налогов. Хотя еще в VI в. епископы в И. получили право на 1/3 дохода с относящихся к их диоцезам земель (8-й канон Тарраконского Собора (516)), значительные денежные средства у Церкви появились только в VII в. благодаря пожертвованиям. Напр., при базилике св. Евлалии в Эмерите Августе был создан фонд помощи нуждающимся с начальным капиталом в 2 тыс. солидов ( Paulus Emeritanus. De vita patrum Emeritensium. 9//PL. 80. Col. 139). Вероятно, наличие свободных средств часто приводило к нарушениям, так что светские и церковные власти были вынуждены повторять постановления, запрещавшие клирикам заниматься ростовщичеством. Др. источником церковных доходов стала десятина, 1/3 к-рой получал епископ, 1/3 - местные клирики, а оставшаяся часть использовалась на общецерковные нужды. Распространение целибата в VI в. подкреплялось решениями Соборов, требовавших, чтобы священники избегали контактов с женщинами и проживали либо со своими матерями и сестрами, либо с братьями и товарищами (1-й канон Тарраконского Собора (516); 6-й и 7-й каноны Герундского (Жиронского) Собора (517); 3-й канон II Толедского Собора (527); 15-й канон Илердского (Леридского) Собора (546)). Если у священников уже были дети, то, достигнув 18 лет, они в присутствии клира и народа должны были проходить собеседование с епископом; если же оказывались достойны и изъявляли желание не вступать в брак, то после 3-летнего испытания поставлялись в субдиаконы. В VII в. многие епископы стремились сохранить кафедры за родственниками - братьями и племянниками; известно о династиях епископов. |
| Кроме того, на протяжении I тыс. христ. истории во мн. областях Испании сохранялись местные обычаи, к-рые нашли отражение в литургических книгах и к-рые теперь практически невозможно отличить от общих для И.-м. о. тенденций. Региональные различия в богослужении стали проявляться на самом раннем этапе развития И.-м. о., когда сформировалось неск. зон литургической активности. Первые свидетельства об унификации богослужебной практики в Тарраконской пров. (Тарракона (ныне Таррагона), Герунда (ныне Жирона), Барцинона (ныне Барселона), Цезаравгуста (ныне Сарагоса)) содержатся в канонах Поместных Соборов (см.: 1-й канон Герундского Собора (517), 1, 2, 5-й каноны Барцинонского Собора (540) и др.). Имеются данные о составлении богослужебных текстов и чинопоследований Петром, еп. Лериды (Льейды) ( Isid. Hisp. De vir. illustr. 13//PL. 83. Col. 1090), и Иоанном, еп. Цезаравгусты ( Hildef. Tolet. De vir. illustr. 6//PL. 96. Col. 201-203). Тарраконская пров. находилась в тесном контакте с юго-западом Франции и северо-западом Италии, что, видимо, отразилось и на особенностях ее литургической традиции. О богослужении в пров. Галлеция (в эту эпоху в ее состав входили территории современных Галисии и Астурии, а также часть пров. Леон, включая сам город Леон) впервые говорится в послании 538 г. папы Вигилия еп. Профутуру Бракарскому (PL. 69. Col. 19-21). После того как I Бракарский Собор (561) принял бóльшую часть папских предписаний о богослужении в качестве канонов (см.: 4-й и 5-й каноны о совершении Евхаристии и Крещения по чину, присланному из Рима; 12-й о запрете небиблейской гимнографии), Галлеция (видимо, по той причине, что там находилось королевство свевов, чьи отношения с вестготами были напряженными) стала одним из центров распространения рим. традиции в Испании. В Бетике центром, в к-ром происходило становление богослужебной традиции, был Гиспалис (ныне Севилья). Ключевую роль в развитии местной традиции сыграл св. Леандр Гиспальский ( Isid. Hisp. De vir. illustr. 41//PL. 83. Col. 1104). Вероятно, именно в этот период в связи с появлением визант. анклава на территории Испании имело место влияние на И.-м. о. визант. литургической традиции (ряд текстов в И.-м. о., включая Трисвятое и нек-рые антифоны, на протяжении всего средневековья продолжали петь по-гречески; см.: Baumstark. 1935; Janeras. 1995). |
| Sonus как элемент праздничной вечерни также имеет аналог в амвросианском обряде (antiphona in choro). В печатном Бревиарии Sono называется респонсорий, обычно основанный на текстах из книг Премудрости, к-рый поется с «аллилуия» (в период Великого поста sonus опускается, видимо, в связи с запретом на пение «аллилуия»). Антифоны вечерни изначально представляли собой полные псалмы со стихами, на великие праздники к ним прибавлялись особые молитвы. Тексты антифонов часто согласуются с темами праздников или периодов года. После антифонов поются laudes. В Леонском Антифонарии они называются alleluiaticum. Исидор говорит, что laudes - это песнь с «аллилуия» ( Isid. Hisp. De eccl. offic. I 13). В рукописи Matrit. Bibl. Nac. 10. 110 (XI или XIII-XIV вв.) laudes могут называться Antiphona и представляют собой стихи Пс 118. Гимны в И.-м. о. почти всегда следуют за псалмопением (а не наоборот). В отличие от др. традиций Востока и Запада в Испании на вечерне не было ни одной из новозаветных библейских песней. Небиблейская гимнография (за исключением гимнов Илария Пиктавийского и Амвросия Медиоланского) в Испанской Церкви в домосарабскую эпоху оценивалась скорее негативно. 12-й канон I Бракарского Собора (561), следуя рим. традиции, запретил небиблейскую гимнографию. Это решение было подтверждено и 13-м каноном IV Толедского Собора (633). Однако уже в 8-м каноне VIII Толедского Собора (653) говорится, что все клирики обязательно должны знать гимны, наряду с псалмами и библейскими песнями. В конце вечерни читается молитва supplicatio (диаконская ектения), за к-рой следует ответ «Praesta aeterne Omnipotens Deus» («Подай это, Вечный Всемогущий Боже») и потом «Kyrie eleison» (Господи, помилуй) (последний элемент, возможно, появился в результате романизации или галликанского влияния). Заключительная молитва completuria (в Бревиарии ошибочно называется capitula) читалась епископом и содержала прошение о мирной и безгрешной ночи (на утрене было аналогичное прошение о безгрешном дне). Далее следует молитва «Отче наш», к-рая, согласно Леонскому Антифонарию, читалась всем народом (но в Liber ordinum народ произносит только «Аминь» на каждое прошение). «Отче наш» в конце вечерних и утренних служб предписывал читать 10-й канон Герундского Собора (517). 10-й канон IV Толедского Собора (633) постановил, чтобы эта молитва читалась на всех службах оффиция. В период Реконкисты к «Отче наш» прибавили эмболизм (petitio), содержащий разного рода интерцессии (о кающихся, пленных, больных, об усопших и т. д.). |
| Устранение определенных дней в конце VIII века или даже не много позднее не было явленным новым. И во время существования определенных дней для крещея, на ряду с совершением последнего в эти именно дни, совершалось крещение и вне их. Крайняя необходимость, как-то болезнь и другие обстоятельства, всегда заставляли предстоятелей церкви не ограничивать слишком строго время крещения. Исторические свидетельства вполне подтверждают это. Достаточно припомнить период жестоких гонений III-ro и начала IV-ro века, когда крещение, как передают акты мучеников, совершалось всегда, лишь бы были желающее. Приведенное нами свидетельство Тертуллиана, о времени крещения говорит тоже самое. «Для спасения чрез крещение, говорит Василий Великий , всякое время благоприятно, – назовем ли мы ночь, или день, или час, или какой – нибудь момент времени даже самый кратчайший» 1734 . Августин также выражал мысль, что креститься позволительно во всякий день 1735 . «Чрез уведомление некоторых наших братьев, – говорит один декрет одного, западного поместноаго собора, – мы верно знаем, что христиане, не наблюдающее законом определенный день крещения, крестят своих детей почти во все, дни воспоминания мучеников, так что едва двое или трое находятся на Святую Пасху из тех, которые, возрождаются водою и Св. Духом: посему полагаем, чтобы вне этого времени никто из них не допускал совершать таковое, кроме тех, которых слабость или последний день заставляет для своих детей заботиться о крещении» 1736 . Такое же постановление имеется в правилах собора Антиссиодорского. «Не позволительно, говорить одно из его правил, вне, торжества Пасхи в какое-либо время крестить, разве тех, которых смерть, близка, которых называют лежащими на одре» 1737 . «Онтсительно оглашенных, долженствующих креститься, говорит 4-е правило Герундского собора в Испании, постановлено то, чтобы только в праздники Пасхи или Пятидесятницы, сколь большей торжественности свойственна большая торжественность, – столь более приходили к крещению; в прочие же праздники должны быть крещаемы только слабые, каковым в какое бы то ни было время не должно отказывать в крещении» 1738 . Папа Лев, после приведенного нами грозного упрека за несоблюдение в крещении установленных издревле времен и повеления, чтобы благодать преподавалась только в пасхальный день и день Пятидесятницы, тотчас же прибавляет «во всякое же время можно крестить, – когда предстоит случай тяжкой необходимости и опасности» 1739 . |
| Поэтому еще в эпоху глубокой христианской древности мы уже находим указания на известные дни, на определенные времена крещения обращающихся в христианство. Такими днями были по преимуществу христианские праздники и прежде всего два самых торжественных дня в году Пасха и Пятидесятница. Свидетельства об этом и свидетельства весьма древние мы находим как у писателей западной, так и восточной церкви. Из западных писателей еще Тертуллиан говорит: «Торжественный день крещения, представляет Пасха: ибо в этот день и страдания Господа, в которые мы крестимся, исполнились. Потом Пятидесятница есть весьма продолжительное время крещения» 1705 . Поздние, относительно того же самого в среде западных писателей говорит папа Сириций (†396), который вместе с тем обычай совершать крещение вне дней Пасхи и Пятидесятницы называет «беспорядком не одобрительным и требующим исправления» 1706 . В V веке папа Лев Великий (†440) 1707 , а после него папа Геласий (†492) 1708 обычай крестить в Пасху и Пятидесятницу называют обычаем освященным. Кроме этого, относительно западной церкви в данном случае мы встречаем свидетельства и в правилах западных соборов: Герундского 517 г. (сап. 4), Антиссиодорского 578 г, (сап. 18), Маттисижского II 585 г. (сап. 3), Могунтского 813 г. (сап. 4) 1709 и т. д. Так же было и в восточной церкви. Иероним в объяснениях на слова пророка Захарии: И в день он изыдет вода жизни из Иерусалима... И в жатву и в весну будет так ( Зax. XIV, 8 ) – говорит: «многия живыя воды» относятся к крещению, которые весною летом, т. е. в Пасху и Пятидесятницу должны были выливаться на всех жаждущих» 1710 . Григорий Назианзен также упоминает об этих днях, как бывших по преимуществу избираемыми для крещения 1711 . Впрочем на востоке более встречается свидетельств в пользу пасхального дня. Сократ, напр., говорит относительно Фессалийской церкви, что там крестились только в пасхальные дни, при чем прибавляет, что вследствие этого многие умирают, не получивши крещения 1712 . Златоуст в одной из своих бесед замечает, что некоторые желали креститься только на Пасху 1713 . Василий Великий также говорит относительно крещения: «какое время более прилично для крещения, как не день Пасхи? Ибо в этот день есть некоторое воспоминание воскресения; крещение же есть некоторый образ воскресения. Итак благодать воскресения мы получаем в воскресение» 1714 . Эта односторонность свидетельств в данном случае объясняется именно тем обстоятельством что обычай крещения в Пятидесятницу более употребителен был в западной церкви и особенно, как замечает Свицер, в Африканской 1715 . |
| Король, епископы и духовенство Толедо. Миниатюра из «Codex Conciliorum Albeldensis seu Vigilanus». 976 г. (Escorial. d. I.2. Fol. 344) Король, епископы и духовенство Толедо. Миниатюра из «Codex Conciliorum Albeldensis seu Vigilanus». 976 г. (Escorial. d. I.2. Fol. 344) С кон. IV в. в испанских источниках встречаются упоминания о монашествующих. Изначально организаторами монашеской жизни выступали епископы (см. 3-й канон Илердского Собора), однако из-за распространения арианства число мон-рей в Вестготском королевстве было невелико. Во 2-й пол. VI - нач. VII в. в И. распространялись местные монашеские уставы, основанные на восточных традициях. Самые известные уставы были составлены епископами Леандром Гиспальским († ок. 600), Исидором Гиспальским и Фруктуозом Бракарским († 665). В основе этих уставов лежат как вост. образцы (напр., Устав прп. Пахомия Великого), так и западные (монашеские правила блж. Августина (см. Августина устав ), прп. Иоанна Кассиана Римлянина и прп. Венедикта Нурсийского ). Большое значение для активизации монашеской жизни имела деятельность св. Мартина , еп. Бракарского, к-рый основал неск. мон-рей в Галлеции. Помимо муж. и жен. мон-рей в вестгот. И. существовали т. н. фамильные мон-ри, основанные на средства знатных родов (в таких мон-рях часто проживали представители этих родов с друзьями и родственниками). В И. возникло большое количество «двойных» мон-рей, где раздельно жили монахи и монахини (на Востоке такая форма общежития осуждалась с IV в.). Также в И. было много анахоретов и отшельников, которые не подчинялись ни местным епископам, ни аббатам монастырей. С сер. VII в. аббатов крупных монастырей приглашали к участию в поместных Соборах. В VI в. начинается процесс унификации богослужения. Испан. литургическую традицию доислам. эпохи принято называть древним испанским или вестготским обрядом (см. Испано-мосарабский обряд ). Богослужение в этот период было представлено 2 типами - кафедральным и монастырским. Поместные Соборы предписывали приходским храмам брать за образец богослужение кафедральных соборов (1-й канон Герундского Собора (517) для Тарраконской пров.; I Бракарский Собор (561) для Галлеции). Ответственность за сохранение единой богослужебной практики возлагалась на епископов. Службы совершались ежедневно. Среди составителей молитвословий и литургических книг (Сакраментария, Антифонария, Лекционария и др.) были Гиспальские епископы Леандр и Исидор, Иоанн, еп. Цезаравгусты, Толетские епископы Евгений II, Ильдефонс , Иулиан и др. Сохранились неск. испанских пенитенциариев VI - нач. VIII в. (CPL, N 1881-1884), свидетельствующих об усложнении покаянной практики: совершившие тяжкие грехи, но желавшие вернуться в церковное общение должны были проходить длительное испытание и вести аскетический образ жизни, иногда в течение десятилетий. В связи с трудностью несения пожизненного покаяния 4-й канон XVI Толедского Собора (693) ограничил этот период 2 месяцами. |
| «Rogationes» называли молебные шествия, установленные св. Мамертом, еп. Вьенны ( ок. 475), в связи с тем, что народ боялся знамений - подземных толчков, диких животных, заходивших в город, удара молнии, от которой загорелся королевский дворец, и т. п. ( Greg. Turon. Hist. Franc. II 34; Sidon. Apol. Ep. V 14; VII 1//MGH. AA. Bd. 8. S. 87-88, 103-104; Avit. Ex Homiliarum Libro. 6: Homilia in rogationibus//MGH. AA. Bd. 6/2. S. 108-112). Валафрид Страбон считал, что Л. была установлена из-за землетрясения и нападений диких животных ( Walafrid. Strabo. De exordiis. 29), а по версии Регинона Прюмского, жители из-за своих грехов страдали от нападений волков (см.: Reginonis abbatis Prumiensis libri duo de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis/Ed. F. G. A. Wasserschleben. Lipsiae, 1840. P. 131; ср. трактат, сохранившийся под именем Алкуина: Alcuin. De div. offic. 23). Возможно, Rogationes сменили принесенный в Галлию из Рима еще в период ранней рим. империи языческий аграрный праздник Амбарвалии (обход полей), во время которого были шествия и обряды очищения (в т. ч. символическое освящение/восстановление священных границ). Христ. Rogationes, дополнявшиеся постом и раздачей милостыни, совершались в течение 3 дней перед праздником Вознесения Господня. Во время шествий клир и народ, судя по проповедям Авита Вьеннского, пели только псалмы и preces, молитвы же, обращенные к разным святым, не читались. В галликанских литургических книгах представлены молитвы и чтения для мессы 3 дней, в некоторых рукописях к ним прибавлены особые молитвы и коллекты святым Петру, Павлу, Стефану, Мартину и Григорию (Missal. Goth. XLVIII 343-352; Missal. Gall. Vet. 40. 256-261). На всю Галлию традиция совершать Rogationes была распространена 27-м прав. Аврелианского (Орлеанского) Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 11-12). Однако покаянный характер Rogationes противоречил праздничному характеру пасхального периода, поэтому в иных традициях Л. были перенесены на др. время. Так, во 2-м каноне Герундского (Жиронского) Собора 517 г. предписывалось совершать Л. в четверг, пятницу и субботу перед Пятидесятницей (Concilios visigoticos e hispano-romanos/Ed. J. Vives. Barcelona, 1963. P. 39). В амвросианской традиции Л. (triduum litaniarum или litania triduana) принято устраивать в понедельник, вторник и среду после Вознесения. |
| В др. регионах количество Л. также постепенно возрастало. Напр., свт. Григорий Великий пишет о Л., совершавшихся в дни памяти Иоанна Крестителя, ап. Петра и св. Аполлинария в Равенне ( Greg. Magn. Reg. epist. V 11). Канон 18 (17) Турского Собора 567 г. установил особые Л. для январских календ, 3-й канон Герундского (Жиронского) Собора 517 г. предписал совершать 2-ю Л. в нояб. (ср.: Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 40), а 1-й канон V Толедского Собора 636 г.- 3-дневные Л. в дек., 6-й канон XVII Толедского Собора 694 г. утвердил ежемесячное совершение Л. О процессиях см. также ст. Стациональное богослужение . После реформ II Ватиканского Собора Великая и Малая Л. не были отменены, но назначение времени проведения Л. и определение порядка их совершения перешли в ведение местных епископских конференций (motu proprio папы Павла VI от 14 февр. 1969; инструкция «Calendaria particularia» Конгрегации богослужения от 24 июня 1970). Хотя чинопоследования этих дней введены не во все литургические книги, многие приходы продолжают совершать Великую и Малую Л. регулярно в соответствии с тридентской традицией. Л. всем святым (litania omnium sanctorum). В узком смысле Л. принято называть молитвы, содержащие обширные списки имен святых, к которым обращаются с разными просьбами («ora pro nobis»). Классическая (тридентская) форма Л. начинается с 3-кратного «Kyrie», обращения к Лицам Пресв. Троицы (с рефреном «Miserere nobis»), к святым по ликам, начиная с Пресв. Девы (с рефреном «Ora pro nobis»), прошения об избавлении от различных бед (с рефреном «Libera nos Domine»), интерцессии о церковной иерархии, правителях, народе (с рефреном «Te rogamus audi nos»), 3-кратного «Agnus Dei» (с рефренами «Parce nobis Domine», «Exaudi nos Domine», «Miserere nobis»), 3-кратного «Christe audi nos» и заключительного «Kyrie». Однако на практике формуляр Л. всегда изменялся и зависел от целей ее совершения; списки имен святых отражали конкретную локальную традицию. Тексты Л. святым традиционно помещали в приложениях к Псалтири, в молитвенниках Libelli precum, Сакраментариях, позже в Процессионалах, Кириалах и т. д. Валафрид Страбон считал, что первые Л. всем святым составил блж. Иероним Стридонский ( Walafrid. Strabo. De exordiis. 29). Однако исследования показали, что образцом для составления первых лат. Л. послужили греч. ектении, чему есть документальные подтверждения. В приложении к Псалтири кор. Этельстана, которая происходит из Сев.-Вост. Франции (Brit. Lib. Cotton. Galba A. XVIII, кон. IX в.), сохранились греч. ектения и Sanctus, запись к-рых датируется 30-ми гг. X в. (ученые полагают, что эти тексты были собраны придворным ученым бретонского происхождения Израилем Грамматиком для приватного употребления). При этом греч. протограф был явно древнее, поскольку его лат. перевод сохранился в рукописи Brit. Lib. Royal. 2 A. XX, датируемой VIII в. Вероятнее всего, он был принесен в Зап. Европу из Сиро-Палестинского региона св. Теодором из Тарса, архиеп. Кентерберийским (668-690). |
|
|
