| Имя 1612–1622 1750–1780 1828–1849 1880–1890 1908–1916 1922–1928 1932–1938 1941–1949 1951–1958 1961–1965 1966–1970 Абрам, Авраам, Авраамий, Аврам, Аврамий, др. евр. «отец множества», «великий отец» Абросим, Амвросий, гр. «бессмертный» Авангард, новообразование от нарицательного существительного Аввакум, Абакум, др. евр. «любовь божья» Август, лат. «священный» Августа, лат. «священная» Августина, лат. «возвышенная» Авдей, Авдий, др. евр. «слуга божий» Авдотья, нар. от Евдокия (см.) Аверкий, Аверьян, лат. «удерживающий» Авил, Авив, Авим др. евр. «колос» Авксентий, Аксен, гр. «растущий» Автомон, Автоном, гр. «создатель законов» Агап, Агапий, гр. «любимый» Агапит, гр. «возлюбленный» Агата, Агафья, гр. «добрая, хорошая» Агафон, гр. «добрый» Агей, Аггей, др. евр. «торжественный, праздничный» Аглая, Аглаида, гр. «блестящая, светлая, светоподобная» Агния, Агнесса, гр. «чистая, непорочная» Аграфена, см. Агафья Агриппина, лат. «труднорожденная» Адам, др. евр. «красный муж» (человек, вылепленный из глины) Аделаида, Адель, герм. «благороднорожденная» Аделла, см. Аделина Аделина, герм. «благородная» Адольф, герм. «благородный волк», «благородный воин» Адриан, лат. человек из Адрии (город в древней Италии) Аза, др. евр. «черная» Азарий, Азария, др. евр. «божья помощь» Аида, егип. от имени героини оперы Д. Верди Акила, лат. «орел» Акилина, лат. «орлиная» Аким, Еким, Яким, Иоахим, др. евр. «поддержка свыше» Акиндин, Анкундин, Кудин, гр. «безопасный» Аксен, нар. от Авксентий (см.) Аксинья, нар. от Ксения (см.) Акулина, нар. от Акилина (см.) Алевтина, нар. Алефтина, гр. «ума щающая» и «чуждая дурного» Алег, см. Олег Александр, гр. «защитник людей» Александра, ж. к Александр Алексей, гр. «защитник, помощник» Алентина, искажение от Валентина Алик, уменьш. от Александр (см.) Алим, гр. «помазанный» Алина, уменьш. от Аделина, Акилина (см.) Алипат, Алипий, нар. Алип, гр. «беспечальный» Алиса, гр. «правда» или герм. производное от Аделаида (см.) Алистрат, нар. от Евстратий (см.) Алифан, нар. от Альвиан (см.) |
| Пс. 118, 127 118 Пс. 118, 138 8 Пс. 118, 72. 103 118 Пс. 132, 2 15 Пс. 136, 8 52 Пс. 18, 8 8 Пс. 2, 1 14 Пс. 21, 29 32 Пс. 50 45 Пс. 50, 3 45 Пс. 67, 19 64, 65 Пс. 67, 2 64 Пс. 73, 2 121 Пс. 8, 5 52 Пс. 88 , 13 64 Пс. 92 32 Сир. 24, 10 150 Суд. 9, 8-15 26 Числ. 118 VIII. Синоптические Евангелия и Книга Деяний § 16. Общее введение к Евангелиям Несколько десятилетий жизни первого христианского поколения (30–80-е, максимум 90-е годы I века) в истории Церкви именуются апостольским веком. Тем самым подчеркивается, что жизнь Церкви в первоначальный период — во всех ее определяющих аспектах: миссионерском, катехизаторском, богослужебном (см. гл. IV), наконец, богословском, — питалась напрямую или почти напрямую от общения с живыми апостолами и от их достоверных свидетельств об Иисусе Христе. Вот почему, а не только в силу формального фактора первоначальности, апостольский век — исключительный век в истории Церкви как общины, всегда в той или иной форме внимающей Слову Божию. Потребности в записи апостольской проповеди, похоже, особо и не было — во всяком случае, острой потребности. Первыми чисто христианскими писаниями, и то, как мы видели, написанными не сразу после Пятидесятницы, были апостольские послания (ап. Павла). И все же точнее будет сказать, что послания — единственное, что дошло до нас из того раннего периода апостольского века, который почти вплотную примыкает ко «времени оному», когда жил и проповедовал Господь Иисус Христос. Послания дошли до нас просто потому, что были приняты в канон Нового Завета. Утверждать же, что апостольские послания были единственными письменными документами родившейся Церкви, ни в коем случае нельзя. Труды по записи в более-менее систематизированном виде (как сборники) слов и деяний Господа Иисуса Христа ученики предпринимали и в тот ранний период апостольского века. На это указывает древнейшее свидетельство Папия Иерапольского (II век), дошедшее через Евсевия Кесарийского (IV век). Папий Иерапольский упоминает сборник «Изречений (ta lo/gia) Господа», которые переводил «кто как мог» (см. также § 42. 2). В самом же Новом Завете наиболее прямое указание на этот счет мы встречаем у св. Луки: |
| «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп. 2:12). «Страшно впасть в руки Бога живаго!» (Евр. 10:31). «Да убоится Господа вся земля, да трепещут пред Ним все живущие во вселенной» (Пс. 32:8). «Начало премудрости — страх Господень» (Пс. 110:10). «Блажен муж, боящийся Господа, заповеди Его он сильно возлюбит» (Пс. 111:1). «Какой человек бо ит ся Господа? Ему Он даст закон для пути , какой Ему угоден. Душа его среди благ водворится, и семя его наследует землю» (Пс. 24:12—13). «Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом» (Пс. 2:11). «С коль велико множество благости твоей, Господи, котор ую Ты с о крыл для боящихся Тебя» (Пс. 30:20). «Вот, очи Господни над боящимися Его... уповающими на милость Его, дабы избавит ь от смерти души их, и пропитать их во время голода» (Пс. 32:18, 19). «Ополчится Ангел Господень вокруг боящихся Его и избавит их» (Пс. 33:8). «Бойтеся Господа, [все] святые Его, ибо нет недостатка у боящихся Его» (Пс. 33:10). «Ты дал боящимся Тебя знамение, чтобы убежа л и от... лука» (Пс. 59:6). «Так, близко к боящимся Его спасение Его» (Пс. 84:10). «Утвердил... Господь милость свою на боящихся Его» (Пс. 102:11). «Милость же Господня от века и до века на боящихся Его» (Пс. 102:17). «Боящиеся Господа упова ли на Господа: Он помощник и защит ник их» (Пс. 113:19). «Блаженн ы вс е боящи е ся Господа, ходящи е в пут я х Его!» (Пс. 127:1). «Волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет их» (Пс. 144:19). Святой Златоуст об этом Ничто не может сравниться с имеющим в себе страх Божий (Беседа 3 на Послание к филиппийцам). Через все житие должно иметь страх (Беседа 54 на евангелиста Матфея, гл. 15). Страх возбуждает и приводит к покаянию (Беседа 11 на евангелиста Матфея, гл. 3). Если бы страха не было, все бы погибло (Беседа 60 на евангелиста Иоанна, гл. 10). Без страха Божия невозможно уклоняться от зла, и ничто так грешников к покаянию не приводит, как страх Божий. Страх Божий рождается от рассуждения Божиих свойств, а именно: 1) Что Бог вездесущий, и всякое дело, слово и помышление ведущий. |
| С той же целью к толкованию Пс.126:1 («Если Господь не построит дом, всуе трудились строители») привлекается цитата 1Кор.3:17 : «Храм Божий святой, который есть вы» (En. ps. 126, CSEL 95/5, p. 187–188). В толкованиях на «Песни восхождения» мы встретим и другие яркие примеры расшифровки тропов («процветет святыня моя» в старолатинском переводе Пс.131:18 – En. ps. 131.28, CSEL 95/3, p. 318; «дворы дома Господня», «ночь» из Пс.133 – En. ps. 133.1–2, CSEL 95/3, P. 336–338). Есть здесь случаи многозначного толкования образа (горы как благовестители и горы как ересиархи – En. ps. 124.5, CSEL. 95/3, p. 152–153) и толкования разных знаков в одинаковом смысле ( Церковь как луна в Пс.120 и как жена в Пс.127 – En. ps. 120.12, CSEL. 95/3, p. 76 и En. ps. 127.11, CSEL, 95/3, р. 221). Итак, правила и приемы, описанные в книгах «О христианском учении», действительно применяются Августином на практике. Но определяют ли они своеобразие августиновского экзегетического стиля? Не свойственны ли они и другим толкователям той же эпохи? Пожалуй, будет справедливым признать, что приемы толкования, излагаемые в теоретических сочинениях Августина, отражают практику целого ряда латинских толкователей IV–V вв., принадлежащих к вполне определенной традиции, которая обнаруживает некоторую определенную склонность к аллегорическому методу, хотя и со множеством оговорок 4 . Крупнейшие представители этой традиции – Иларий Пиктавийский и Амвросий Медиоланский – как раз и оказали наибольшее влияние на экзегезу Августина, более того – были важнейшими ее источниками. В некоторой степени не чужд этой традиции и другой источник Августина – Иероним Стридонский (с ним Августина роднит и тот элемент его теории, который можно назвать историко-филологическим и которого больше всего касаются некоторые главы второй книги «О христианском учении», начиная с 11-й, а также первые главы третьей книги). Существенно новым в трактате «О христианском учении» является именно теоретическое обоснование толкования (теория знака) и выделение критериев верного толкования, приемы же толкования вполне соответствуют сложившимся нормам и традициям. |
| Изъяснение псалма 95-го. Песнь 25 «Давиду, внегда дом созидашеся по пленении, не надписан у Еврей». И сие надписание сделано не блаженным Давидом и не теми, которые в начале истолковали пророчество, но кто-нибудь другой, вероятно не глубоко вникнув в смысл псалма, приложил надписание сие. Буквальное значение псалма приличествует возвратившимся из Вавилона и построившим Божественный храм; потому что в них предызображалось спасение всех человеков. Но пророчество предвозвещает и первое и второе пришествие Бога и Спасителя нашего, будущий суд, и дарованное уже язычникам спасение. Пс.95:1 . Воспойте Господу песнь новую; воспойте Господу, вся земля. «Воспойте Господеви песнь нову». При новом порядке дел потребно и новое песнопение. «Воспойте Господеви вся земля». Как приличествует сие Иудеям, терпевшим нападения от всех людей? Видевшие их освобождение, не радовались, а напротив того огорчались и покушались подавить их всякаго рода бедствиями. Пророческое же слово целую вселенную призывает к ликованию. Пс.95:2 . Пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его. «Воспойте Господеви, благословите имя Его: благовестите день от дне спасение Его». Каждый день поведывайте оказанное благодеяние. Потом Пророк показывает, к кому надобно обратиться, поведывая о сем. Пс.95:3 . Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его. «Возвестите во языцех славу Его, во встъх людех чудеса Его». Весь род человеческий да насладится таковым учением, и да познает чудеса Божия. Пс.95:4 . Ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов. «Яко велий Господь и хвален зело: страшен есть над всеми боги». Неизреченно величие Господа всяческих; показал Он силу Свою на богах лжеименных, и обличил их прелесть. Сие и дает видеть Пророк в присовокупляемом. Пс.95:5 . Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил. «Яко вси бози язык бесове: Господь же небеса сотвори». Так называемые боги оказались лукавыми демонами, а наш Бог показал, что Он – Творец небес. |
| Евр. 10:13, Пс. 109:1) . Однако при этом не всегда достаточно глубоко понимаются основы ветхозаветной жертвенной системы, особенно в утверждениях, что Кровь Христова в исследуемом послании соотносятся только с Его смертью через Распятие, и Жертвоприношение происходит лишь в конкретных исторических реалиях на земле. В контексте ветхозаветных жертвоприношений кровь никогда не соотносится со смертью, но с той жизнью, которую она олицетворяет. Кровь очищает — душу грешника (Лев. 17:11), поэтому во время жертвы происходит не замещение одной физической жизни другой, но приносится символическая животного, чтобы проклятую в результате греха человека вновь сделать душой живой . Эта жизнь, но никогда не смерть, приносится Богу через заклание жертвенного животного и внесение его крови к Престолу Милости. Поэтому Искупление не заканчивается и не ограничивается Крестной смертью Христа, но имеет необходимое продолжение в Его Воскресении и Вознесении. Христос имеет отличный от установленного для служения на обетованной земле чин священства, и поэтому, как неоднократно и прямо утверждается в Послании, не может совершать священническое служение в полном смысле слова на земле (Евр. 7:14; 8:4). Он вносит Свою Жизнь, символическим представлением Которой в контексте жертвоприношений является Кровь, воспринявшую всю тяжесть греховных последствий «многих» (Евр. 9:28), т. е. желающих получить очищение этой Жертвой, и отданную в Распятии не в земное Святилище, но «в самое небо, чтобы предстать за нас пред Лице Божие» (Евр. 8:2, Евр. 9:24). Он является «священнодействователем Скинии истинной» (Евр. 8:2), нерукотворённой (Евр. 9:11) и относящейся к небесным реалиям, по образу которых было устроено все земное служение (Исх. 25:40, Евр. 8:5), проходит Небеса (Евр. 4:14), чтобы внести Свою Кровь «во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6:19), что было прообразовано действиями первосвященника во время совершения Дня очищения . Хотя многие современные исследователи, исходя из анализа текста Послания к Евреям, утверждают реальность существования Небесного Святилища , более соответствующим святоотеческим творениям является другой перевод παραγενμενος δι в Евр. |
| Если изволит настоятель, поем антифоны праздника. Антифон 1 Стих 1: Боже, дай суд Твой царю,/и правду Твою – сыну царя. Пс 71:1 По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Стих 2: Да примут горы мир для народа,/и холмы – правду. Пс 71:3 По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Стих 3: Благовествуйте день за днем/спасение Бога нашего. Ср. Пс 95:2б По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Стих 4: Клялся Господь Давиду в истине/и не отречется от неё. Пс 131:11 По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Слава, и ныне: По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Антифон 2 Стих 1: Он сойдёт, как дождь на руно,/и как капля, падающая на землю. Пс 71:6 Спаси нас, Сын Божий, ради нас воплотившийся, поющих Тебе: аллилуия. Стих 2: Освятил обитель/Свою Всевышний. Пс 45:5б Спаси нас, Сын Божий, ради нас воплотившийся, поющих Тебе: аллилуия. Стих 3: Бог явно придёт,/Бог наш, и не промолчит. Пс 49:2б – 3а Спаси нас, Сын Божий, ради нас воплотившийся, поющих Тебе: аллилуия. Стих 4: Воссияет во дни его правда/и множество мира. Пс 71:7 Спаси нас, Сын Божий, ради нас воплотившийся, поющих Тебе: аллилуия. Слава, и ныне: Единородный Сын: Антифон 3 Стих 1: Да будет имя Его/благословенно вовеки. Пс 71:17а Тропарь, глас 4 В сей день спасения нашего начало/и предвечного таинства явление:/Сын Божий Сыном Девы становится/и Гавриил о благодати благовествует./Потому и мы с ним Богородице возгласим:/«Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!» Стих 2: Да будет имя Его благословенно вовеки,/прежде солнца пребывает имя Его. Пс 71:17 Тропарь: В сей день спасения нашего начало: Стих 3: Благословен Господь, Бог Израилев,/Один творящий чудеса. Пс 71:18 Тропарь: В сей день спасения нашего начало: Стих 4: Благословенно имя славы Его/вовек и во век века. Пс 71:19а Тропарь: В сей день спасения нашего начало: Стих: Благовествуйте день за днем спасение Бога нашего. Ср. Пс 95:2б Спаси нас, Сын Божий, ради нас воплотившийся, поющих Тебе: аллилуия. Тропарь: В сей день спасения нашего начало: Слава, и ныне: |
| Под скинией, или святилищем, Апостол понимает Плоть Христову, называя ее иногда «завесою» ( Евр.6:19; 10, 20 ), иногда «хлебом», в смысле Евхаристического хлеба ( 1Кор.10:16 ) ( Евр.11:27 ). Многозначный образ скинии как Плоти Христовой использован Апостолом для изображения Церкви ( Кол.1:24 ). В этом же смысле Господь говорил о разрушении и воссоздании скинии (храма) как Тела Своего ( Мк.14:58 ). 4) Христос приносит жертву Свою «Духом Святым» ( Евр.9:14 ), а не посредством обычного огня, на котором сжигались жертвы животных. Далее, в ( Евр.9:15–28 ), Апостол доказывает, почему была необходима смерть Установителя Нового Завета – Господа Иисуса Христа. Христу необходимо было умереть для того, чтобы стал ходатаем Нового Завета, т. е. посредником между Богом и людьми. Но то, что разделяло Бога и людей – грех – требовало по закону смерти людей или же ходатая, посредника, каковым стал Христос по плоти ( Евр.9:15 ). С другой стороны, Христос как первосвященник захотел оставить людям как бы завещание будущих благ. Но всякое завещание получает силу только после смерти завещателя ( Евр.9:16–17 ). Жертва Христова объясняет также, «почему и первый завет был утвержден не без крови» ( Евр.9:18 ): потому что ветхозаветные жертвы, как и сам завет, были лишь прообразом Нового Завета и «первый завет» имел силу только ради первообразной жертвы и Крови истинного Агнца – Христа ( Евр.3:22–24 ). г) Превосходство совершенной жертвы Иисуса Христа (Евр.10:1–18) Ветхозаветные жертвы, приносимые многократно, говорят о том, что они не могли сделать совершенно чистыми приносящих ( Евр.10:1 ). Сознание греха все равно оставалось, потому что совесть чувствовала неравноценность принесенной жертвы и оскорбленного величия и святости Бога (вот такую жертву принес Соломон по окончании строительства храма: «И принес Соломон в мирную жертву, которую принес он Господу, 22 тыс. крупного скота и 120 тыс. мелкого скота. Так освятил храм Господу царь и все сыны Израилевы» ( 3Цар.8:63 ). И если бы было достаточно тех жертв, то они прекратились бы, ибо сделали бы чистыми приносящих ( Евр.10:2 ). |
| Иллюстрации предметов, следуя бедственному для искусства направлению, сочиняются в лицевых Псалтырях по бедному шаблону и редко представляют какой-либо интерес; живописец изображает буквально врата небесные, Ковчег Завета, лозу виноградную, идолов; местами они примыкают к лирическим и поучительным, местами же и к символическим изображениям. Любопытнее других те, которые взяты из древнейших лицевых рукописей: из Космы взято изображение захода солнца за гору (δσις) к Пс. 49:3 (солнце в виде бычьей головы); 237 сзади Моисея в Исходе идет день (μρα) – женская фигура в изукрашенном хитоне и нимбе ( Пс. 77:14 ). Антиподы – из Космы (к Пс. 103:8 ); вселенная – оттуда же ( Пс. 101:26 ); идол Венеры, держащейся за сосцы, – к Пс. 95:5 . Подобного рода античные изображения солнца, рек; к Пс. 57:8 – врач прыскает водой в пасть змеи. 238 К словам «ты переплавил нас» ( Пс. 65:10 ) – две фигуры клириков (σιμαντες, παπδες) в голубом и розовом подире с молотками. Грубейшая мазня изображает мучеников и различные детские иллюстрации – сцены мученичества. Рукопись Британского музея предлагает, наконец, особый разряд миниатюр, которые, принадлежа по характеру или назначению своему к поучительно-лирическим изображениям, представляют отдельных святых, порознь или в группах, почти к каждому псалму, как только позволяет это текст. И в этом отделе мы легко можем проследить тот народный характер, который направляет монашеское книжное знание. «Господь хранит дивно святого своего» ( Пс. 4:4 ): изображен столпник (есть и в хлуд. рукописи), он же служит далее ( Пс. 24 ) выражением беззаветного христианского самоотречения. Праведник, обращающийся к Богу ( Пс. 6 , Пс. 19:1 ), представляется в виде Василия Великого за аналоем со свечой или молящегося. Пс. 15:3 упоминает «святых на земле»: толковники единогласно указывают на апостолов как на непосредственных наследователей Господа на земле; для иллюстратора это – три главнейшие святые церкви греческой (и отчасти, Солунской области) Григорий Богослов , Дмитрий и Георгий; еще чаще является Златоуст, пользовавшийся особым почитанием ученого монашества, также св. Афанасий ( Пс. 16:7 ), Харитон ( Пс. 22:2 ), затем Алипий, Аверкий, Артемий, Авксентий, Арсений, Амфилохий, Алексий Божий человек; Онуфрий, Даниил и Пантелей ( Пс. 110:3 ) и пр., причем в выборе, по-видимому, руководились столько же почитанием местных святых, сколько и благочестивым старанием почтить всех святых по алфавиту. В русской редакции к Пс. 91 встречаем часто великого Онуфрия «яко финикс» среди пальм на горе, в которой также течет река, как новый источник, подобный чудесной воде Моисея в пустыне; так же изображается и Павел Фивейский пустынник, а к Пс. 103 прямо изображены ручьи, текущие с гор, как символическая подробность. |
| 3 . Апостол Павел в послании к Евреям с разных сторон изображает первосвященничество Христово: ( Евр.2:17 ) «Должен бе (Иисус) по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу. – ( Евр.3:1 ) Разумейте Посланника и Святителя (Первосвященника) исповедания нашего Иисуса Христа. – ( Евр.4:14–15 ) Имуще убо Архиереа велика, прошедшаго небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. Не имамы бо Архиереа не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобию, разве греха. ( Евр.5:5–6 ) Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но Глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Якоже и инде глаголет: Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову (слч Евр.7:21 ). ( Евр.7:26 ) Таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешник, и вышше небес бывый» (слч. Евр.8:1–6, 9:11–14, 26–28, 10:21 ). Иисус Христос называется Священником по чину Мелхиседекову, но не по чину Ааронову, для показания превосходства Его первосвященнического служения. 1) В Св. Писании не упоминается ( Быт.14:18 ) ни о роде Мелхиседека, ни о начале, ни о конце его жизни, ни о предшественнике, ни о преемнике его ( Евр.7:3 ): потому история Мелхиседека представляет образ Иисуса Христа, Первосвященника вечного ( Евр.7:24 ). Также, Мелхиседек был вместе Священником и Царём ( Быт.14:18 ), и его названия – Мелхиседек Царь Салимский (с еврейского) означают: царь правды, царь мира ( Евр.7:2 ): и Иисус Христос есть вместе Первосвященник и Царь ( Лк.1:32 ), Царь правды ( Ин.18:37 ; Евр.1:8 ) и мира ( Быт.49:10 ; Ис.9:6 ; Лк.2:14 ; Ин.14:27 ). Св. Григорий Богослов учит, что Иисус Христос, называется «Мелхиседеком, как рождённый без матери по естеству высшему нашего, и без отца – по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род же Еги кто исповесть? ( Ис.53:8 ); как Царь Салима, то есть мира, как Царь правды, и как приемлющий десятину от Патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил 25 . |
|
|
.jpg)
