| В позднесредневек. рукописях «параша птуха» дополнительно отмечается буквой в конце строки, а «параша стума» - буквой посередине незаполненного пространства. Этой практике следуют и большинство печатных изданий евр. Библии, в т. ч. даже основанные на Ленинградском кодексе (где таких помет не было) издания BHS и BHQ. При этом в тех печатных изданиях, где «параша птуха» и так обозначена буквой , она нередко уже не отмечается новой строкой. II. «Парашийот» и «седарим». В палестинской литургической традиции времен Талмуда Тора читалась за 3 года, соответственно текст ее был разделен на 154 (или 167) субботних чтения («седарим»; ед. ч. «седер»). В вавилонской традиции Тора читалась за год и текст ее был разделен на 53 (или 54) недельных чтения («парашийот»; ед. ч. «параша»; это слово употребляется в евр. традиции также для обозначения более древнего смыслового членения - см. выше). В синагогальном богослужении предпочтение было отдано вавилонской традиции чтения Торы за год, но в рукописях и печатных изданиях все равно отмечаются и «седарим» и «парашийот». Текст Пророков и Писаний также поделен на «седарим», но литургическое значение этого деления неясно; возможно, в данном случае «седер» выступает как единица членения текста, более высокая, чем те, что маркированы посредством «параша птуха» и «параша стума». Начало новой «параши» в рукописях и изданиях отмечается буквами на полях (иногда с особым орнаментом вокруг), начало нового седера - буквой на полях (обычно с небольшим орнаментом над буквой: ). Деление Торы на «парашийот» в целом унифицировано во всех рукописях. Деление Торы и др. книг на «седарим» более подвержено вариациям. III. Деление текста на стихи связано, по-видимому, с возникновением традиции кантилляции - литургического получтения-полупения текста, поделенного на относительно небольшие ритмические единицы. В свитках Мёртвого м. отсутствуют какие бы то ни было следы такого деления. Однако стихи («псуким», ед. ч. «пасук») упоминаются уже в Мишне (ок. 200 г. по Р. Х.): «Читающий Тору пусть не читает меньше трех стихов. Пусть не читает для переводчика на арамейский больше одного стиха [подряд]» (Мишна Мегилла. 4. 4). |
| Смиреномъдрие ( Мих 6:8 ; Соф 2:3 ; Деян 20:19 ; 1Пет 3:8; 5:5 ; Еф. 4:2 ; Филип. 2:3 ; Кол 2:18,23; 3:12 ) – смирение, съединено с мъдрост в поведението; съзнаване на своето несъвършенство и недостойнство пред Бог. Смирна – знаменит търговски град в Йония на източния бряг на Егейско море, близо до Ефес и Филаделфия, при устието на река Мелес. Смирна бил един от най-древните градове в Мала Азия. Смирненската църква създадал св. ап. Йоан Богослов, а първи нейни епископи били неговите ученици св. Вукол и св. Поликарп Смирненски. Днес Смирна е в мюсюлманска Турция, но там все още се съхранява и процъфтява християнската вяра. Градът е и до днес един от най-цветущите градове. Св. Поликарп Смирненски – свещеномъченик (ок. 85–157), един от Апостолските мъже, ученик на ап. Иоан Богослов и учител на св. Ириней Лионски. Бил вторият епископ на Смирна (Мала Азия) и заемал катедрата много години. Бил свидетел на мъченическия път на св. Игнатий Богоносец , и сам намерил смъртта си на кладата при гоненията на Марк Аврелий. Значението на св. Поликарп в историята на светоотеческото богословие прот. Г.В. Флоровски характеризира така: св. Поликарп «бил изразител на създаващата се тогава малоазиатска традиция в богословието, коята за пръв път била последователно изложена от св. Ириней, и за която е характерна сотериологическата гледна точка: изповядване на вярата, произхождащо от съзерцанието на изкупителното дело на Христа». От посланията му е съхранено Посланието към филипийците. То е написано през първото десетилетие на II век и поради това представлява важен документ за датирането на Новозаветните книги и определянето на времето за тяхната канонизация, тъй като св. Поликарп се позовава на Ев. Мат., Книга Деяния, 1Рим., 1Кор., Гал., Ефес., 1Тим., 1Иоан. Починал в 167 г. Църквата почита паметта му на 23 февруари. Извън речника: Св. Поликарп Смирненски. Смъртен грях – виж «Седем смъртни гряха». Солей – възвишение на пода пред иконостаса в православния храм. Някога там се намирали троновете на царете и на предстоятелите. На Запад солеят се наричал сенаториум, защото там седели сенаторите. Днес в някои храмове солеят е заграден с перила и в него се намират певниците и владишкият трон. Централната част на солея се нарича амвон, а страничните – клирос. |
| 157 См. D. Paul Kolbing, Die bleibende Bedeutung der urchristlichen Eschatologie (Göttingen 1907), S. 6 ff. 158 D. Paul Kolbing, Die bleibende Bedeutung der urchristlichen Eschatologie (Göttingen 1907), S. 9 ff. 160 Она в Sanhedr. 90b. См. Dr. Aug. Wünsche, Die Vorstellungen vom Zustande nach dem Tode nach Apokryphen, Talmud und Kirchenvätern в «Jahrbücher für protestantische Theologie» VI (Lpzg 1880), 2, S. 368. Проф. Ив. Г. Троицкий, Талмудическое учение о посмертном состоянии и конечной участи людей, стр. 74. 99. См. еще кн. I, стр. 617, 484 . 632, 518 . 161 Prof Lic. Rudolf Knopf, Die Zukunftshoffnungen des Urchristentums в Religionsgeschichtliche Volksbücher herausg. von Er. Michael Schiele I, 13 (Tübingen 1907), S. 42. 162 См. и проф. Ив. Г. Троицкий, Талмудическое учение о посмертном состоянии и конечной участи людей, стр. 64 прим. (166 у египтян). 245 (у Саадии). 163 См. и Rev. S. D. McConnell, Immortality в «The American Journal of Theology» VIII, 1 (January, 1904), p. 139–143. 164 См. у проф. Ив. Г. Троицкого, Талмудическое учение о посмертном состоянии и конечной участи людей, стр. 79. 84. 237. 165 Dr. Aug. Wünsche в «Jahrbücher für protestantische Theologie» VI (1880), 2, S. 374; 3, S. 510–511. Проф. Ив. Г. Троицкий, Талмудическое учение о посмертном состоянии и конечной участи людей, стр. 63–64. 85 сл. 88. 104–105. 108. 119. 125. 132–133. 200–202. 220. 230. 237–238. 239–240. 254–255. 259. 289. 325. 166 Проф. Ив. Г. Троицкий, Талмудическое учение о посмертном состоянии и конечной участи людей, стр. 78. Известный Маймонид († ок. 1270 г.) допускал бессмертие только для мыслителей, достигших особой интеллигентности: см. Rev. J. Abelson, Maimonides on the Jewish Creed в «The Jewish Quarterly Review» XIX, 73 (October, 1906), p. 27. 167 Проф. Ив. Г. Троицкий, Талмудическое учение о посмертном состоянии и конечной участи людей, стр. 84, 1 . 171 D. S. A. Fries, Jesu Vorstellung von der Auferstehung der Toten в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» I (1900), 4, S. 302–303. |
| Подробное истолкование всего текста Книги прор. Малахии появляется только с кон. IV в., когда были составлены полные комментарии на собрание книг 12 малых пророков. Самым ранним сохранившимся полным комментарием на греч. языке является комментарий Феодора, еп. Мопсуестийского (Commentarius in Malachiam prophetam// Theodori Mopsuesteni. Commentarius in XII prophetas/Ed. H. N. Sprenger. Wiesbaden, 1977. S. 401-430; CPG, N 3834), к-рый был написан не позднее 381 г. ( Theodore of Mopsuestia. Comment. on the Twelve Prophets/Ed. R. Ch. Hill. Wash., 2004. P. 28). В отличие от текстов остальных авторов этот текст содержит наименьшее количество примеров прообразовательного христологического толкования (фактически он признает его лишь за Мал 3. 1 и 4. 4-6), представляя собой буквальный, зачастую назидательно-нравственный парафраз библейского текста с отдельными экскурсами в историю евр. народа. По мнению еп. Феодора, М. возвещал народу то, что имело значение как в их время, так и во времена Маккавеев, именно к этому периоду он относит исполнение большинства пророчеств ( Theod. Mops. In Mal. 4. 2). Комментарий оказал существенное влияние на истолкования Феодорита Кирского и Ишодада Мервского. Наиболее подробный комментарий принадлежит блж. Иерониму Стридонскому ( Hieron. in Mal.//PL. 25. Col. 1541-1578; CPL, N 589), вероятно, текст был написан ок. 390-396 гг. ( Kelly J. N. D. Jerome: His Life, Writings and Controversies. L., 1975. P. 141-157, 163-167). Блж. Иероним - единственный из церковных авторов, к-рый, комментируя текст Книги прор. Малахии, приводит полностью перевод каждого стиха по МТ и LXX, отмечая разночтения и исправляя текст (напр., полагая, что Мал 1. 1 в переводе LXX: «Положите на сердца ваши (т. е. слова Господа.- А. П.)» взяты из Агг 2. 15 (по LXX - Hieron. in Mal. 1. 1)). Он единственный из авторов полных комментариев, кто обращается к этимологии евр. терминов. Его толкование в большей мере наполнено аллегорическими и христологическими примерами. Почти в каждом разделе блж. Иероним приводит толкования др. авторов, вступает с ними в полемику, соглашается с ними или оставляет их мнения без комментария. Благодаря этому тексту известно о существовании комментария Оригена, к-рый не сохранился; блж. Иероним сообщает, что Ориген написал 3 свитка (volumina) толкований, содержащих целиком иносказательную интерпретацию книги. Возможно, следы текста Оригена можно обнаружить в комментарии блж. Иеронима, когда он ведет полемику с анонимными авторами, мнение к-рых критикует. О несохранившемся комментарии на Книгу прор. Малахии Аполлинария, еп. Лаодикийского, упоминает блж. Иероним, называя ее «книжицей» (libellus), к-рую по своему жанру следует отнести скорее к «заметкам» ( Hieron. In Mal. Praef.//PL. 25. Col. 1544a). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАФАМ [Иофам; евр. , - Господь совершенен; греч. Ιωαθμ], 11-й иудейский царь (ок. 740-731 гг. до Р. Х.), сын царя Озии от Яруши, которая происходила из священнического рода (4 Цар 15. 32-33; 2 Пар 27. 1). Др. вариант дат его правления: 742-735 гг. до Р. Х. ( Albright. 1945. P. 21; Bright. 1960). После того как царь Озия был поражен проказой, И. фактически стал во главе гос-ва (4 Цар 15. 5). Иногда в научной лит-ре в даты правления И. включаются годы, когда он был соправителем отца. Согласно 4-й Книге Царств, И. взошел на трон в возрасте 25 лет и правил в течение 16 лет (4 Цар 15. 33), однако в 4 Цар 15. 30 упомянуто, что израильский царь «Осия… воцарился… в двадцатый год Иоафама», и это указывает на нахождение И. у власти не менее 20 лет. Данное утверждение обычно признается ошибочным ( Cogan M., Tadmor H. II Kings. N. Y., 1988. P. 181), тем более что оно отсутствует в Лукиановской рецензии LXX и противоречит свидетельству 4 Цар 17. 1. В 4 Цар 15. 32 воцарение И. сопоставлено со 2-м годом правления израильского царя Факея, а в 1 Пар 5. 17 его правление соотнесено с правлением Иеровоама II . Очевидно, в этих свидетельствах перепутаны даты начала регентства И. и его вступления на царство ( Kuntz. 1992. P. 1021). Правление И., продолжившего дело отца, можно охарактеризовать как период благосостояния и независимости Иудеи. И. удалось вернуть идумейский г. Елаф (см. ст. Эйлат ) в Эдоме, ставший морским портом Иудеи (4 Цар 14. 22). Влияние Иудеи времен И. на Эдом подтверждается находкой перстня-печати с надписью: («Принадлежащего Иоафаму»). Перстень был обнаружен при раскопках амер. археологом Н. Глюком в Телль-эль-Хелейфе (между Эйлатом и Акабой) ( Glueck N. Rivers in the Desert: A History of the Negev. N. Y., 1959. P. 167-168). И. удалось покорить аммонитян и собрать с них дань за 3 года (2 Пар 27. 5). При И. были построены защитные сооружения, что способствовало усилению безопасности страны. Он укрепил «стену Офел» (к-рая, вероятно, находилась на юго-вост. склоне храмовой горы) в Иерусалиме (2 Пар 27. 3) и провел ремонтные работы в храмовом комплексе (4 Цар 15. 35). Согласно Иосифу Флавию, И. восстановил портики и преддверия храма, велел починить обрушившиеся части стен и возвести неприступные башни ( Ios. Flav. Antiq. IX 11. 2). Он также построил новые города, дворцы и башни в лесных регионах Иудеи (2 Пар 27. 4). В конце его правления израильский царь Факей и царь Дамаска Рецин образовали антиассир. коалицию, в к-рую, очевидно, пытались вовлечь И. с целью нейтрализовать потенциального противника (4 Цар 15. 37). |
| Соровская обитель (правильнее Саровская) — в Темниковском уезде Тамбовской губ. Преосвященный Евсевий (Орлинский, 1808-1883) — ректор сначала Московской, потом СПб. духовной академии, впоследствии архиепископ могилевский. 186. С. П. ШЕВЫРЕВУ. Печатается по подлиннику ( ПБЛ). Впервые напечатано в «Отчете ПБЛ» за 1892 г., Прилож., стр. 166-167. Датируется 1850 годом по содержанию и месту написания. Он, узнав, как теперь трудно приютиться... Вследствие установления комплекта студентов в университетах Трушковскому не удалось попасть в Москву и потому он ехал в Казань. Софья Борисовна — жена Шевырева, рожд. Зеленская (1809-1871). 187. П. А. ГРИГОРОВУ. Печатается по копии, принадлежавшей С. Т. Аксакову ( ЦГЛА). Впервые напечатано в «Библиографических Записках» 1859, стр. 111. Ответ Григорова, от 29 июля 1850 г., см. в «Материалах» Шенрока, IV, стр. 826-827. Григоров, Петр Александрович (ок. 1803-1851) — монах Оптиной пустыни; после пострижения (в 1850 г.) принял имя Порфирия (В. И. Шенрок ошибочно говорит о двух Григоровых, Петре и Порфирии — см. «Письма», IV, стр. 346, примеч. 3). В молодости служил в конной артиллерии. Отличался любовью к литературе. Юным прапорщиком был посажен под арест за салют из пушек, данный им в честь проезжавшего Пушкина. Высоко ценил творчество Гоголя. См.: И. Щеглов. «По следам Пушкинского торжества» («Литературное приложение» к «Торгово-Промышленной газете» от 7 мая 1900 г., 19) и «Гоголь в Оптиной пустыни» (там же, 24 декабря, 46); Л. И. Арнольди (стр. 88-90; Арнольди ошибочно называет Григорова Григорьевым). 188. А. О. СМИРНОВОЙ. Печатается по подлиннику ( ЛБ). Впервые напечатано: с большими пропусками — в «Сочинениях и письмах», VI, стр. 512; один из пропусков — в «Указателе к письмам Гоголя», стр. 88-89; с небольшими пропусками — в «Письмах», IV, стр. 335-337. Полностью печатается впервые. Датируется 1850 годом по содержанию и месту написания. Писать официальную просьбу к министру о пашпорте с присоединением свидетельства от врачебной управы мне неприлично... Ответ на совет Смирновой в письме от 24 июня («Русская Старина» 1890, 11, стр. 363). |
| 1999. P. 57-58). Возможно, на этом месте находился не форум, а храмовый ансамбль, перестроенный во II в., скорее всего при имп. Адриане (117-138), тогда как остатки форума еще не обнаружены ( Fellague Dj. e. a. Le «forum de Trajan» et les vestiges romains sur l " éperon de Fourvière à Lyon (Rhône)//Le «forum» en Gaule et dans les régions voisines/Éd. A. Bouet. Bordeaux, 2012. P. 205-255). На др. берегу Соны, на склоне холма Ла-Круа-Рус, находилось т. н. святилище Трех Галлий, где с 12 г. до Р. Х. проводился ежегодный праздник в честь Рима и Августа (подробнее см.: Fishwick D. The Imperial Cult in the Latin West. Leiden etc., 19932. Vol. 1. Pt. 1. P. 97-137; Garc í a Quintela M. V., Gonz á lez Garc í a A. C. Le 1er août à Lugdunum sous l " Empire Romain: Bilans et nouvelles perspectives//Rev. Archéologique de l " Est. Dijon, 2014. T. 63. P. 157-177). В состав святилища входил амфитеатр, остатки к-рого, впервые обнаруженные в 1818-1820 гг., были правильно идентифицированы лишь в 50-х гг. XX в. (раскопки А. Одена). Амфитеатр был возведен при имп. Тиберии (14-37) и существенно расширен, вероятно, в 30-х гг. II в. После перестройки здание, вмещавшее ок. 20 тыс. чел., стало самым большим амфитеатром в Галлии. В нем устраивались гладиаторские бои и др. представления, во время к-рых погибли мн. Л. м. Прах христиан выбросили в Рону, которая протекает примерно в 600 м к востоку от амфитеатра. Датировка Евсевий приводит противоречивые сведения о том, когда пострадали Л. м. В его Хронике казнь «множества погибших со славой за имя Христово в Галлии» датирована 167 г. (тогда же, по мнению Евсевия, погибли Поликарп Смирнский и пресв. Пионий). Однако в «Церковной истории» сообщается, что гонение на христиан началось в 17-й год правления Антонина Вера, когда епископом Рима был Елевферий, т. е. в 177 г. ( Euseb. Hist. eccl. V Praef.). Считается, что Антонин Вер - это Марк Аврелий, однако Евсевий, по-видимому, не всегда различал имп. Марка Аврелия и его предшественника Антонина Пия ( Birley. |
| 2000. P. 8). Устная традиция самаритян считается более надежной. Первые попытки письменной фиксации самаритянского произношения были сделаны не менее 100 лет назад. В наст. время существует транскрипция всего текста самаритянского Пятикнижия в соответствии с самаритянской традицией чтения, осуществленная З. Бен-Хаимом ( Idem. 1957-1977). Мишнаитский Е. я. язык Мишны и последующей талмудической лит-ры. Др., не менее распространенное название - «раввинистический» Е. я. (Rabbinic Hebrew), т. к. большинство документов этого периода имеют отношение к т. н. раввинистическому иудаизму. В последнее время довольно широкое распространение получило использование термина «раввинистический» для всего периода между библейским и средневек. Е. я., а термина «мишнаитский» - только для памятников эпохи таннаев. Однако в старой лит-ре и у ряда совр. авторов язык всего указанного периода часто называется мишнаитским. Хронологически мишнаитский Е. я. принято разделять на 2 подпериода: язык эпохи таннаев ( ), создателей Мишны и ряда др. сочинений (I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.); язык эпохи амораев ( ), создателей Талмуда (III-VII вв. по Р. Х.). В эпоху таннаев мишнаитский Е. я., будучи в основном разговорным, приобретает статус литературного: в этот период помимо Мишны создаются т. н. таннаитские, т. е. ранние сборники мидрашей (Мехилта де Рабби Ишмаэль, Сифра, Сифре, Сифре Зутта и др.). Хотя основными разговорными языками Палестины этого периода были арам. и греч., не исключается возможность того, что в Иудее какая-то часть населения продолжала говорить на Е. я. ( Fern á ndez. 1997. P. 2-4). Вероятно, мишнаитский Е. я. начал формироваться уже в послепленную эпоху в качестве разговорного наряду с письменным лит. языком, который ориентировался на древние классические образцы (библейский Е. я.). Это предположение, получившее распространение в посл. десятилетия ХХ в., хотя и не подкреплено документальными данными, заслуживает внимания, т. к. длительное бытование бесписьменного языка вполне возможно и хорошо известно на примере множества др. языков. Первыми памятниками мишнаитского Е. я. можно считать Медный свиток, найденный в Кумране (не позднее 70 г. по Р. Х.), а также письма Бар-Кохбы (ок. 135 г. по Р. Х.) ( S á enz-Badillos. 1993. P. 167). В эпоху амораев Е. я. остается языком лит-ры и, возможно, раввинистической школы. К документам эпохи амораев относят евр. тексты, вошедшие в Иерусалимский и Вавилонский Талмуды, а также нек-рые сборники мидрашей (Берешит Рабба, Ваййикра Рабба, Песикта де Рав Кахана). |
| D. Stiernon. Bulletin sur le palamisme, р. 247–249. 28 Греческий оригинал этого текста см.: М. Candal. Origen ideológico del palamismo en un documento de David Disipato–Orientalia Christiana Periodica, t. 15, Roma, 1949, p.89, n. 2. 34 См.: Жития двух вселенских патриархов XIV в., св. Афанасия I и Исидора I. Изд. А. Пападопуло–Керамевс. Спб., 1905, с. 122, 129, 130, 131; см. также: H.-V. Веуег. David Disypatos…, S. 126–127. 35 М. Treu. πιστολ Γρηγορου το Παλαμ πρς Δαυδ μοναχν τν Δισπατον.– Δελτον τς στορικς κα θνολογικς ταιρεας τς " Ελλδος., τ. 3, 1889. σ. 227–234. 42 По каталогу Маттеи это 277; см.: Ch. Fr. Matthaei. Accurata codicum graecorum manuscriptorum Bibliothecarum Mosquensium Sanctissimae Synodi notitia et recensio. Lipsiae, 1805, p. 117. 43 См.: Савва, архим. Указатель для обозрения Московской Патриаршей (ныне Синодальной) ризницы и библиотеки. Изд. 3-е. М., 1858, с. 68, 290. 44 См.: Владимир, архим. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки, ч. I. Рукописи греческие. М., 1894, с. 307, 236. 45 Филиграни: 1) «Три груши» типа, по альбому В. А. Мошина (далее–М.), 4319–1362 г. (л. 2–74, 244–260, 267–274); 2) «круги» типа М., 1955–1367 г. (л. 79–97); 3) «козел» типа М., 1692–1364 г. (л. 104–166, 171); 4) «колокол» М., 3003–1375/85 гг. (после л. 167); 5) «змея» типа М., 6992–1380 г. (до л. 228); 6) «звезда» М., 3756–1382–1383 гг. (л. 229–240); 7) «башня» М., 7127; по альбому Брике, 15857–1372 г. (л. 275–280); 8) «секира» М., 4682–1369 г. (л. 282–289); 9) «круг» М., 1860–ок. 1370 г. (л. 290–295); 10) «три горы» Брике, 1374–1382 г. (л. 296–302); 11) «башня» типа М., 7165–1380–1400 гг. (л. 310–334). 47 См.: L. Politis 1) Jean–Joasaph Cantacuzène fut–il copiste?–Revue des études byzantines, 1956, XIV, р. 197; 2) Eine Schreiberschule in Kloster τν δηγν.–Byzantinische Zeitschrift, 1958, 51. Band; G. M. Proxorov. A codicological analysis oft he illiminated Akathistos to the Virgin (Moscow, State historical museum, Synodal gr. 429).–Dumbartan Oaks Papers, 1972, t. 26, pl. 2–7. |
| Эта история сама по себе требует нашего заключения: дети знали анафору, потому что слышали, как она время от времени гласно возносится в церкви. Мало того, дети должны были слышать один и тот же устоявшийся текст, а не плод молитвенной фантазии предстоятеля. Иначе, как бы они смогли запомнить текст? 588 Обратите внимание, что дети могли слышать молитву, не просто потому что «священники имеют обычай громко произносить молитвы св. возношения», но благодаря тому что «в церкви вошел в употребление обычай, чтобы дети во время литургии стояли пред святилищем». Это оставляет открытым вопрос, как велегласная анафора могла достигать слуха молящихся в наосах, приделах и галереях, далеко удаленных от алтарного барьера, возле которого стояли дети. III. Упадок традиции Уже в начале VII века, как сообщает нам Луг духовный § 196 только что приведенный, велегласная рецитация анафоры была обычаем «в некоторых местах», следовательно, не везде. Это подтверждается ранними источниками: Псевдо-Нарсаем (VI в.), Новеллой 167 Юстиниана (ок. 565 г.) и вероятно также гомилиями Феодора Мопсуестского (†428) конца IV века. Итак, именно в это время пробежали первые трещины по древней традиции громкой литургийной молитвы. Во второй половине VI века начало рушиться все здание. 1. Феодор Мопсуестский (†428) Феодор Мопсуестский (†428) в Гомилиях 15–16 на евхаристическую литургию, записанных вероятно в Антиохии 388–392 гг., делает неоднократный акцент на том, что молчание является знаком почитания. 589 А из резюме предшествовавшей Гомилии 16 можно догадаться, что анафора произносилась тихим голосом, потому что епископ возвышает глас на Санктус. 590 2. 17-я Гомилия Псевдо-Нарсая (VI в.) Сирийская Гомилия 17, приписываемая Нарсаю Нисибийскому (399–502), но не считающейся аутентичной, 591 описывает евхаристические тайны следующим образом: Все церковное тело теперь требует тишины, и все постановляют искренне молиться в своих сердцах. Священники пребывают в тишине, и диаконы стоят в молчании, все люди спокойны и тихи, смирны и сдержаны. Глубокая тишина и мирный покой почиют в этом месте... |
|
|
