| II. ГБЛ Библиотека Румянцевского музея → Государственная библиотека СССР им. В. И. Ленина (Ленинская библиотека) → Российская Государственная библиотека, Москва (РГБ): Собрания Румянцевского музея, включая фонд Севастьянова; собрания Московской Духовной академии и Троице-Сергиевой лавры. III. ГИМ Императорский Российский Исторический Музей → Государственный Исторический музей, Москва: Наибольшая часть фонда Библиотеки Святейшего Синода (Москва), включая фонды Московской Синодальной типографической библиотеки и Воскресенского Новоиерусалимского монастыря. Государственная публичная библиотека АН УССР в Киеве → Национальная библиотека Украины им. В.И. Вернадского, Киев: Собрание Киевской Духовной Академии Шифры сокращенных названий и местонахождение рукописных собраний Admont – Библиотека бенедектинского монастыря Адмонт (Австрия) Alexandria – Библиотека Александрийского патриархата, Каир Ambros. – Амвросианская библиотека в Милане Athos – Собрания Афонских монастырей: Chilandarion, Esphigmenou, Iviron, Koutloumousiou, Lavra, Pantekimon, Vatopedi и Свято-Андреевского скита Barberini – Апостольская библиотека, Ватикан Berlin – Государственная библиотека, Берлин Bodleian – Бодлианская библиотека, Оксфорд Borgia – Апостольская библиотека, Ватикан Burdett-Coutts – Бывшее собрание Бурдетта-Куттса, Лондон Byz. Musuum – Византийский музей, Афины Cairo – Библиотека Александрийского патриархата, Каир Chigi – Апостольская библиотека, Ватикан Corsini – Национальная академия Линчеи, Рим Cromwell – Бодлианская библиотека, Оксфорд Diarbekir – Халдейская архиепископия, Диарбекир (ныне в Мардине) Ethnike bibl. – Национальная библиотека, Афины Geneva – Публичная и Университетская библиотека, Женева Graz – Университетская библиотека, Грац Grottaferrata – Греческая лавра Св. Нила, Гроттаферрата (Италия) Karlsruhe EM 6 – Баденская Земельная библиотека в Карлсруе, кодекс Ettenheimmünster 6 Lyon – Муниципальная библиотека, Лион Messina – Университетская библиотека, Мессина (Италия) Michigan – Университет Мичигана, Энн-Арбор (США) |
| Лжица с гравированным крестом. VI–VIII вв. (Византийский и христианский музей, Афины) Лжица с гравированным крестом. VI–VIII вв. (Византийский и христианский музей, Афины) Но еще задолго до XIII-XIV вв., к к-рым относятся рукописи, содержащие упомянутые комментарии, термин λαβς в смысле Л.- одного из священных сосудов, к-рые запрещается изымать из церковного употребления для иных целей,- встречается среди постановлений К-польского Собора 861 г. (Двукр. 10). В кон. 1053 - нач. 1054 г. представители Римской Церкви отправили в К-поль полемический трактат «Диалог», написанный вероятнее всего кард. Гумбертом ( Бармин А. В. Полемика и схизма: История греко-лат. споров IX-XII вв. М., 2006. С. 137-140), где, в частности, порицалась византийская практика вкушения Тела Христова с помощью ложки (cum cochleare; см.: Там же. С. 141; Taft. 2008. P. 288-290). Примерно тогда же изображение Л. начинает появляться в визант. иконографии ( Taft. 2008. P. 301-302). Тем не менее в греч. богослужебных рукописях Л. (λαβς) стала регулярно упоминаться наряду с др. литургической утварью только с XII в. (Ibid. P. 297-298). Тогда же Л. как богослужебный предмет впервые засвидетельствована и в рус. источнике - «Вопрошании Кирика» (РИБ. Т. 6. Кол. 28). Происхождение Л. как обязательного элемента визант. литургической утвари связано с широким использованием различных ложек в церковной практике древности. До наших дней дошло большое количество ранневизант. серебряных ложек; начиная уже с V в. на нек-рых из них изображен крест, есть христ. надписи (см.: Hauser S. R. Spätantike und frübyzantinische Silberlöffel: Bemerkungen zur Produktion Luxusgütern im 5. bis 7. Jh. Münster, 1992. (JAC. Erg.-Bd.; 19)). Они были обнаружены в составе кладов, связанных с деятельностью церковных структур (каков, напр., клад из Капер Кораона, содержащий помимо прочего 14 серебряных ложек VI-VII вв.: Mundell Mango M. Silver from Early Byzantium: The Kaper Koraon and Related Treasures. Baltimore (MD), 1986), или хранятся или хранились в церковных сокровищницах, в т. ч. на Западе ( Leclercq. 1914; Braun. 1932; Taft. 2008. P. 303-306). Нек-рые исследователи, обнаружив христ. символику на подобных артефактах или включение их в состав церковного имущества без достаточных на то оснований, интерпретировали эти предметы в качестве евхаристических Л. (только по надписи «на счастье» в сочетании с хризмой одна из ложек VI (?) в. из визант. коллекции Государственного Эрмитажа была совершенно произвольно идентифицирована как Л. «для причащения венчающихся» молодоженов: Залесская В. Н. О нек-рых новых приобретениях визант. торевтики VI в. в собр. Эрмитажа//АДСВ. 2004. Вып. 35. С. 81-90). |
| На пути из Иерусалима в Вифлеем был основан Илии пророка монастырь , главной святыней к-рого являлся камень, сохранивший отпечаток тела пророка, спавшего на нем. Два мон-ря во имя И. (Хирбат-Мафджар и Телль-Мафджар) были основаны в 465 г. свт. Илией I(II) , патриархом Иерусалимским. Они были расположены рядом с дорогой, соединяющей Иерихон и монастырь Дайр-Хаджала ( Hirschfeld Y. List of the Byzantine Monasteries in the Judean Desert//Christian Archeology in the Holy Land: New Discoveries/Ed. G. C. Bottini et al. Jerusalem, 1990. P. 22-23). Мон-рь, посвященный И., упомянут в надписи 576 г., обнаруженной археологами в 1977 г. при раскопках церкви в мест. Кисуфим, в 15 км от Газы (NEAEHL. 1993. Vol. 3. P. 876-878). Неизвестно, принадлежала ли церковь монастырю, но, судя по тексту надписи, он располагался поблизости. Прор. Илия. Фрагмент фрески. X-XI вв. (Византийский музей, Афины) Прор. Илия. Фрагмент фрески. X-XI вв. (Византийский музей, Афины) Довольно быстро культ И. распространился за пределы Палестины. По эпиграфическим надписям известно, что жители сир. г. Зорава (ныне Изра) в 542 г. построили ц. прор. И. В Сирии еще до появления там христианства И. благодаря иудейским легендам считался неким таинственным полуангелом-получеловеком, имеющим крылья. Он прилетал на помощь тем, кто к нему обратился. С распространением христианства в Римской империи культы бога солнца Гелиоса, громовержца Зевса и Аполлона-Феба трансформировались в почитание И. Этому способствовали как сходство имен Гелиоса и И. (Ηλιος и Ηλας), так и обстоятельства биографии библейского пророка: ниспослание дождя и восхождение на небо на огненной колеснице. Древнейшие изображения вознесения И. на раннехрист. саркофагах близки к изображениям колесницы Феба. Считалось, что И. обитает на горных вершинах, поэтому построенные там церкви обычно освящались во имя пророка. Это представление объясняют влиянием культа «приносящего дожди» Зевса (Υτιος Ζες), к-рому поклонялись на вершинах гор в пик июльской жары, что совпадало с днем памяти И. 20 июля (напр., на вершине Пелиона (ныне Пилио), по свидетельству Дикеарха, философа-перипатетика, географа и историка (III-IV вв. до Р. Х.)). Ему молились о дожде, об урожае и о защите от удара молнии. Считали, что раскаты грома происходят от колесницы пророка, а землетрясения вызваны его гневом. День памяти И. совпадает с самыми жаркими летними днями. По погоде, которая случится в этот праздник, делали заключение о буд. зиме: если 20 июля в полдень небо будет ясным, то зима будет мягкой, если будет покрыто облаками - суровой. В ряде регионов Греции (особенно на Пелопоннесе) вечером в канун праздника разжигали костры, девушки гадали о женихах (Аттика, Ахайя), совершались обряды долголетия: старики бросали со скалы камни по числу своих лет (Этолия). Также считалось, что И. преследует ламий - чудовищ в жен. образе, вредящих посевам. |
| Свт. Василий Великий. Икона. XIX в. Каппадокия (Византийский музей, Афины) Свт. Василий Великий. Икона. XIX в. Каппадокия (Византийский музей, Афины) Вторая семья, главой к-рой во 2-й пол. IV в. был свт. Василий Великий, принадлежала к кругу землевладельцев К. и ряда др. областей М. Азии ( Basil. Magn. Ep. 313; Greg. Nyss. De vita Macr. 5). Ее представители уже много поколений пользовались правами римских граждан, а в III в. стали христианами. Свт. Василий был внуком св. Макрины Старшей , ее духовным наставником в кон. III в. был свт. Григорий Чудотворец , еп. Неокесарийский. Во время гонений нач. IV в. за веру пострадали св. Макрина, а также отец матери свт. Василия прп. Емилии . В следующем поколении супружеская чета прп. Емилии и Василия Старшего († между 341 и 345) славилась в К. не только богатством, но и добродетелями, благотворительной деятельностью, заботой о нищих. У Василия и Емилии было 4 сына и 5 дочерей ( Greg. Nyss. De vita Macr. 2, 5). Известны подробности судеб 4 из них. Старшая дочь, св. Макрина Младшая (между 326 и 328-379), вела аскетический образ жизни, участвовала в воспитании младших братьев и сестер. 1-й сын, свт. Василий Великий (329/30-379), стал в 370 г. епископом Кесарии и заслужил при жизни непререкаемый авторитет богослова и отца Церкви К. 2-й сын, Навкратий (ок. 330-357/8), в 22 года удалился в монастырь на р. Ирис (ныне Ешильырмак), но внезапно умер, едва успев начать подвижническую жизнь (Ibid. 8-9; Greg. Nazianz. Epirg. Naucr.). 3-й сын, свт. Григорий Нисский (между 331 и 335 - после 394), прошел большую часть жизненного пути бок о бок со старшим братом Василием, при его поддержке в 70-х гг. IV в. занял епископскую кафедру Ниссы в Зап. Каппадокии. Младшим сыном и, видимо, последним ребенком в семье Василия Старшего и Емилии был Петр, к-рый в 380 г. стал епископом Севастии ( Basil. Magn. Ep. 119, 203. 4; Greg. Nyss. De vita Macr. 12; Rufin. Hist. eccl.). После адм. разделения К. в нач. 372 г. при имп. Валенте, епархии Колонии, Парнасса и Кивистры, которыми ранее управлял свт. Василий Великий, отошли еп. Анфиму Тианскому, стороннику арианства. В последующие годы свт. Василий рукоположил новых епископов в оставшиеся в его юрисдикции территории: своего брата свт. Григория - в Ниссу и свт. Григория Богослова - в Сасиму. В то же время в Каппадокии Второй с центром в Тиане было 6 епархий - Доара, Колония, Кивистра, Назианз, Парнасс и Сасима. В 70-х гг. IV в. от Кесарийской митрополии отделилась Церковь провинций Армении (Севастия и Мелитина). В целом порядок иерархии церковных престолов в К., сложившийся в кон. IV в., был стабильным на протяжении всей визант. эпохи. Важным позднейшим нововведением стала реформа имп. Юстиниана, который в 536 г. организовал церковную провинцию - Каппадокию Третью с митрополией в г. Мокисс (Юстинианополь), выделив для нее часть территории Каппадокии Второй: епархии Доары, Колонии, Назианза и Парнасса. |
| В XIV в. ряд митрополитов в К. еще упоминаются: в 1369 г. еп. Матфей Фаустинопольский был возведен на кафедру Тианы, а епископ Тамиса - на кафедру Мокисса (возможно, лишь титулярно; RegPatr, N 2553, 2554); в 1384 и 1387 гг. известны митрополиты Севастии. Но позднее Мокисс и Тиана не упоминаются и исчезают из к-польских нотиций. Назианз упомянут в последний раз в 1370 г., когда эта митрополия вновь передавалась под прямое управление Кесарии (RegPatr, N 2596). По документам патриаршей канцелярии можно заключить, что в XIV-XV вв. в К. прекратили существование митрополичьи кафедры Мелитины, Мокисса, Тианы и Назианза (TIB. Bd. 2. S. 121-123; Vryonis. 1971. P. 291-292, 302). Сведений о более мелких епископских кафедрах почти нет, но скорее всего в течение XIV в. все они уже были расформированы. Т. о., к сер. XV в., к моменту окончательного падения Византии, в К. оставалась действующей лишь митрополия в Кесарии, а на окружающих ее территориях - митрополии Иконий и Севастия. «Исповедание». Икона. XIX в. Каппадокия (Византийский музей, Афины) «Исповедание». Икона. XIX в. Каппадокия (Византийский музей, Афины) В Восточной К., несмотря на конкуренцию с яковитами и армянами, деятельность правосл. митрополии в Мелитине была активной в XII-XIII вв. Так, в 1225-1226 гг. митр. Мануил Мелитинский был поддержан паствой в конфликте с патриархом Германом II К-польским (резиденция в Никее), к-рый сомневался в православии Мануила (RegPatr, N 1235, 1240-1242). Но в нач. XIV в. источники отмечают трудности в положении христиан. В 1318 г. митр. Феодосий Мелитинский получил в управление кафедру Келцины в Зап. Армении, а также патриаршие владения в Неокесарии и Камахе помимо Мелитины и Келцины (RegPatr, N 2087; Vryonis. 1971. P. 320). Очевидно, положение этих кафедр было тяжелым, а мн. провинциальные епископии уже исчезли. Феодосий, видимо, был последним митрополитом, к-рый находился в Мелитине. В 1365 г. митрополит Алании и Сотериуполя (ныне Борчка, Турция) Симеон носил одновременно и титул митрополита Мелитины. |
| Слева от святого представлен сонм монахов, с к-рыми И. О. получил общецерковное прославление, и показано чудесное перемещение И. О. на расстеленной рясе через пролив между Гавдосом и Критом. Справа в неск. сценах изображена мученическая гибель святого: его ранил стрелой охотник, к-рому И. О. открылся и у к-рого принял покаяние, в верхней части - успение И. О. в присутствии ангелов, уносящих его душу. Наиболее ранний пример подобного извода - икона XVII в. в Иоанна Богослова апостола монастыре на Патмосе и ее упрощенный вариант - икона с ктиторской подписью: «Моление раба Божьего Кириака с женою и детьми» (2-я пол. XVII в., Византийский музей, Афины); точное повторение извода - на иконе того же собрания нач. XVIII в. Др. вариант этой же композиции, когда фигура святого не выделена размером и отсутствует изображение группы монахов,- на иконе рубежа XVII и XVIII вв. (Византийский музей, Афины). Создание икон с образом И. О. продолжалось и в Новейшее время, о чем свидетельствует, напр., икона 1820 г. «Святые Антоний Великий и Иоанн Отшельник», исполненная в традиц. манере с подписью: «Моление раба Божьего Михаила Пресбинита Пападам…» и находящаяся в церкви мон-ря ап. Матфея в Ираклионе, подворье мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Святые представлены прямолично, в небесном сегменте - полуфигура благословляющего Спасителя. Облик и одежды И. О. традиционны, его правая рука поднята перед грудью в благословении, в левой - крупных размеров черный крест и свиток. Лит.: Χατζηδκης Μ. Εκνες τς Πτμου: Ζητματα βυζαντινς κα μεταβυζαντινς ζωγραφικς. Αθναι, 1977. Σ. 160-161; Ανδριανκης Μ. Ο γιος Ιωννης ο Ερημτης και η μον του Γδερντου//Πεπραγμνα του E Διεθνος Κρητολογικο Συνεδρου. Ηρκλειο, 1985. Τ. 2. Σ. 48-49; Βοκοτπουλος Π. Λ. Εικνες της Κρκυρας. Αθνα, 1990. Σ. 82-84; Λιμνια και καρβια στο Βυζαντιν Μουσεο: Ευρωπακς Ημρες πολιτιστικς κληρονομας λιμνια: Κατ. Αθνα, 1997. Κατ. 4-6. Σ. 20-25; Passarelli G. Creta: Tra Byzanzio e Venezia. Mil., 2007. Ill. 281. P. 229. М. А. М. Рубрики: Ключевые слова: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАКОВ АЛФЕЕВ [греч. Ικωβος το Αλφαου], ап. от 12 (пам. 9 окт. и 30 июня в Соборе 12 апостолов; пам. визант. 9 нояб.; пам. зап. 1 и 11 мая). В традиции, отождествляющей его с Иаковом , братом Господним, называется Иаковом Младшим (Minor). Апостолы Иаков Алфеев, Филипп и Лука. Фрагмент алтарной преграды. 2-я пол. Х в. (Византийский музей, Афины) Апостолы Иаков Алфеев, Филипп и Лука. Фрагмент алтарной преграды. 2-я пол. Х в. (Византийский музей, Афины) В НЗ упоминается во всех списках 12 апостолов, причем всегда на 9-м месте (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 15; Деян 1. 13). Свт. Кирилл Александрийский называет родиной И. А. Капернаум (PG. 69. Col. 1156-1157). Судя по тому, что в Мк 2. 14 Матфей мытарь называется Левием Алфеевым, можно предположить, что он был братом И. А., а поскольку о призвании И. А. в Евангелиях ничего не сообщается, то вполне вероятно, что к Иисусу Христу его привел Матфей. Деян 1. 13 сообщают об участии И. А. вместе с другими апостолами в праздновании Пятидесятницы (ср.: Acta Thomae. 1). Уже с самого раннего времени в церковной письменности делаются попытки отождествить И. А. с др. апостолами, носящими имя Иаков. Так, свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 32, 3//PG. 57. Col. 380) считал Иакова Зеведеева и И. А. одним лицом. Иногда И. А. отождествляли c Фаддеем и Левием ( Hesych. Alex. Lexicon (Latte)); может быть, именно поэтому Феодорит Кирский называл И. А. мытарем ( Theodoret. Interpr. in Ps. 67, 7//PG. 80. Col. 1380). Однако наиболее частым, а для западной традиции (за исключением блж. Иеронима (PL. 23. Col. 180)) общепринятым стало отождествление И. А. с Иаковом, братом Господним, к-рый хотя и не упоминался в списках апостолов НЗ, но играл важную роль в апостольской общине. На Востоке, вопреки Р. Плотино ( Plotino, Cardinali. 1965. P. 403), это мнение разделяли немногие: вероятно, впервые оно встречается в «Очерках» Климента Александрийского (Υποτυπσεις - Euseb. Hist. eccl. II 1. 4), который говорит лишь о 2 Иаковах: Праведном и другом, усеченном мечом. Большинство греч. церковных писателей, упоминавших И. А., умалчивали о его тождестве с др. одноименными апостолами. Предположение Плотино и о первоначальном тождестве И. А. и Иакова, брата Господня ( Plotino, Cardinali. 1965. P. 401), и об их разделении только с III в. (ср.: Canones et Decreta Sacrosanti Oecumenici Concilii Tridentini. R., 1834. Sessio XIV: De extrema unctione, can. 1, 3. P. 80) выглядит совершенно безосновательным. |
| В рус. традиции сюжеты Ж. и. черпались также из текстов Палеи Толковой, различных исторических сочинений, а циклы свт. Николая Чудотворца пополнялись «русскими» чудесами. Вероятно, Ж. и. создавались в Др. Руси уже в домонг. период, но до настоящего времени не сохранились. Пример самых ранних изображений эпизодов из Житий святых есть в монументальной живописи: в росписи 4 приделов Софийского собора в Киеве (ок. сер. XI в.) представлены протоевангельский цикл, описывающий Житие Богоматери, сцены из Житий апостолов Петра и Павла, вмч. Георгия Победоносца и из деяний арх. Михаила. Мастера Киевской Руси использовали визант. иконографические образцы, создавая иконы отечественных святых, прежде всего первых канонизированных на Руси - князей Бориса и Глеба. Наличие Жития даже весьма почитаемого святого не всегда становилось залогом распространения его Ж. и.: напр., иконы с клеймами Жития святых Бориса и Глеба встречаются довольно часто, тогда как Ж. и. прп. Феодосия Печерского чрезвычайно редки и появляются в позднее время (напр., икона рубежа XVII и XVIII вв., ГМИР - см.: Комашко, Саенкова. 2007. С. 276-277). Свт. Спиридон Тримифунтский и избранные святые, с житием свт. Спиридона. Икона. 2-я пол. XVIII в. Иконописец С. Сперанцас (Византийский музей, Афины) Свт. Спиридон Тримифунтский и избранные святые, с житием свт. Спиридона. Икона. 2-я пол. XVIII в. Иконописец С. Сперанцас (Византийский музей, Афины) Древнейшей дошедшей до наших дней рус. Ж. и. является образ «Прор. Илия в пустыне, с житием и Деисусом» из ц. прор. Илии в дер. Выбуты близ Пскова (2-я пол. XIII в., ГТГ). XIV в. датируется целый пласт житийных памятников, среди которых преобладают Ж. и. свт. Николая Мирликийского: из с. Виделебья (1337, ГРМ); из погоста Любони (1-я четв. XIV в., ГРМ); из погоста Озерёво (1-я пол. XIV в., ГРМ); из Успенского собора Рязани (XIV в., РИАМЗ); из собрания А. В. Морозова (XIV в., ГТГ); из с. Павлова близ Ростова (2-я пол. XIV в., ГТГ); «Св. Николай Зарайский, с житием» (3-я четв. XIV в., из собрания В. А. Логвиненко); из Введенской ц. в Ростове (кон. XIV в., ГТГ); из собора ап. Иоанна Богослова в Коломне (кон. XIV в., ГТГ); из Николо-Угрешского мон-ря (кон. XIV в., ГТГ); из собрания Н. И. Репникова (кон. XIV в., ГРМ). Уже ранние рус. Ж. и. свт. Николая отличаются по композиции средника (полуфигурное или ростовое изображение) и по составу сюжетов в клеймах от визант. памятников. Возможно, это связано с тем, что иконописцы варьировали различные фрагменты уже известных и чтимых образов святого. |
| Георгий Победоносец часто изображается с другими святыми воинами, чаще всего с Димитрием Солунским , например, в иконографическом изводе «Святые Георгий и Димитрий на конях». В поствизантийский период появилось новое в иконографии святого Георгия изображение — Кефалофорос, то есть, икона Георгия Победоносца «Голову приносящий». Святой представлен в молении Спасителю; в руке великомученика — усеченная глава, под которой свиток с текстом: «Видишь, что сотворили беззаконные, о Слово? Ты видишь главу, ради Тебя отсеченную». Богоматерь с Младенцем и свв. Феодором и Георгием. Энкаустическая икона. Вторая половина VI в. Монастырь св. Екатерины на горе Синай Триптих «Сорок мучеников Севастийских и святые воины». Фрагмент «Свв. Георгий и Димитрий». Слоновая кость. X–XI вв. Византия. ГЭ, Спб. Фреска конхи придела св. Георгия Софийского собора Киева. Ок. 1037 г. Икона. XI в. Происходит из новгородского Софийского собора. Успенский собор Московского Кремля, Москва Свв. Георгий и Димитрий. Резная икона на темном сланце. Кон. XI — нач. XII в. Византия. Найдена в Херсонесе в 1894г. ГЭ, Спб. Икона. 1130 — 1140 гг. Новгород. ГТГ, Москва Фреска диаконника церкви св. Георгия в Старой Ладоге. Последн. четверть XII в. Старая Ладога, Россия Св. Георгий. Рельеф портала Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. 1234 г. Чудо св. Георгия об избавлении отрока из плена. Середина XIII в. Британский музей, Лондон Прп. Иоанн Лествичник, св. Георгий и Власий. Фрагмент иконы. Вторая половина XIII в. Русский музей, Спб. Мозаика экзонартекса константинопольского монастыря Хора (Кахрие Джами). Ок. 1316–1321 гг. Стамбул, Турция Чудо св. Георгия о змие, с житием Георгия. Перв. половина XIV в. Русский музей, Спб. Икона. Перв. половина XIV в. Византийский музей, Афины Чудо св. Георгия о змие. Середина XIV в. Новгород. ГТГ, Москва Деревянная скульптура. Кон. XIV — нач. XV в. Музеи Московского Кремля Чудо св. Георгия о змие. Перв. половина XV b. Новгород. ГТГ, Москва Свв.Георгий и Димитрий на конях. Перв. половина XV в. Византия. Частная коллекция |
| Конгресс США рассмотрит вопрос о передаче христианам собора св. Софии в Константинополе Афины, 20 июня 2007 г. Международная инициативная группа по возвращению христианам собора св. Софии в Константинополе собралась в Афинах. Ее создатель, американский политик греческого происхождения Крис Спиру, приурочил встречу к намеченному в Конгрессе США рассмотрению вопроса о состоянии религиозных памятников. Крис Спиру, лидер демократов штата Нью-Гемпшир, заявил, что организация Американский совет " Освободите святую Софию " представит Конгрессу доказательства, что самый знаменитый православный храм последние 554 года подвергается осквернению. Он напомнил, что для православных святая София – то же, что собор св. Петра для католиков, что Стена плача для иудеев, что Мекка для мусульман. " Мы покажем, что величайшая святыня Православия превращена в международный базар. Мы выскажем наше убеждение, что ни одно правительство не имеет права распоряжаться использованием храма, рукоположением священников или утверждением духовных лиц, а также права предписывать или одобрять те или иные религиозные убеждения " , - заявил Спиру, недвусмысленно намекая на правительство Турции, передает REGIONS.RU . Он, однако, подчеркнул, что инициативная группа никак не связана с официальными Афинами, и что ее деятельность не нацелена на то, чтобы повлиять на греко-турецкие или даже американо-турецкие отношения. Он также заявил, что не имел никаких контактов с греческими официальными лицами или с представителями Вселенского Патриархата. По его словам, о приглашении на общее собрание Конгресса США по вопросам прав человека он узнал во время своего визита в Афины. " Вселенский Патриарх – в том же положении, что и святая София: он пленник. Я не хочу усугублять его положение " , - сказал Спиру. Храм св. Софии, главный собор Византийской империи, после падения Константинополя в 1453 году был превращен в мечеть, а в 1930-х гг. превращен в музей. Сейчас в нем проводятся выставки, показы мод и т.п. Вопрос о святой Софии будет рассматриваться на заседании Конгресса США под председательством Тома Лантоса, представителя влиятельного Комитета по иностранным делам Палаты представителей. Спиру будет давать там показания как представитель Американского совета " Освободите святую Софию! " В интернете организовансбор подписей за возвращение храма св. Софии православным. " Турцию нельзя принимать в Евросоюз, пока она не восстановит историческую справедливость. Здание Святой Софии должно стать действующим христианским храмом, оттуда должен быть убран музей, - говорится в обращении на сайте. - Наша задача - заставить Европейский Союз серьезно заняться этим вопросом " . 20 июня 2007 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
|
|
