| М. пытался отговорить новгородцев от враждебных действий против единоверцев, он «мълвляше им»: «...не ходите (на Суздаль.- М. П.), мене Бог послушаеть» (НПЛ. С. 23, 208). Убедившись в бесплодности своих увещеваний, М. хотел уехать обратно в Киев, но новгородцы «на Суждаль идуце, не пустиша его». Вопреки воле Киевского первосвятителя новгородское войско во главе с кн. Всеволодом Мстиславичем вторглось на Ростово-Суздальскую землю и «на Ждани горе» потерпело жестокое поражение в битве 26 янв. 1135 г. В сражении погиб новоизбранный посадник Иванко Павлович и много «добрых муж» (знатных людей). Только когда новгородцы убедились в правоте митрополита, М. смог покинуть Новгород: «...пустиша митрополита Кыеву, месяця феураря в 10, в мясопустную неделю» (Там же). В нач. 1136 г. М. принял деятельное участие в примирении князей - старших Мономашичей и Ольговичей во главе соответственно с кн. Киевским Ярополком Владимировичем и кн. черниговским Всеволодом Ольговичем (в 1139-1146 князь Киевский). 12 янв. «целоваше хрест межю собою, ходяче меж ими честьному Михаилу митрополиту со крестом, и вда Ярополк Олговичем отчину свою, чего и хотели, и тако утеши благоумныи князь Ярополк брань ту лютую» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 298-300; ср.: Там же. Т. 1. Стб. 303-304). В примирении сторон принял участие и ставленник (и, очевидно, ближайший сотрудник М. из среды высшего рус. духовенства) еп. Новгородский Нифонт, специально приехавший для этого в Киев с «лучьшими мужи» (представителями новгородской знати) (НПЛ. С. 23-24, 208-209). В 1136/37 г. М. была учреждена епископия в Смоленске (с кафедральным собором в честь Успения Пресв. Богородицы), 1-м епископом Смоленским был поставлен грек Мануил . Это произошло по инициативе Смоленского кн. св. Ростислава (Михаила) Мстиславича (сохр. выданная им Учредительная грамота, или Смоленский устав,- Смоленские грамоты XII-XIV вв. М., 1963. С. 75-79; ДРКУ. С. 141-145; ПСРЛ. Т. 1. Стб. 304; Т. 2. Стб. 300). Территория Смоленской епархии была выделена из Переяславской (см.: Назаренко. 2009). Переяславская кафедра стала вакантной в 1134 г. и не замещалась до 1140/41 г., когда М. после долгого перерыва поставил Переяславского еп. Евфимия (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 308), что косвенно указывает на недовольство переяславских князей и духовенства решением М. о создании Смоленской епархии. В 1143 г. М. возглавил хиротонии епископов Черниговского Онуфрия и Полоцкого Космы , а в 1144 г.- Туровского Иоакима, до 1145 г.- Ростовского Нестора . |
| Неправомерно, однако, совсем отказывать авиньонским папам в стремлении к реформе. Так, Бенедикт XII попытался ограничить финансовые злоупотребления в курии, повысить образовательный уровень духовенства, провел важные реформы орденской жизни. Авиньонские папы стремились возобновить крестоносное движение, активно развивали миссионерскую работу на Востоке от Чёрного м. до Китая, интенсифицировали (особенно начиная с понтификата Урбана V) переговоры об унии с правосл. Церковью. В 1369 г., впервые за 700 лет, визант. имп. Иоанн V посетил Рим. Несмотря на пребывание по др. сторону Альп, авиньонские папы стремились укрепить свое положение в церковном гос-ве, поддерживали постоянное сообщение с Римом, к-рое морским путем требовало тогда не менее недели. Подготовка к возвращению в Рим началась при Иннокентии VI , к-рому с помощью кард. Альборноса удалось восстановить власть на большей части папского гос-ва в Центр. Италии. В 1365-1370 гг. Урбан V впервые предпринял попытку лично закрепиться в Риме, но вынужден был под давлением правителя Милана из рода Висконти вернуться в Авиньон. Григорий XI , едва сумев преодолеть сопротивление Висконти, скончался в Риме еще до завершения мирных переговоров. Неопределенность положения папы в городе, противоречия в коллегии кардиналов между итальянцами и французами подготовили начало Схизмы в католич Церкви на рубеже XIV-XV вв. Лит.: Deprez E. Les préliminaires de la guerre de Cent ans: La Papauté, la France et l " Angleterre (1328-1342). P., 1902; Renouard Y. La Papauté à Avignon. P., 19622; Vries W. de. Die Päpste von Avignon und der christliche Osten//OCP. 1964. Vol. 30. P. 85-128; Mollat G. Les papes d " Avignon (1305-1378). P., 1966; Genèse et débuts du Grand Schisme d " Occident (1362-1394). P., 1980; Miethke J. Kaiser und Papst im Spätmittelalter. Zu den Ausgleichsbemühungen zwischen Ludwig dem Bayern und der Kurie in Avignon//Zschr. f. hist. Forschung. 1983. N 10. S. 421-426. Н. Ф. Усков Рубрики: Ключевые слова: ВАРФОЛОМЕЕВСКАЯ НОЧЬ название, к-рое получили события в Париже в ночь с 23 на 24 авг. (т. е. перед днем памяти ап. Варфоломея) 1572 г., «избиение» гугенотов |
| С. 568). По утверждению алавердских законников, с 1466 г. алавердели получили право окормлять земли, лежащие восточнее р. Штори до Хидискури (около Греми): Напареули, Енисели и Греми (Прошение Николая Алавердели от 1 марта, 1784 г.//ПГП. 1981. Т. 7. С. 614; Постановление Ираклия II от 1784 г. о пастве алавердели и некресели//ПГП. 1974. Т. 5. С. 262-263). В греч. фресковой надписи 1577 г. на зап. стене ц. Архангелов в Греми правящим архиереем также назван еп. Алавердский Николай ( Каухчишвили. 2004. С. 322). Однако Некресские епископы, ссылаясь на древние документы, в к-рых в качестве зап. границы Н. е. была указана р. Штори, отстаивали свои права; царь Картли-Кахети Ираклий II (1762-1798) неоднократно предписывал архиереям Вост. Грузии разрешить спор о границах Алавердской епархии и Н. е. (ПГП. 1977. Т. 6. С. 709), но из-за недостатка документов окончательное решение так и не было вынесено. К кон. XVIII в. спорные территории, в т. ч. с. Напареули, окормлял некресели (ПГП. 1974. Т. 5. С. 263). Ок. 1800 г. Греми вышел из юрисдикции Некресских архиереев. Грамотой от 5 дек. 1800 г. царь Картли-Кахети Георгий XII объявил Греми и принадлежавших городу крестьян царскими и предписал еп. Некресскому Амвросию «вернуть» паству гремскому свящ. Павлу (ПГП. Т. 8. С. 698-699). С др. стороны, не все земли, находившиеся на территории Н. е., окормлял некресели. Согласно дарственной грамоте XIII-XIV вв., некий Адвас-дзе пожертвовал с. Варцана (селение на территории совр. с. Шилда) мон-рю Додос-Рка в Гареджи (Ист. документы Гареджи. 2008. Т. 1. С. 12-13). Поскольку мон-ри пуст. Гареджи в основном имели статус ставропигиальных, их территории и имущество находились в ведении католикоса-патриарха Грузии (позже - католикоса-патриарха Вост. Грузии): мон-рь Варцанской Богоматери в с. Шилда; сел. Ведзис-хеви «вниз до Белой скалы»; сел. Пашаани; «виноградники и семь дымов крестьян» в Гавази; крестьяне и торговцы в Греми, Гвердисдзири, с. Думасубани, Шеноантубани, Тогаани, Кахисубани, Гиоргицминда, Гогани, Гелисубани, Корети, Сепорис-геле, Бицкинтелисгеле, Пашаани, селище Джвара (Дарственная грамота царя Кахети Левана мцхетскому Светицховели, 1535 г.// Какабадзе. |
| В к-польской богослужебной традиции (т. н. византийском обряде ) Б. первоначально не употреблялись. С IX в. широкое распространение в Византии получила богослужебная традиция монахов к-польского Студийского мон-ря, возрожденного прп. Феодором Студитом, в к-рой набор и порядок служб суточного круга восходит к палестинскому Часослову. Так Б. (в составе палестинской службы изобразительных) стали одним из богослужебных текстов к-польской традиции. В Студийском уставе изобразительны могли совершаться как в качестве самостоятельной службы, так и в составе чина Божественной литургии; в последнем случае изобразительные антифоны (Пс 102, 145 и Б.) стали заменять собой традиц. к-польские кафедральные антифоны литургии. В к-польских Студийско-Алексиевском (1034) и Евергетидском (посл. треть XI в.) Типиконах изобразительные антифоны регулярно поются на литургии вместо кафедральных. В Типиконах афонской и южноиталийских редакций Студийского устава изобразительные антифоны указаны только для непраздничных дней; южноиталийские Типиконы иногда указывают петь Б. не вместо антифонов литургии, а до (как в Типиконах Мессинском , 1131 г.- Arranz. Typicon. P. XLII, или Николо-Казолянском, XII в.) или после них (такое указание встречается в Николо-Казолянском Типиконе) ( Пентковский, Йовчева. С. 46-47). Несмотря на то что изобразительные антифоны вошли в состав литургии, чин изобразительных продолжал бытовать как самостоятельное последование в рамках студийской (в широком смысле) практики и использовался в посты, а также перед полной литургией, если на ней пелись не изобразительные, а кафедральные антифоны (напр., в Студийско-Алексиевском Типиконе отмечено совершение изобразительных (с Б.) перед литургией на Пасху, а на случающуюся в неделю память вмч. Георгия указано петь их в одной церкви, а литургию - в др., причем изобразительны здесь названы «пролитургией» (службой «перед литургией» - Пентковский. Типикон. С. 257, 341); в Служебнике РНБ. Погод. 37, XIV-XV вв., присутствует указание, что перед литургией в притворе совершается обедница, если праздник имеет антифоны на литургии; свт. Киприан Московский ( 1406) в послании к игум. Афанасию упоминает сходную практику - Диаковский. С. 271-272). Тропари на Б. |
| В средневизант. эпоху И. П. входила в состав фемы Вукелларии. В 711 г. близ И. П. погиб в морской буре визант. флот, отправленный имп. Юстинианом II в карательную экспедицию против Херсонеса. Ок. 842 г. Пафлагония с И. П. была выделена из фемы Вукелларии в отдельную фему. Ок. 880 г. часть жителей И. П. по приказу имп. Василия I была переселена в разрушенный арабами и восстанавливаемый г. Каллиполь (Галлиполи, ныне Гелиболу). В 941 г. И. П. и ее окрестности пострадали от нападения флота киевского кн. Игоря , но город не был взят (отражено в Житии прп. Василия Нового; BHG, N 263-264f). С кон. XI в. И. П. подвергалась частым атакам турок-сельджуков, захвативших центральные районы М. Азии. В кон. XII в. перешла во владение Румского султаната. В 1204 г. была занята Давидом I Великим Комнином , братом трапезундского имп. Алексея I , и до 1214 г. принадлежала Трапезундской империи. Давид Великий Комнин в 1206/07 г. восстановил укрепления И. П. В 1214 г. город был завоеван во время неск. походов никейским имп. Феодором I Ласкарем и вошел в состав Никейской, а c 1261 г.- возрожденной Византийской империи. С 60-х гг. XIII в. И. П. неоднократно страдала от набегов тюрок; к кон. XIII в. оставалась единственным крупным владением византийцев в Пафлагонии. В XIII-XV вв. И. П. посещали венецианские и генуэзские суда, в И. П. велась торговля, а в 1-й пол. XIV в. в городе существовала небольшая генуэзская фактория. В кон. XIII в. источники отмечают случаи взаимных коммерческих претензий визант. и итал. купечества. В 1348/49 г., во время византийско-генуэзского конфликта, на гавань И. П. напал генуэзский флот и визант. суда были сожжены. Город был захвачен турками-османами 4 июля 1360 г. И. П. неоднократно служила местом высылки неугодных визант. императорам лиц: арианского ересиарха Феофила Индийца в сер. IV в. ( Philost. Hist. eccl. IV 8), севастократора Исаака Комнина в 1139 г., еп. Николая Кротонского в 1265 г. и др. И. П.- родина знаменитого визант. эрудита и историка Никифора Григоры , написавшего риторическую похвалу городу. Его дядя и воспитатель свт. Иоанн был митрополитом И. П. в 1295-1328 гг. |
| Изначально икона свт. Николая Мокрого находилась на сев. хорах собора Св. Софии, в приделе во имя свт. Николая Чудотворца. Вероятно, оригинальный древний образ был утрачен в период разорения и упадка Киева. До 1943 г. в соборе хранился поздний список иконы - поясной образ святителя со сложенными в благословлении перстами правой руки и с Евангелием в левой руке, с изображением Никейского чуда (образами Спасителя и Божией Матери, вручающими свт. Николаю Евангелие и омофор). По сохранившимся данным, этот список был объектом широкого почитания в Киеве с XVII в. ( Верещагина. 2012. С. 111-114). В кон. XIX - 1-й трети XX в. было выдвинуто несколько версий относительно датировки образа. А. В. Прахов, к-рый очистил и поновил образ в 1882 г., высказал предположение, что икона может быть копией с некоего мозаичного образца ( Прахов А. В. Кат. выст. копий памятников искусства в Киеве X, XI, XII вв., исполненных А. В. Праховым в течение 1880, 1881, 1882 гг. СПб., 1882. С. 21-22); Вознесенский и Гусев проводили параллели между живописью иконы и монументальными изображениями свт. Николая в храмах Св. Софии в Киеве и вмч. Георгия в Ст. Ладоге ( Вознесенский А., Гусев Ф. Житие и чудеса св. Николая Чудотворца... СПб., 1899. С. 189). Однако с развитием знаний об иконописи и о реставрации датировка образа была пересмотрена в сторону более позднего времени: Н. П. Кондаков датировал икону XV в. ( Кондаков Н. П. Рус. икона. Прага, 1931. Т. 3. Ч. 1. С. 110), И. Э. Грабарь - XIV в. ( Грабарь И. Э. О древнерус. искусстве: Исслед., реставрация и охрана памятников. М., 1966. С. 157). В 20-х гг. XX в. образ был отреставрирован специалистами Всеукраинского музейного городка. Осенью 1943 г., при отступлении гитлеровских войск, святыня исчезла из собора. Совр. исследователи полагают, что она была вывезена из Киева и ныне находится в ц. Св. Троицы в Нью-Йорке ( Верещагина. 2012. С. 121-122). Насколько точно этот образ соответствует древнему прототипу, неясно, др. списков иконы из собора Св. Софии не выявлено. |
| Итак, ситуация полемики с сарацинами вынудила христианина во И1бежание попадания в ловушку, о которой он только что сказал,уклониться от того, чтобы говорить о нетварности слов Божиих с мусульманином, если не вообще отказаться от концепции нетварных слои Божиих. Интересно то, что Абу-Курра был одним из пропагандистовучения прп. Максима Исповедника на Востоке, т. е. знал его сочинения, по крайней мере, его полемику с монофизитами и мohoфeлu-f ими 6 , что было особенно актуально для христиан в Сирии.Однако это N0 помешало Абу-Курре «замолчать» (может быть, по тактическим Причинам, а может быть, по иным) в данном сочинении учение Максим п о нетварных логосах Божиих,а может, он его и не знал, так как уже у Иоанна Дамаскина – первого почитателя Максима на мусульманском Востоке – в «Точном изложении православной веры» учение Максима о логосах отсутствует. Характерно, что и в православной традиции в целом учение прп. Максима о логосах оказалось фактически забытым илиневостребованным, вплоть до XI-XII вв. – времени возобновления полемики с эллинствующими богословами, вроде Михаила Пселла и Иоанна Ита-ла 7 . Впрочем, судя по всему, и в это времяучение о логосах Максима оставалось уделом узкого круга. И даже во времена св. Григория Па-ламы в XIV в. последний, как и его соратники, скорее говорит о божественных энергиях (т. е. действиях),чем о логосах. Трудно сказать, что было причиной такой маргинализации «философии логосов» Максима, возможно, просто ее трудность и упадок философской традиции, но факт остается фактом, что вприписываемой Иоанну Дамаскину , а значит, подкрепленной его авторитетом «Беседе сарацина с христианином» Феодора Абу-Курры, дается совершенно определенный совет уклоняться от утверждения онетварных словесах Божиих. Более того, в этой беседе вводится различие (которого нет у Максима) между словами (логос) и глаголами (ремата). Христианин дает инструкцию: «Отвечайему (т. е. сарацину) так: «Я исповедую несотворенным только одно воипостасное Слово Божие, как и ты это признал, а все мое Писание называю не словесами, но глаголами Божиими». И если скажетсарацин: «А как же Давид говорит, что слова Господни – слова чистые ( Пс. 11:7 ), но не «глаголы Господни – глаголы чистые»?», скажи ему, что пророк говорил в переносном, а не всобственном смысле» 8 . |
| Матвеенко А.В., Щеголева Л.И. Временник Георгия Амартола (Хроника Георгия Амартола) . – М.: Богородский печатник, 2000. Очерки по истории Византии/Под ред. В.Н.Бенешевича. – СПб., 1913. – Вып. 3. С.99–105. Регель В. К вопросу об источниках хроники Георгия Монаха// Записки Имп. Акад. наук. – Спб., 1892. – Т. 1970. – 4. Регель В. К критике текста Георгия Монаха//Византийский временник. – М., 1895. – Т. II. Творогов О. В. Хроника Георгия Амартола//Словарь книжников и книжности Древней Руси. – Л.: Наука, 1987. – Вып. I (XI – первая половина XIV в.). Творогов О. В. Древнерусские хронографы. – Л.: Наука, 1975, с.98–110. Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. – М.: Мысль, 2001. С.11–17. Чичуров И.С. Литература VIII–X вв.//Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989. С.139–140. Шестаков С.О. О происхождении и составе Хроники Георгия Монаха (Амартола). – Казань,1891. Щёголева Л.И. Опыт литературного анализа одного сюжета из хроники Георгия Амартола (Об императоре Маврикии)//Объединенный научный журнал. –М., 2002. – 14. Библиография работ автора: Книги временные и образные Георгия Мниха (Хроника Георгия Амартола в древнем славяно–русском переводе)/Подг.: В.М.Истрин. – Птг; Л., 1920–1930. – Т. 1 – 3. Временник Георгия Амартола (Хроника Георгия Амартола) . – М.: Богородский печатник, 2000. Семь отрывков из Временника Георгия Грешного//Труды и летописи Общества истории и древностей российских. – М., 1828. – Ч. 4. – Кн. 1. Хронограф//Уч. зап. Отд. русского языка Имп. Акад. наук. – СПб., 1861. – Т. 11. В настоящем издании осуществлен перевод на русский язык трех источников IX века, описывающих царствование византийского императора Льва V Армянина, возобновившего иконоборчество в 815 году. Дается новый перевод посвященного Льву отрывка из Хронографии Феофана Исповедника, впервые переводятся на русский язык раздел о царствовании Льва из Хроники Георгия Монаха (Амартола) и один из лучших источников по истории IX столетия - дошедший до нас фрагмент из анонимного сочинения Scriptor incertus de Leone Armenio. |
| Мон-рь на месте подвигов и кончины И. возник в кон. VIII или в нач. IX в. Обитель, впосл. получившая название Сен-Жос, была подчинена аббатству Ферьер и процветала благодаря близости к торговому порту Квентовик. В этот период начало распространяться почитание И., память святого была внесена в Мартиролог, составленный Вандальбертом Прюмским (сер. IX в.). В 903 (?) г. из-за угрозы со стороны норманнов монахи переселились в бенедиктинский мон-рь Нью-Минстер в г. Уинчестер, благодаря чему почитание И. получило распространение в Англии; память перенесения мощей И. (9 янв.) значится в средневек. календарях Уинчестерского еп-ства. В кон. X в. бенедиктинское аббатство Сен-Жос было восстановлено, началось строительство новой монастырской церкви. При освящении церкви (1134), на к-ром присутствовали Амьенский еп. Гварин, Этьен де Блуа, гр. Булони, и Гюи, гр. Понтьё, рака с мощами И. была установлена в алтарной части храма. Второе перенесение мощей состоялось в 1195 г. в присутствии Амьенского еп. Теобальда, гр. Булони Рено де Доммартена и гр. Понтьё Гийома. После этого почитание И. получило широкое распространение, аббатство Сен-Жос стало известно как место паломничества. Др. центром почитания И. было премонстрантское аббатство Доммартен, основанное в 1-й пол. XII в. на месте первоначального поселения святого. И. особенно почитался в Сев. Франции (сохр. посвященные ему церкви на территории департаментов Па-де-Кале, Сомма и Уаза) и в Бретани (неск. церквей и капелл на территории деп. Кот-д " Армор). До Французской революции (1789-1799) в Париже существовала ц. св. Иудока, расположенная в квартале ювелиров. В XIV-XV вв. почитание И. получило широкое распространение в Европе, особенно в Эльзасе. Посвященные И. храмы были в Англии, Бельгии, Германии, Нидерландах, Швейцарии и Швеции. В Италии и Испании почитания святого не сложилось, с XVI в. оно значительно сократилось и в др. странах. В XVI в. аббатство Сен-Жос пришло в упадок, в 1772 г. было закрыто, монастырские здания полностью разрушены после Французской революции. Мощи И. перенесли в приходскую церковь в сел. Сен-Жос-сюр-Мер. Возрождению почитания святого способствовала каноническая рекогниция мощей, проведенная в 1843 г. кард. Югом де ла Тур д " Овернь, еп. Аррасским. Подлинность мощей святого была подтверждена, в реликварии обнаружена грамота о перенесении мощей в 1195 г., а также фрагмент персид. ткани, в к-рую была завернута святыня (на ткани сохр. надпись с именем Абу Мансура Бухтегина († 961), правителя Хорасана). Повторное освидетельствование, включавшее медицинский осмотр, проводилось в 1920 г. по указанию Аррасского еп. Эжена Жюльена, тогда же мощи И. были переложены в новую раку. |
| О Евсевии Г. К. везде пишет в превосходной степени, называя его удивительным, превосходнейшим, правдолюбивейшим, «наилучшим возделывателем церковной почвы» (Praef.; I 1, 9, 10; II 1), и защищает Евсевия от обвинений в том, что он сочувствовал Арию (II 1, 18-19). Г. К. пользовался сочинениями Сократа Схоластика и Феодорита Кирского, хотя прямо на них не ссылался. У Сократа он заимствовал ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 6, 9) послание еп. Александра Александрийского по поводу принятия Евсевием Никомидийским в общение Ария (II 3), послания Константина «К епископам и народу», «К александрийцам против Ария», изданные сразу после Собора (II 36). У Феодорита ( Theodoret. Hist. eccl. II 9) - послание Никейского Собора к Церквам Египта о мелетианской схизме (II 33). Из авторов, сочинения к-рых до нас не дошли, Г. К. упоминает некоего древнего пресв. Иоанна (Praef.) и Геласия, еп. Кесарии Палестинской, к-рого он так же, как и впосл. патриарх Фотий, отождествляет с автором «Церковной истории», принадлежащей Руфину (II 7). «Церковной историей», написанной Г. К., пользовались в IX в. свт. Фотий, на рубеже XII-XIII вв. Никита Хониат (Thesaurus Orthodoxae fidei. V 6), в XIV в. Иоанн Кипарисиот (Decades. III 4; X 2). Соч.: Gelasius Cyzicenus. Historia Concilii Nicaeni//PG. 85. Col. 1191-1360; Gelasius. Kirchengeschichte/Hrsg. M. Heinemann, G. Loeschcke. Lpz., 1918. (GCS; 28); Anonyme Kirchengeschichte (Gelasius Cyzicenus, CPG 6034)/Hrsg. G. Chr. Hansen. B.; N. Y., 2002. (GCS. N. F.; Bd. 9) Лит.: CPG, N 6034; Glas A. Die Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisareia: die Vorlage f. die beiden letzten Bücher der Kirchengeschichte Rufins. B., 1914; Winkelmann F. Die Quellen der «Historia Ecclesiactica» des Gelasius von Cyzicus: ein Beitr. f. Rekonstruktion der Kirchengeschichte des Gelasios von Caesarea//Bsl. 1966. T. 27. P. 104-130; Nautin P. Gélase (8)//DHGE. T. 20. Col. 301-302; Kazhdan A. , Baldwin B. Gelasios of Kyzikos//ODB. Vol. 2. Col. 827; Curti C. Gelasius of Cyzicus//EEC. Vol. 1. P. 349. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: ЕВАГРИЙ СХОЛАСТИК (между 531 и 535 - после 594), визант. историк, автор одного из т. н. классических сочинений по истории древней Церкви ЕВСЕВИЙ [Евсевий Памфил] (258-265 - † 339/40), еп. Кесарии Палестинской, церковный историк и писатель, богослов, апологет, толкователь Свящ. Писания |
|
|
