| периода неизвестны в отличие от большого количества сохранившихся изображений князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, с образами к-рых уже на ранних этапах развития иконография В. С. была тесно связана (см. ст.: Борис и Глеб ). Предположения нек-рых ученых о том, что В. С. был изображен на фресках таких домонг. храмов, как собор Успения Пресв. Богородицы во Владимире или ц. Преображения Господня на Нередице ( Петров. 1888(2); Sycev. 1932), из-за плохой сохранности или разрушения памятников не могут считаться доказанными. Греч. проповедник представляет кн. Владимиру изображение Спасителя. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 58) Греч. проповедник представляет кн. Владимиру изображение Спасителя. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 58) Вероятно, сложение иконографии В. С. связано с Вел. Новгородом и приходится на рубеж XIII-XIV вв. По предположению Т. Ю. Царевской, изображение В. С. как старца в синем кафтане и красном плаще сохранилось в росписи диаконника ц. свт. Николы на Липне близ Вел. Новгорода (между 1292-1299) (см.: Царевская Т. Ю. Новые данные о составе росписей церкви Николы на Липне//ДРИ. СПб., 1997. [Вып.:] Русь: Византия: Балканы: XIII век. С. 421 (схема), 426, 429-430). В 1311 г. архиеп. Давид возвел на воротах новгородского Детинца первую на Руси церковь во имя равноап. кн. Владимира, для к-рой должны были написать храмовый образ. Возможно, с древнейшими изображениями В. С. могла быть связана утраченная в XX в. икона, к-рая происходила из той же церкви и хранилась в Никольской часовне новгородского Детинца ( Макарий (Миролюбов), архим. Археологическое описание церк. древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860. Ч. 2. С. 104; Гусев. 1921. Табл. VI). На этой иконе (XVI в.?) в отличие от известных ранних иконных изображений В. С. был представлен по пояс, с крестом и свитком с надписью, воспроизводившей текст молитвы В. С. после Крещения киевлян. Рядом с фигурой В. С. размещались изображения мучеников Кирика и Иулитты, чья память также празднуется 15 июля, а по сторонам лика князя находились полуфигуры его сыновей Бориса и Глеба в круглых медальонах. |
| Наличие повествований об И. в редакциях Жития прп. Сергия, составленных Пахомием Логофетом, свидетельствует о почитании И. в Троице-Сергиевом мон-ре уже в сер. XV в. «Преп(одобный) Исакии Молчалник, иж(е) угодив добрым жителем (ошибочно вместо «житием».- А. К.)» упоминается в Месяцеслове троицкого келаря Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. (РГБ. Ф. 173/I. МДА. 201. Л. 332). В ряде поздних месяцесловов память И. помещена под 30 мая ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. Прил. 3. С. 559). По наблюдениям архим. Леонида (Кавелина) , во 2-й пол. XIX в. преподобный почитался местно в Троице-Сергиевом мон-ре ( Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 144). Общецерковной канонизацией И. следует считать включение его имени в Собор всех святых, в земле Российской просиявших, состав к-рого был определен в сер. 70-х гг. XX в., в ходе подготовки к изданию богослужебных Миней (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 367). Имя И. вошло в Собор Радонежских святых, празднование которому было установлено 10 июля 1981 г. по благословению Патриарха Московского и всея Руси Пимена . Ист.: Описание о российских святых. С. 78; ПСРЛ. Т. 11. С. 91; Т. 15. Вып. 1. Стб. 153-154; Т. 18. С. 137; Присёлков М. Д. Троицкая летопись: Реконструкция текста. М.; Л., 1950. СПб., 2002 2. С. 432; Клосс Б. М. Избр. труды. М., 1998. Т. 1. С. 36, 101, 219, 245-246, 360-362, 365-366, 372-373, 397, 398, 409. Лит.: Снегирёв И. М. Путеводитель из Москвы в Троице-Сергиеву лавру. М., 1856. С. 73; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 227; Троицкий патерик. Серг. П., 1896. С. 6-8; Горский А. В., прот. Ист. описание Св.-Троицкой Сергиевой лавры. Серг. П., 1910, 1996р. С. 66, 69-70; Насонов А. Н. История рус. летописания XI - нач. XVIII в.: Очерки и исследования. М., 1969. С. 364; Попеску Т. А. Основные источники XVII в. по истории б-ки Троице-Сергиева мон-ря: Опись 1641 г. и вкладные книги 1639 и 1673 гг.//Книгопечатание и книжные собрания в России до сер. XIX в.: Сб. науч. тр. Л., 1979. С. 32-33; Евлогий (Смирнов), архим. Собор Радонежских святых - престольный праздник Сергиевой лавры//ЖМП. 1981. 10. С. 17-19; Муравьёва Л. Л. Московское летописание 2-й пол. XIV - нач. XV в. М., 1991. С. 92-93; Спирина Л. М. Никон Радонежский и его образ в произведениях рус. искусства XV-XIX вв.: Из собр. Сергиево-Посадского музея-заповедника//Сергиево-Посадский музей-заповедник: Сообщения/Сост. и отв. ред.: Т. Н. Манушина. М., 1995. С. 128-129; Олсуфьев Ю. А. Лицевые книги и их орнамент//Троице-Сергиева лавра: Сб. ст. М., 2007. С. 86. |
| Убедившись в достоинствах святителя Дионисия (после смены двух митрополитов), великий князь пожелал, наконец, видеть его на митрополичьей кафедре. В 1384 году святитель Дионисий был поставлен патриархом Нилом «митрополитом на Русь». Но по возвращении в Киев святитель был схвачен по приказанию Киевского князя Владимира Ольгердовича, который объявил, что так как московский князь по своей воле изгнал митрополита Киприана, то и князь Киевский, подражая ему, задерживает преосвященного Дионисия. Святитель Дионисий скончался в заключении 15 октября 1385 года. Погребен святитель в «киевской печере великого Антония». 26 июня память святителя празднуется ради тезоименитства с преподобным Давидом Солунским, имя которого он носил в миру. В Синодике 1552 года Нижегородского Печерского монастыря святитель Дионисий назван «преподобным чудотворцем». Труды: Грамота Снетогорскому монастырю о соблюдении правил иноческого общежития//Русская историческая библиотека, издаваемая Археографическою комиссиею. – СПб., 1880, т. 6; Памятники древнерусского канонического права. Ч. 1. (Памятники XI-XV вв.), 24, с.205–210; 25. стб. 211–228. Поучение против псковско-новгородских стригольников//Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV-haчaлa XVI вв. – М.; Л., 1955. – С. 236–243. Литература: Протопопов Д. И. Жития святых, чтимых Православною Российской Церковью...: в 12 т. – М., 1884–1885, т. 6. – С. 488–507. Лавров. Святитель Дионисий, архиепископ Суздальский и митрополит всея России. Нижний Новгород, 1892. Макарий (Булгаков) , митрополит. История Русской Церкви: в 12 т. – СПб., 1864–1886, т. 4. – С. 173–74, 111–112, 150, 154, 194. Толстой М. В. Рассказы из Истории Русской Церкви. – М., 1901. – С. 186–188. прим. 22. Голубинский E. Е. История Русской Церкви. – 2-е изд. – М., 1902–1904, т. 2. Сементовский H. М. Киев, его святыни, древности, достопамятности и сведения, необходимые для его почитателей и путешественников. – 6-е изд. – Киев и СПб., 1881. – С. 154. Полное собрание Житий святых Православной Греко-российской Церкви/Под редакцией Е. Поселянина. – СПб., б. г.. (приложение к журналу «Русский паломник».) – 1908, июнь. – С. 151. |
| Скальная ц. св. Калогера в Ликате близ Катаньи Скальная ц. св. Калогера в Ликате близ Катаньи Др. пещера, по преданию служившая местом подвигов К., находится в Наро, над ней воздвигнут храм, строительство которого началось в 1599 г. В храме почитается статуя святого с частицей его мощей. Празднества в честь К. совершаются с 15 по 25 июня, также устраиваются процессии со статуей святого 17-19 авг. в память об избавлении от эпидемии в 1626 г. и 11 янв. в память о защите от землетрясения в 1693 г. В Агридженто К. считается одним из св. покровителей города (вместе со св. Герландом). Вероятно, ц. во имя К. была построена в XIII-XIV вв., но 1-е упоминание о ней относится к 1540 г. В 1573 г. при храме было основано братство во имя святого (восстановлено в 1996), в 1863 г. церковь была передана францисканцам, в 1977 г. ей был присвоен статус санктуария. С почитаемой статуей К., которая находится в храме, совершаются ежегодные процессии. О почитании К. в Сан-Сальваторе-ди-Фиталия (пров. Мессина) впервые упоминается в постановлениях синода еп-ства Патти 1537 г. В 1615 г. при капелле во имя К. был основан францисканский мон-рь, ныне существующая церковь освящена в 1901 г. В санктуарии К. почитаются статуя святого (XVII в.) и частица мощей, по преданию происходящая из мон-ря Фрагала. Помимо литургического поминовения 18 июня празднества в честь К. проходят с 20 июля по 21 авг. и завершаются 3-дневными процессиями 19-21 авг. Особая покаянная процессия в память об избавлении от бури совершается 5 февр. В Кастельтермини (пров. Агридженто) основное празднество в честь святого совершается в 4-е воскресенье авг., но процессии со статуей К. проходят на протяжении всего месяца. Св. Калогер. Скульптура в санктуарии Сан-Калоджеро близ Шакки. 30-е гг. XVI в. Св. Калогер. Скульптура в санктуарии Сан-Калоджеро близ Шакки. 30-е гг. XVI в. С XVI в. известно о почитании мощей К. в мон-ре Фрагала. Предполагается, что святыня была доставлена из святилища на горе Сан-Калоджеро, но время и обстоятельства этого события неизвестны. По одной версии, мощи во Фрагала прислал Агригентский епископ, чтобы спасти святыню в эпоху мусульм. господства. По др. предположению, это произошло в XV в., когда монашеская обитель на Сан-Калоджеро находилась в упадке. В 1594 г. Мессинский архиеп. Антонио Ломбардо разрешил выставить мощи К. для поклонения. После закрытия мон-ря в 1874 г. они были перенесены в сел. Фраццано вместе с мощами св. Лаврентия из Фрагала († 1162). В наст. время реликварий с мощами К. и Лаврентия хранится в ц. Сан-Лоренцо во Фраццано, поклонение святыне и процессия с мощами совершаются 8-10 авг. В главной приходской церкви находится др. реликварий - с главой К. и мощами святых Григория и Димитрия. |
| Проповедь в день памяти преподобного Андрея Рублева, иконописца, 17 июля 1994 г. Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 3, 1994 2 февраля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 3, 1994 Преподобный Андрей Рублев, память которого чтит сегодня Церковь, был пре-подобным по преимуществу. Его преподобие было в его сотворчестве Богу, в продолжении видимого раскрытия тайн Божьего домостроительства, Божьего замысла о мире. Сама канонизация Андрея — явление некоего поворота в жизни Церкви. Это совсем не значит, что до него не было святых иконописцев: свидетельство тому — пришедший первым на ум Алипий Печерский († 1114). Суть не в этом. Канонизация Рублева спустя пятьсот с лишним лет — признание богословия иконописца, его дара выражать церковный догмат средствами живописи. Преп. Андрей на рубеже XIV—XV вв. не только достойно принял пальмовую ветвь — плод расцвета византийской иконы времен Палеологов — через своего друга и учителя Феофана Грека, не только развил задатки домонгольской русской, по преимуществу «романской» иконы, но сделал решительный шаг и открыл новый путь, превышающий даже задачи, выраженные в оросе Седьмого Вселенского Собора (в том, что икона должна «соответствовать евангельской проповеди» и служить к «уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова»). Через икону Рублев стал богословствовать. Никто ни до него, ни после не говорил таким чистым языком веры. Трудно говорить об иконе Святой Троицы преподобного Андрея, ибо о ней сказано так много, что порой думается, что добавить уже нечего. Но это неверно. Россия, как всем хорошо известно, приняла христианство позднее большинства европейских стран. Тринитарные споры давно отшумели, соборные дискуссии Византийской империи, в которые вовлекались толпы народа, даже воспоминанием своим не достигали ушей народна северной Московии. Православные догматы были даны, но их нужно было усвоить, принять, сделать своими. Вопреки некоторым «розовым» представлениям о прошлом, с грустью нужно признать, что лесные просторы не оглашались словом, а деревянные амвоны знали только единичных проповедников, таких как митрополит Иларион да Кирилл Туровский. Еще менее развито было письменное слово. Греческая каллиграфия, превращенная Кириллом, Учителем славян, в славянский шрифт, еще далеко не была усвоена. Было мало писателей, еще меньше читателей. Наверное, потому исихазм стал родным для России, что и говорить-то толком еще не научились. Все известное наследие Древней Руси до XIV в. умещается в небольшой книжице, которую даже томом назвать затруднительно. |
| Было много и других чудес. В 1651 г., на охоте около Саввина монастыря, на царя Алексея Михайловича напал большой медведь. Но царю явился прп. Савва и спас его. По повелению царя Алексея Михайловича в 1652 г. святые мощи прп. Саввы были открыты и положены в раке в монастырском соборе, где они почивали до нашего времени, а сам он был причислен к лику святых. В 1812 г. прп. Савва явился ночью принцу Евгению Богарне, итальянскому вице-королю, который со своими войсками остановился около монастыря, и сказал ему, что, если его войска не тронут монастыря, он сам благополучно вернется на родину, а потомки его будут жить в России. Утром принц пошел в монастырь и узнал явившегося ему на иконе. Он приказал солдатам не трогать монастырь. А затем сбылось предсказание преподобного. Сам принц Евгений благополучно вернулся на родину и мирно скончался в 1824 г., с титулом герцога Лейхтенбергского, а сын его, герцог Максимилиан, женился на вел. княжне Марии Николаевне, и дети его стали русскими. Сейчас потомки его находятся за границей. • В 1398 г. по просьбе кн. звенигородского Юрия Димитриевича, сына св. Димитрия Донского, преподобный положил начало Сторожевскому монастырю в 2 верстах от Звенигорода и в 50 верстах от Москвы. Первая церковь в обители освящена в честь Рождества Пресвятой Богородицы. После устроения каменного собора в него были перенесены мощи преподобного, в этот календарный день, 19 июля, местно празднуется память преподобного. Преподобная Евфросиния, в миру Евдокия, Великая Княгиня Московская (+ 1407) Память ее празднуется 17 мая, 7 июля в день преставления и 23 июня вместе с Собором Владимирскихсвятых. 28 мая 1389 г. вел. князь Димитрий Иоаннович умер от ран, полученных на Куликовом поле: ему не было еще сорока лет. После его кончины вдова его, вел. княгиня Евдокия, устроила во дворце своем женский Вознесенский монастырь. На XIV и XV вв. приходится расцвет монашеской жизни на Руси. В это время стали благоустраиваться и женские монастыри: до тех пор они были в зависимости от мужских, подчинялись их игуменам и часто отделялись от них только одной стеной. Митрополит Алексий основал в Москве женский монастырь в честь своего ангела, Алексия человека Божия, впоследствии перенесенный в Красное Село — предместье Москвы, а на его месте основал в Москве Зачатьевский монастырь, где находятся могилы сестер его, монахинь Юлии и Евпраксии. Устав этим монастырям он дал новый, всецело подчинил их игуменьям и сделал независимыми от мужских. По этому же уставу основала в Москве мать князя Владимира Андреевича серпуховского (двоюродного брата и соратника вел. князя Димитрия) Рождественский монастырь, ставший усыпальницей знатных женщин, а вел. княгиня Евдокия Димитриевна - Вознесенский в Кремле. Собор 1551 г. окончательно этот устав утвердил. |
| П., память к-рого совершается в дни Рождественского поста, помещено неск. стихир предпразднства Рождества Христова, не указываемых в памятниках студийской традиции. Иерусалимские Минеи содержат также 2-й канон А. П. и канон Божией Матери 1-го гласа, анонимные, без акростиха. В Типиконе Великой ц., студийских и иерусалимских Типиконах, следующих к-польской системе литургийных чтений, на литургии, как и в наст. время, указаны прокимен , апостольское чтение, аллилуиарий и причастен общие апостолу, евангельское чтение - особое, о призвании А. П. Господом (Ин 1. 35-51); Типикон Великой ц. указывает чтение из Мф 4. 18-23. Ап. Андрей благословляет киевские горы. Водружение креста на месте основания города. Миниатюра Радзивиловской летописи. Кон. XV в. Ап. Андрей благословляет киевские горы. Водружение креста на месте основания города. Миниатюра Радзивиловской летописи. Кон. XV в. Согласно Иерусалимскому Канонарю VII в. ( Кекелидзе. Канонарь. С. 54, 111, 121, 124, 136) память А. П. совершалась 5 раз в год: 2 окт. (вместе с апостолами Петром, Павлом, Филиппом, Фомой), 5 марта, 29 апр. и 22 июля (положение мощей), а также 18 авг. (вместе с пресв. Савином). Под 29 апр. указываются чтения А. П.: 1 Кор 12. 7-11 (?) и Ин 1. 29-42. Из рукописей христ. Востока XI-XIV вв. известны 4 канона, не вошедших в печатную Минею, гимнографов Германа, Георгия, Андрея и анонимный (Ταμεον. Ν 297-300. Σ. 110-111). В серб. служебной Минее (Афон, Зографский мон-рь, 53 (88), 1-я пол. XIII в.) помещен канон А. П. 4-го гласа, написанный св. Наумом Охридским († 910), с акростихом: « » ( Кожухаров С. Песенното творчество на старобългарския книжовник Наум Охридски//Литературна история. София, 1984. 12. С. 3-19). Тропарь А. П. 3-го гласа, обозначенный в Типиконе Великой ц. «Τς νοητς θαλσσης τος νθρωποβρους χθας σαγνευσας» ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 116) и переведенный на слав. язык в составе Пролога 1-й редакции - « » (РНБ. Соф. 1324. Л. 74об.- 75, кон. XII - нач. XIII в.),- не вошел в печатные богослужебные книги. В 1867 г. А. Н. Муравьёвым был составлен акафист А. П. ( Пономарев С. И. Акафисты: (Библиогр. заметки). СПб., 1890. С. 11; Акафистник. М., 1994. Т. 1. С. 117-125). В гимнографических текстах (Минея (СТ). Ноябрь. Л. 282-294 об.) А. П. называется сродником ап. Петра, учеником св. Иоанна Предтечи, впосл. сделавшимся учеником Господа Иисуса Христа. Обыгрывается значение имени Андрей (греч.- мужественный): « » (кондак). Описывается призвание А. П. Петра: « » (тропарь 4-й песни 2-го канона), апостольская проповедь А. П., особенно среди язычников. Описывается смерть А. П. на кресте: « » (тропарь 8-й песни 2-го канона А. П.), отмечаемая и в эпиграмме на апостолов Иоанна Мавропода , митр. Евхаитского (XI в.). Упоминаются исцеления по молитве А. П. и чудеса от его честных мощей. А. П. назван небесным покровителем г. Патры: « » (4-я стихира на Хвалитех). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ПАХОМИЙ КАМЕНСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Пахомий Каменский ( XIV - XV вв.), преподобный Память 24 июля (Афон. ) и в Соборе Вологодских святых Подвизался в Спасо-Каменном монастыре под руководством игумена Дионисия Грека . Здесь он близко познакомился с преподобным Дионисием Глушицким , с которым свел духовное дружество. Друзья прожили много лет в различных монастырских послушаниях, смирением и трудолюбием снискали общую любовь и уважение братии, но, тяготясь почетом и ревнуя о высшем духовном совершенстве, они испросили себе у игумена Дионисия благословение удалиться в пустыню на безмолвие и поселились на святой луке в запустевшем монастыре. Сперва построили они себе хижину для жилья, потом церковь во имя святителя Николая и, получив от Ростовского архиепископа Григория благословение на освящение церкви и возобновление монастыря, с радостью занялись богоугодным делом. Через несколько лет преподобному Дионисию пришла мысль удалиться в пустыню более глубокую и завести в ней общежитие. Пахомий же остался на святой луке, прилагая труды к трудам и служа примером для начавшей уже собираться к нему братии. Но на этом и оканчиваются дошедшие до нас письменные о нем сведения, так что мы ничего не можем сказать ни о дальнейших его подвигах, ни о времени блаженной его кончины, ни о месте его погребения. Николаевский монастырь на святой луке впоследствии был приписан к Вологодскому Борисоглебскому монастырю , находившемуся на острове реки Сухоны, называемом Глебове, а в 1479 году великая княгиня Мария грамотой своей передала его в ведение Спасокаменного , вознаградив за него Борисоглебский монастырь деньгами. Возможно, приписка Святолуцкого монастыря к другим и стала причиной того, что до нас не дошли сведения о последующей жизни его основателя. Использованные материалы Церковный Календарь 2017. - Святая Гора Аонъ: Русскаго на Аон Свято-Пантелеимонова монастыря, 2017//По Игумена Русскаго на Аон Свято-Пантелеимонова монастыря Священно-архимандрита - С. 72. В материале ошибочно указана память другого святого - Пахомия Кенского . Редакция текста от: 09.08.2022 20:25:41 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| Такие обращения были обычны в похвальных речах о достойных, особенно дорогих или почитаемых лицах, как довольно обычны и теперь в подобных же речах 199 . Между тем молчание нашего летописца и монаха Иакова, у которых ни слова нет об установлении праздника в их время, делают вполне вероятным то предположение, что такого праздника в период до-монгольский и вовсе не было установлено. Если же справедливо то положение, что св. Владимир не был формально причислен к лику святых во все продолжение до-монгольского периода, то естественно рождается вопрос, когда же это случилось? Ясных и определенных указаний на время совершения канонизации св. Владимира мы не находим. Однако, есть некоторые данные, на основании которых можно, хотя бы и приблизительно, определить последнее. Мы прежде всего укажем время, не позже которого память св. Владимира стала праздноваться в Русской Церкви, и потом уже постараемся высказать свои предположения и о времени совершения его канонизации. Основания для приблизительного определения начала празднования св. Владимиру следующие. В первый раз мы встречаем имя св. Владимира, как уже прославленного святого, под 1311 годом, в первой Новгородской Давид «постави церковь камену на воротех, во имя благовернагокнязя Владимира, крестившаго Русскую землю» 200 . С этого времени имя св. Владимира стало вноситься и в богослужебные книги. Так, оно встречается в минеях и прологах конца XIII и XIV в.в. и церковном уставе 1398 года 201 . В XV и XVI вв. память св. Владимира встречается почти во всех богослужебных книгах того времени 202 . Таким образом, празднование св. Владимиру установлено когда-то в XIII веке, именно, как мы видели, не позднее 1311 года. Постараемся теперь точнее, насколько это возможно, определить время канонизации св. Владимира. Прежде всего имеем тот несомненный факт, что 15-го Июля 1240 года, когда совершилась Невская победа, еще не существовало празднования Владимиру Святому. Ибо в первой Новгородской Летописи, писанной в Новгороде и притом чуть ли не современником самой победы, мы находим только греческие памяти без прибавления имени князя Владимира, именно здесь говорится, что эта победа была 15-го Июля «на собор св. отец 630, иже в Халкидоне, и на память св. мученик Кирика и Улиты». Трудно допустить, чтобы летописец опустил имя крестителя Руси, который, быв причислен к лику святых, считался бы естественно ее покровителем. Между тем, служба, составленная ему, конечно, по установлении этого празднования, написана однако тогда, когда Киев был «велиим градом», и церковь Десятинная продолжала существовать до 6-го Декабря того же года, когда на Николин день Киев разорен был Монголами, и Десятинная церковь , подобно другим, обращены была в развалины. Таким образом, мы имеем два момента, из коих ранее одного и позднее другого не могла быть составлена служба; здесь между этими двумя моментами и должно искать времени, когда установлено было празднование Владимиру, а для празднования написана была и служба 203 . |
| Следовательно, службу Ольге Кирилл написал во всяком случае до 1169 г. В сборнике Матвея Кусова 1414 г. (Мусин-Пушкинский) сохранился более древний вариант: даны две стихиры, три тропаря, в каноне свв. Кирику и Улите после 6-й песни помещены кондак и икос св. Владимиру. 930 Все они не совпадают со службой по спискам XIV в. Первая стихира («Прид те, стец мъ ся вьси»), которая помещена и в Волоколамском стихираре, возможно, относится к XI в. Св. Владимир восхваляется вместе со своими «честными летораслями Романом и Давидом». Гимнограф обращается к присутствующим: «Т мь же и мы св тьлои нын п сньми память ихъ в рьно чьтуще, любовию празднуемы да молять ся за ны...». Так как здесь нет двойственного числа, то автор явно взывает ко всем троим, и текст мог быть составлен сразу после прославления свв. Бориса и Глеба. Первый тропарь из сборника («Уподобивыи ся купьцу») приписывался к службе 1-й редакции по спискам XV-XVI вв. Обе стихиры вошли во 2-ю редакцию службы. Б. М. Клосс сообщил, что он обнаружил рукопись службы св. Владимиру XII в., но текст пока не опубликован. Исследователь не указал, к какой редакции он относится. Разнообразие службы уже в XIV в. противоречит представлению о поздней канонизации св. Владимира. Его культ прошел довольно сложный путь от почитания святым при его сыне Ярославе до полного к нему равнодушия в конце XI в. В середине – конце XII в. намечается явный подъем интереса к памяти и деяниям св. крестителя Руси. Тогда в Прологе появляется его житие. В течение всего XIII в., несмотря на общее тяжелое положение и татаро-монгольское завоевание, поклонение св. Владимиру все больше расширяется географически. Цикл посвященных ему произведений пополняется, видимо, новыми гимнографическими памятниками. Говоря об отсутствии устоявшегося почитания Владимира святым в XIII в., В. Водов указывает, что волынский князь Владимир Василькович (1240–1288) носил крестильное имя Иоанн. Оно указано в записи о его смерти в Галицко-Волынской (Ипатьевской) летописи. Это тем более важно, что в похвале ему использована похвала Владимиру из «Слова» Илариона. Только под 1254 г. в воспоминании о походах Владимира на западных славян он назван святым в Галицко-Волынской летописи. В житии св. Александра Невского помощь ему в Невской битве 15 июля 1240 г. оказывают свв. Борис и Глеб, а не Владимир. |
|
|
