| 152 Птолемей III Эвергет, царь Египта 246–221 гг. до н. э., брат Береники, в отместку за гибель сестры начавший войну с Селевком II в 246–241 гг., но прервавший поход из-за восстания в его стране. См.: Иосиф Флавий. Против Апиона, 2. 48. 153 Упоминание здесь Египта вместо «юга», «южной страны» встречается как в Масоре, так и в различных греческих переводах. 155 Селевк III Керавн, царь Сирии 226–223 гг. до н. э., и Антиох III Великий, правивший в 223–187 гг. до н. э., – сыновья Селевка II. 156 Поход Антиоха III в Египет в 219 г. до н. э., а также завоевание им Тира и Птолемаиды, опорных городов Птолемеев в Палестине. Слова «наводнит и пройдет» напоминают описание вторжения ассирийцев в Ис. 8:8 . 158 Битва при Рафии в 217 г. до н. э., закончившаяся поражением Антиоха III (Полибий. Всеобщая история, 5.79; З Мак 1:1–7). 159 В 212–205 гг. до н. э. Антиох III был занят военными операциями на Востоке, но в 204 г. возобновил войну с Египтом и мало-помалу овладел всей Палестиной. 161 Иудеи поддерживали Антиоха III в войне против Птолемея V (Иосиф Флавий. Древности, XII 3.3–4). Выражение мятежные из сынов твоего народа» предполагает негативную оценку. Возможно, таким образом автор характеризует партизанские действия иудеев. См.: СоШп. ч, 1984. Р. 379. В своё время Иероним Блаженный полагал, что выражение это относится к Онии IV, построившему второй храм в египетском Леонтополе (Толкование на пророка Даниила, 11:14), но это случилось много позже, в середине II в. до н. э. Недостатка в версиях нет и по сей день. Так, Б. Ц. Вахольдер предполагает, что это говорится о группировке кумранского Учителя праведности (Wacholder, 1983. Р. 200–202); И. Р. Тантлевский переводит слова ТСр " 221 как «те, кто вырвался [из среды] твоего народа» и также относит их к ессеям-кумранитам (Тантлевский, 1994. С. 70–71). 166 РСП неверно: «на погибель её», что противоречит контексту. Имеется в виду Клеопатра I Сира (ум. 176 г. до н. э.), дочь Антиоха III, выданная в 193 г. до н. э. замуж за Птолемея V; после смерти которого в 181 г. стала регентшей при своём сыне Птолемее VI Филометоре, царе Египта 181–145 гг. до н. э. |
| Слова «наводнит и пройдет» напоминают описание вторжения ассирийцев в Ис 8:8. . Птолемей IV Филопатор, царь Египта 221-205 гг. до н. . Битва при Рафии в 217 г. до н. э., закончившаяся поражением Антиоха III (Полибий. Всеобщая история, 5.79; З Мак 1:1-7). . В 212-205 гг. до н. э. Антиох III был занят военными операциями на Востоке, но в 204 г. возобновил войну с Египтом и мало-помалу овладел всей Палестиной. . Т. е. против Птолемея V Энифана, царя Египта 204-181 гг. до н. э. . Иудеи поддерживали Антиоха III в войне против Птолемея V (Иосиф Флавий. Древности, XII 3.3-4). Выражение мятежные из сынов твоего народа» предполагает негативную оценку. Возможно, таким образом автор характеризует партизанские действия иудеев. См.: СоШп. ч, 1984. Р. 379. В своё время Иероним Блаженный полагал, что выражение это относится к Онии IV, построившему второй храм в египетском Леонтополе (Толкование на пророка Даниила, 11:14), но это случилось много позже, в середине II в. до н. э. Недостатка в версиях нет и по сей день. Так, Б. Ц. Вахольдер предполагает, что это говорится о группировке кумранского Учителя праведности (Wacholder, 1983. Р. 200-202); И. Р. Тантлевский переводит слова ТСр " 221 как «те, кто вырвался [из среды] твоего народа» и также относит их к ессеям-кумранитам (Тантлевский, 1994. С. 70-71). . Поход Антиоха III на Сидон в 198 г. до н. э. См.: Иосиф Флавий Древности, XII 3.3. . В Палестине. Ср. 8:9; 11:41; Иер 3:19; 1Ен 89:40; 90:20. . Иудеи. . Так в Масоре, Вульг. и Феод. В Септ, и 4QDanc: «дочь мужа». . РСП неверно: «на погибель её», что противоречит контексту. Имеется в виду Клеопатра I Сира (ум. 176 г. до н. э.), дочь Антиоха III, выданная в 193 г. до н. э. замуж за Птолемея V; после смерти которого в 181 г. стала регентшей при своём сыне Птолемее VI Филометоре, царе Египта 181-145 гг. до н. э. . К островам» Эгейского моря. Вторжение Антиоха III привело к столкновению с Римом (Сирийская война 192-189 гг. до н. э.). . Римский полководец Луций Корнелий Сципион, разбивший войско Антиоха III при Магнесии (М. |
| Gen., 1971. P. 28-34; Astell A. W. Job, Boethius, and Epic Truth. Ithaca, 1994. P. 70-96). В средневековой традиции Иов обычно представал как положительный образ, однако мог быть и отрицательным примером. Такая нестандартная трактовка встречается у англ. анонимного автора XIV в. (ок. 1350-1400), известного как «поэт Гавейна» (Gawain-Poet), в поэме «Терпение», входящей в цикл из 4 произведений (включающий также знаменитый роман «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь»; рукопись из собрания Британской б-ки Cotton Nero A. x. Article 3) (см.: Arthurian Writers/Ed. L. C. Lambdin, R. T. Lambdin. Westport, 2008. P. 94). Ф. М. Панфилов В раннем и раввинистическом иудаизме сложилось неск. традиций датировки жизни Иова (см. в ст. Иов ). И. к., как и др. писания, принадлежащие к каноническому разделу кетувим, не читали на собрании, ее читали для себя (ср.: Соферим. 14. 4). (О запрете на ее общественное чтение (Шаббат. 16. 1), о региональных особенностях этой традиции и об отклонениях от нее см.: Mann J. The Bible as Read and Preached in the Old Synagoge/Ed. B. Z. Wacholder. N. Y., 1971. Vol. 1. P. XX; ср.: Elbogen I. Der jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Fr./M., 19313. S. 186.) 9-го числа месяца ава наряду с книгой Плач Иеремии и предсказаниями Книги прор. Иеремии был снят запрет и на чтение И. к. (кроме неизвестных (т. е. редко читаемых) мест) для тех, кто пребывали в трауре, и на публичное чтение (Вавилонский Талмуд. Таанит. 30a). Чтобы первосвященник в ночь перед Днем искупления бодрствовал, ему читали И. к. (Йома. 1. 6), возможно потому, что эта книга была наименее известной и могла привлечь внимание слушающего. В талмудической лит-ре содержатся противоречивые суждения об И. к. ( Glatzer. The God of Job. 1974. P. 42-43), но преобладают позитивные оценки Иова и стремление оправдать его действия ( Idem. 1966. P. 197-220). Большая часть материала об Иове находится в трактатах: Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 15a - 16b и Иерусалимский Талмуд. Сота. 20cd, есть и отдельные упоминания Иова в др. трактатах Талмуда и в мидрашах. Отдельный мидраш об Иове не сохранился; он упоминается в антологии мидрашей Ялкут Шимони, а также в комментарии «Маттенот Кехуна» (впервые опубл. в изд.: Мидраш Рабба [К-поль, 1512]; см.: Glatzer. The God of Job. 1974. P. 41, 46, 57; Jernensky. 1931. S. 74; фрагмент мидраша об Иове см.: Batei Midrashot: 25 Midrashim Published for the First Time from Genizoth of Jerusalem and Egypt/Ed. S. A. Wertheimer. Jerusalem, 19682. Vol. 2. P. 151-186). Традиционно раввины относили время жизни Иова к эпохе патриархов, иногда Моисея или Соломона (о датировке жизни Иова у раввинов см. также в ст. Иов ). Большинство раввинов считали, что Иов принадлежал к народу Израиля, другие, напр. раввин Хия,- что он был благочестивым язычником (Иерусалимский Талмуд. Сота. 20d; др. примеры см.: Baskin. 1983. Р. 11-13). |
| Von Wahlde, «Faith» Von Wahlde, Urban C. «Faith and Works in John vi 28–29: Exegesis or Eisegesis?» NovT 22 (1980): 304–15. Von Wahlde, «Structure» Von Wahlde, Urban C. «Literary Structure and Theological Argument in Three Discourses with the Jews in the Fourth Gospe1.» JBL 103 (1984): 575–84. Von Wahlde, «Survey» Von Wahlde, Urban C. «The Johannine " Jews»: A Critical Survey.» NTS 28 (1982): 33–60. Von Wahlde, «Terms» Von Wahlde, Urban C. «The Terms for Religious Authorities in the Fourth Gospel: A Key to Literary Strata?» JBL 98 (1979): 231–53. Von Wahlde, Version Von Wahlde, Urban C. The Earliest Version of John " s Gospel: Recovering the Gospel of Signs. Wilmington, De1.: Glazier, 1989. Vorster, «Blessedness» Vorster, Willem S. «Stoics and Early Christians on Blessedness.» Pages 38–51 in Greeks, Romans, and Christians: Essays in Honor of Abraham J. Malherbe. Edited by David L. Balch, Everett Ferguson, and Wayne A. Meeks. Minneapolis: Fortress, 1990. Vos, «Range» Vos, Geerhardus. «The Range of the Logos-Title in the Prologue of the Fourth Gospe1.» Princeton Theological Review 11 (1913): 365–419; 557–602. Vouga, «Antijudaismus» Vouga, Francois. «AntiJudaismus im Johannesevangelium?» Theologie und Glaube83 (1993): 81–89. Wacholder, «Reply» Wacholder, Ben Zion. «A Reply.» JBL 92 (1973): 114–15. Wachsmann, «Boat» Wachsmann, Shelley. «The Galilee Boat: 2,000-Year-Old Hull Recovered Intact.» BAR 14, no. 5 (September/October 1988): 18–33. Wächter, «Astrologie» Wächter, Ludwig. «Astrologie und Schicksalsglaube im rabbinischen Judentum.» Kairos 11 (1969): 181–200. Wächter, «Messianismus» Wächter, Ludwig. «Jüdischer und christlichen Messianismus.» Kairos 18 (1976): 119–34. Wagner, Baptism Wagner, Günter. Pauline Baptism and the Pagan Mysteries: The Problem of the Pauline Doctrine of Baptism in Romans VI.1–11, in Light of Its Religio-historical «Parallels.» Translated by J. P. Smith. Edinburgh: Oliver 8t Boyd, 1967. Wagner and Lotfi, «Learning» Wagner, Daniel Α., and Abdelhamid Lotfi. «Learning to Read by «Rote.»» International Journal of the Sociology of Language 42 (1983): 111–21. |
| Несмотря на то что тексты «пешарим» имели исторический характер и, создавая их, авторы реагировали на окружающую их ситуацию, рассмотреть в них эту историческую реальность сложно. Аллегорический язык комментариев очень запутан. В итоге предположений о том, кого именно авторы текста называли «толкователями скользкого», какие именно события описаны, кто именно скрывается под маской «Учителя праведности», множество. Так, на роль «Учителя праведности» разные исследователи выдвигали Онию III (ум. в 171 г. до Р. Х.), Бен-Сиру (нач. II в. до Р. Х.), Йосе, сына Йоэзера из Цереды, Маттафию и Иуду Маккавеев, фарисея Элеазара, противника Иоанна I Гиркана (135/4-104 гг. до Р. Х.), ессея Иуду, даже Иоанна Крестителя, Иисуса, Иуду Галилеянина (нач. I в. по Р. Х.) и др. ( Амусин. 1983. С. 177). Одна из возможных кандидатур - неизвестный первосвященник, занимавший пост между датами смерти первосвященника Алкима (159 г. до Р. Х.) и назначения на это место Ионафана Хасмонея (153 г. до Р. Х.) ( Knibb. 2000. P. 921). Тантлевский называет Праведным наставником некоего Цадока, ученика Антигона из Сохо, последователи к-рого, согласно Авот де-рабби Натан (А5, В10), «отделились от Торы» и «верили в воскресение мертвых» ( Тантлевский. 2012. С. 81; ср.: Wacholder. 1983. P. 141-148). Кто именно скрывается за титулом «Нечестивый священник», тоже неясно. С уверенностью можно говорить лишь о том, что речь в комментариях идет о реальном руководителе Израиля, к-рый «был призван во имя истины, когда впервые был облечен своим саном, но, когда он правил в Израиле, вознеслось сердце его, и он оставил Бога и изменил законам из-за богатства» (1QpHab 8. 8-11). Исследователи называли «Нечестивым священником» Менелая, Ионафана Хасмонея, Симона Хасмонея, Александра Янная и др. Многие считают, что под обозначением «Нечестивый священник» скрывается не один, а неск. реальных исторических лиц (ср.: Тантлевский. 1994. С. 113-116). О смерти «Учителя праведности» практически ничего не известно, хотя нек-рые исследователи усматривают в текстах указания на его мученическую кончину ( Bruce. 1957. P. 31-34). Ясно лишь то, что его смерть стала причиной возникновения у членов общины мессианской веры в скорое возвращение их лидера (CD 6. 11; Тексты Кумрана. 1996. С. 69-70). |
| По предположению А. Жобер, солнечный цельнонедельный календарь, описанный в «Астрономической книге» и более детально разработанный в «Книге Юбилеев» (гл. 6), нек-рое время был официально принят в Иудее. Анализ Пятикнижия показывает, что встречающиеся там соотношения дат и дней недели никогда не вступают в противоречие с календарем 364-дневного типа. Эта гипотеза встретила одобрение одних ученых и критику других ( Jaubert. 1953; Eadem. 1957; VanderKam. 1979; Wacholder B. Z., Wacholder S. 1995). Были выдвинуты предположения о том, что автор «Астрономической книги» в общих чертах заимствовал древний солнечный сельскохозяйственный календарь Палестины, бытовавший еще среди жителей Ханаана, а затем в основных чертах воспринятый израильтянами и в измененном виде просуществовавший вплоть до вавилонского плена. Год в таком сельскохозяйственном календаре состоял из 365 дней и делился на 7 периодов по 50 дней с добавлением 15 дней ( Morgenstern. 1955). В послепленный период в Иудее получил широкое распространение лунно-солнечный вавилонский календарь, правомерность к-рого оспаривается: в Е. п. к. время должно исчисляться по солнцу, а не по луне, как это было принято в офиц. иерусалимских кругах и в календаре фарисеев. Кроме того, слова о том, что календарь грешников отличается от открытого Уриилом Еноху (1 Енох 80. 2-8; 82. 4-6, ср.: Юб 6. 35-38), указывают на споры об использовании солнечного и лунного календарей в иудейских кругах того времени. Подобные астрономические идеи разрабатываются в «Книге Юбилеев» (гл. 6), где подчеркивается, что этот календарь был получен от Еноха (Юб 4. 17-21). Отсюда они, по-видимому, заимствуются кумран. общиной, в повседневной практике использовавшей солнечный календарь, сходный с календарем из Е. п. к. и «Книги Юбилеев», а также во многом и Второй книги Еноха. Группа документов из Кумрана (4QEnastra-c=4Q208-11; 4Q259 (=4QSe), 4Q293, 4Q317-37) свидетельствует о применении лунно-солнечного года с 3-летним интеркаляционным циклом, описанным в 1 Енох 74. 14 ( Stern. 2001. P. 13-14). Аллегории событий священной истории |
| M. O. Wise et al. N. Y., 1994. P. 429-440; idem. Calendars in the Qumran Scrolls//The Dead Sea Scrolls after Fifty Years: A Comprehensive Assessment/Ed. P. W. Flint, J. C. VanderKam. Leiden, 1999. Vol. 2. P. 213-278; Wacholder B. Z., Wacholder S. Patterns of Biblical Dates and Qumran " s Calendar: The Fallacy of Jaubert " s Hypothesis//HUCA. 1995. Vol. 66. P. 1-40; Beckwith R. Calendar and Chronology, Jewish and Christian: Biblical, Intertestamental and Patristic Studies. Leiden, 1996; idem. Calendar, Chronology, and Worship: Studies in Ancient Judaism and Early Christianity. Leiden, 2005; VanderKam J. C. Calendars in the Dead Sea Scrolls. L.; N. Y., 1998; Ben-Dov J. Otot// Talmon S., Ben-Dov J., Glessmer U. Qumran Cave 4. XVI: Calendrical Texts. Oxf., 2001. P. 195-244. (DJD; 21); idem. Head of All Years: Astronomy and Calendars at Qumran in their Ancient Context. Leiden, 2008; Stern S. Calendar and Community: A History of the Jewish Calendar, 2nd Cent. BCE - 10th Cent. CE. Oxf., 2001. С. В. Бабкина, А. Гордин Раввинистический В раввинистическом иудаизме используется фиксированный К., задающий единый порядок интеркаляций на основе 19-летнего цикла. Начиная, видимо, с IV в. входят в употребление правила, позволяющие избегать отдельных неудобных сочетаний дат и дней недели (прежде всего соседства субботы с Днем искупления), хотя это вызывало споры, поскольку остро вставали вопросы обоснованности и авторитетности подобных решений. Уже Мишна дает пример разногласий при принятии показаний свидетелей, сопровождающихся драматичной сценой подчинения решению более авторитетного судьи (Мишна. Рош ха-Шана. 2. 8-9). Хотя в талмудические времена К. обрел в основном предсказуемую структуру, ни в Вавилонском, ни в Иерусалимском Талмуде не сформулирована вполне фиксированная календарная система. В дальнейшем при возникновении сомнений раввинский суд Св. земли старался держать свой верховный авторитет перед увеличивавшимся влиянием раввинских академий Вавилонии. Последний публичный спор о К. |
| Без дополнительных дней 364-дневный К. достаточно быстро разошелся бы с тропическим годом и календарные сезоны перестали бы соответствовать фактическим, а дни равноденствий и солнцестояний, равно как и сезонные праздники, утратили бы свое значение. Однако ни в одном из текстов нет ни намека на введение в К. дополнительных дней, недель или месяцев. Нек-рые исследователи предположили, что 364-дневный К. никогда не применялся на практике, представляя собой некую идеальную конструкцию ( Wacholder B. Z., Wacholder S. 1995), или же такой К. применялся, но в него не вносились дополнения ( Beckwith. 1996). Свидетельством в пользу этой теории могут служить слова из 1 Енох 80. 2-4, отмечающие факт расхождения К. с временами года. Вместе с тем эта теория сопряжена с определенными трудностями, поскольку, согласно представлениям членов кумран. общины, сезоны и праздники, как и К., были установлены Богом, а следов., их смещение было недопустимо (1QS 10). Др. исследователи считают, что К. подвергался корректировке ( Glessmer. 1999; Ben-Dov. 2001). Но в этом случае разрушилась бы гармония чисел, играющая в К. первостепенное значение, и началась бы путаница в 6-летнем цикле служения священников. На сегодняшний день вопрос, вносились ли в 364-дневный К. дополнительные дни, так и остается без ответа. В кон. I в. по Р. Х. 364-дневный К. полностью исчезает, вероятно, вместе с породившим его ессейством ( Stern. 2001). И авторы раввинистических текстов, и авторы Евангелий, и Иосиф Флавий, и Филон Александрийский пользовались лунным К. Так, свт. Филон говорил, что именно 7-дневные циклы Луны определяют неделю ( Philo. Leg. all. I 8), поскольку каждые 7 дней Луна обретает одну из совершенных форм ( Idem. De spec. leg. I 178). Упоминал Филон и праздник новомесячия (Ibid. II 41). Не много данных о К. и у Иосифа Флавия. Так, в «Иудейских древностях» он упоминал только то, что К. был лунно-солнечным ( Ios. Flav. Antiq. II 15. 2). Однако, говоря о евр. К. и датируя по нему исторические события, Иосиф пользовался названиями месяцев из сиро-македон. |
| Джеймс Вандеркам преподает следующие курсы: Введение в религию, Библейский иврит, Введение в Ветхий Завет, Введение в Новый Завет, а также спецкурсы: греческий язык Нового Завета, история иудаизма, история интерпретации Библии, спецкурс по книге пророка Исайи, библейский арамейский язык, введение в литературу межзаветного периода, основания теологии, Пятикнижие, Литература мудрых и Псалмы, Ветхозаветные Писания. Кроме того он является организатором семинаров по литературе периода исхода, древнейшим интерпретациям Бытия, библейской интерпретации в свитках Мертвого моря, истории высшего духовенства периода второго храма, эфиопскому языку и др. Владеет следующими языками: современными - французский, немецкий, английский, иврит, нидерландский; древними - аккадским, арабским, арамейским, сирийским, армянским, коптским, эфиопским, греческим, еврейским, латинским, угаритским. Библиография работ автора на языке оригинала: 1973 " The Theophany of Enoch i, 3b-7, 9, " Vetus Testamentum 23, 129-50. 1977 " Bhl in Ps 2:5 and Its Etymology, " Catholic Biblical Quarterly 39, 245-50. " A Typological Analysis of Intertestamental Pronouncement Stories, " Society of Biblical Literature: Seminar Papers (Missoula, Montana: Scholars Press) 279-84. Textual and Historical Studies in the Book of Jubilees . Harvard Semitic Monographs 14; Missoula: Scholars Press. Review of D. Gowan, Bridge Between the Testaments in Catholic Biblical Quarterly 39, 559-61. 1978 " The Textual Affinities of the Biblical Citations in the Genesis Apocryphon, " Journal of Biblical Literature 97, 45-55. " Enoch Traditions in Jubilees and Other Second-Century Sources, " Society of Biblical Literature: Seminar Papers (Missoula: Scholars Press) 229-51. Review of H. R. Moeller, The Legacy of Zion in The Banner 113, 27. Review of E. M. Laperrousaz, Qoumrân: L " établissement essénien des bords de la Mer Morte. Histoire et archéologie du site in Journal of Biblical Literature 97, 310-11. Review of B. Z. Wacholder, Essays on Jewish Chronology and Chronography in Journal of the American Oriental Society 98, 517-19. |
| M. Küchler, K. M. Schmidt. Fribourg; Gött., 2006. S. 69–101; Reymond E. D. Qumran Hebrew: An Overview of Orthography, Phonology, and Morphology. Atlanta, 2014. История общины. Dupont-Sommer A. The Dead Sea Scrolls: A Prelim. Survey. Oxf., 19522; Vermès G. Les manuscrits du désert de Judea. P.; N. Y., 19542; Sukenik E.L. The Dead Sea Scrolls of the Hebrew University. Jerus., 1955; Wilson E. The Scrolls from the Dead Sea//The New Yorker. 1955. N 31 (May 14). P. 45–121; Festinger L., Riecken H. W., Schachter S. When Prophecy Fails. Minneapolis, 1956; Bruce F. F. The Teacher of Righteousness in the Qumran Texts. L., 1957; Milik J. T. Dix ans de découvertes dans le désert de Juda. P., 1957; Cross F. The Ancient Library of Qumran and Modern Biblical Studies. Garden City (N. Y.), 1958; Старкова К. Б. Литературные памятники кумранской общины. Л., 1973. (ППС; 24(87)); Vaux R., de. Archaeology and the Dead Sea Scrolls. L., 1973; Murphy-O’Connor J. A. The Essenes and Their History//RB. 1974. Vol. 81. N 2. P. 215–244; Baumgarten J. Studies in Qumran Law. Leiden, 1977; idem. The Pharisaic-Sadducean Controversies about Purity and the Qumran Texts//JJS. 1980. Vol. 31. N 2. P. 157–170; Thiering B. The Gospels and Qumran: A New Hypothesis. Sidney, 1981; Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983; Eisenman R. Maccabees, Zadokites, Christians and Qumran. Leiden, 1983; Wacholder B.-Z. The Dawn of Qumran. Cincinnati, 1983; Flusser D. The Spiritual History of the Dead Sea Sect. Tel-Aviv, 1989; Steudel A. in the Texts from Qumran//RevQ. 1993. Vol. 16. N 62. P. 225–246; Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994; он же. Загадки рукописей Мертвого моря: История и учение общины Кумрана. СПб., 2012; Knibb M. The Place of the Damascus Document//Methods of Investigation of the Dead Sea Scrolls and the Khirbet Qumran Site: Present Realities and Future Prospects/Ed. M. O. Wise e. a. N. Y., 1994. P. 149–162; idem. Teacher of Righteousness//EDSS. 2000. Vol. 2. P. 918–921; Schiffman L. |
|
|
