| Анализ жанровых форм В. также позволяет ряду исследователей сделать вывод, что в основе этой книги (за исключением более поздних вставок и, возможно, нек-рых текстов в последних главах) лежит традиция, во многом восходящая к Моисею ( Wright. 1952. P. 326; LaSor, Hubbard, Bush. 19962. P. 179-180). Нек-рые библеисты полагают, что В. не следует рассматривать как продукт идей пророческого движения допленного периода (сер. IX - нач. VI в. до Р. Х.); наоборот, книга оказала влияние на пророков. В частности, отмечается отсутствие в тексте таких характерных для пророков тем, как обличение служения на «высотах» и конкретных видов идолопоклонства. Т. о., именно «Моисей, а не пророки после него установил великие принципы израильской религии» ( LaSor, Hubbard, Bush. P. 180). К выводу о достаточной древности текста В. приходят ученые, проводившие сравнительное исследование лит. форм, риторики и богословия книги в свете древневост. источников, особенно международных договоров, клятв верности и юридических текстов. Так, композиционно В. напоминает договор между сюзереном и вассалом, причем его структура лучше коррелируется с соответствующими хеттскими и аккад. документами XV-XIII вв. до Р. Х. (Дж. Менденхолл; М. Клайн, К. А. Китчен, П. Крейги на этом основании относят все В. ко времени Моисея), чем с арам. и ассир. договорами VIII-VII вв. до Р. Х. (см.: М. Вейнфельд). Структура и содержание В. представляет собой 3 прощальные речи Моисея, обращенные к израильтянам, находящимся еще в Заиорданье, на равнинах Моава, накануне перехода р. Иордан. Основные части вводят 4 надписания, в к-рых о Моисее говорится в 3-м лице и формулируется основное содержание последующего отрывка (Втор 1. 1-5; 4. 44-49; 29. 1; 33. 1; в LXX еще в 6. 3). Во введении (Втор 1. 1-5) сообщается о месте произнесения закона Моисеем. 1-е обращение Моисея к Израилю Прор. Моисей получает Скрижали Закона. Миниатюра из Палатинской Псалтири. Кон. XIII в. (Vat. Pal. gr. 381B. Fol. 171v) Прор. Моисей получает Скрижали Закона. Миниатюра из Палатинской Псалтири. Кон. XIII в. (Vat. Pal. gr. 381B. Fol. 171v) |
| Имп. Фридрих Барбаросса. Миниатюра из Хроники первого крестового похода. 1188–1189 гг. (Vat. lat. 2001. Fol. 1) Имп. Фридрих Барбаросса. Миниатюра из Хроники первого крестового похода. 1188–1189 гг. (Vat. lat. 2001. Fol. 1) Усиление независимых и богатых городов-коммун в Сев. и Центр. Италии имело следствием ослабление власти и влияния герм. императоров на итал. территориях, входивших в состав Свящ. Римской империи. Городские коммуны узурпировали права, изначально принадлежавшие центральной власти, т. н. regalia,- чеканку монеты, сбор дани и различных пошлин. При имп. Генрихе V в Сев. Италии начались войны за влияние и территорию между городами. Постепенно Сев. и Центр. Италия превращалась в конгломерат мелких княжеств, враждовавших между собой. Милан боролся за преобладание в Ломбардии (1118-1129) с Комо, Кремоной и Павией; к 40-м гг. XII в. Милану были подчинены территории до юж. склонов Альп. В Пьемонте важнейшими городами стали Асти, где продолжалась борьба между коммуной и епископом, и Турин. В Лигурии доминировала Генуя, на суше соперничавшая с Савоной, а на море - с Пизой и Луккой (поводом для конфликтов стал вопрос о контроле над островами Сардиния и Корсика, важными пунктами средиземноморской торговли). В Анконской марке и герцогстве Сполето, находившихся в стороне от главных торговых путей, развитие городов не было столь бурным как на севере И. В этом регионе конфликты случались в основном из-за пахотных земель. Города, расположенные вдоль крупных дорог, объединялись в союзы, в герцогстве Сполето центрами таких союзов были Перуджа и Сполето. Политические события в И. определяло противостояние папства и Свящ. Римской империи, проявлявшееся в избрании антипап и церковных схизмах, которые ослабляли власть законных понтификов и авторитет католич. Церкви, способствовали распространению ересей и обостряли раскол внутри монашеских орденов. «Спор об инвеституре», достигший апогея в период правления имп. Генриха IV, в XII в. был в основном решен. Кор. Генрих V предпринял неск. |
| Пентикостарион. XII в. (Vat. Regina. gr. 58. Fol. 33v) Пентикостарион. XII в. (Vat. Regina. gr. 58. Fol. 33v) Многие из творений мелургов палеологовского периода были созданы в виртуозном калофоническом стиле, предвосхищенном в песнопениях сборника «ρδβλθυοτεΑισμα», содержащего мелизматические большей частью анонимные песнопения и дошедшего в 4 южноиталийских списках XIII в. (Grottaferrata. Γ. γ. 4; 6; 7; Messina gr. 161). Для зрелого калофонического пения характерны перестановки текста, мелизматическая мелодика и вокализации не несущих смысловой нагрузки слогов - теретизмы (τερετισμο), к-рые обнаруживаются как в составе песнопений (напр., стихир, стихов псалмов и таких новых форм, как анаграмматизм ), так и в качестве отдельных композиций - кратим , иногда носящих характерные названия (напр., βιλα - виола, περσικν - персидское). Калофонические образцы присутствуют среди новых песнопений литургии и всенощного бдения в списках Аколуфий либо в качестве самостоятельных произведений, либо как факультативные расширения для песнопений с менее развитым мелосом. Среди примеров последних встречаются: вставки в херувимскую песнь для удлинения ее звучания во время разросшегося обряда великого входа ; развитые коды к таким песнопениям как прокимен субботы вечера и Трисвятое на литургии, муз. версиям к-рого предпослано указание «δναμις». Мелурги палеологовского периода также выборочно применяли калофонический стиль к др. репертуару, напр. к Акафисту Богородице или к песнопениям Стихираря. Эти гимнографические произведения записывались не только в Аколуфиях в качестве приложения к последованиям неизменяемых песнопений литургии и служб суточного круга, но и в отдельных книгах, таких как Икиматарий или Калофонический Стихирарь. Октоих. XII в. (Mess. S. Salvatore 51. Fol. 72) Октоих. XII в. (Mess. S. Salvatore 51. Fol. 72) В последние века истории В. и. наблюдается возрождение интереса к муз. теории, как классической, так и церковной. Древние и совр. традиции соединены в трактате под названием «Агиополит» (изд. |
| Л. Шестов в кн. «Афины и Иерусалим» писал: «Спрашивают, откуда зло? Многочисленные, хотя однообразные теодицеи дают ответы на этот вопрос, но ответы, которые удовлетворяют только авторов теодицеи (и то удовлетворяют ли?)...» (Афины и Иерусалим. С. 234). В толковании библейской истории грехопадения в кн. «На весах Иова» Шестов отмечал, что, несмотря на то что Библия на протяжении мн. столетий была предметом богословских и философских исследований и комментирования, событие, определившее изгнание человека из рая и земной удел человечества, остается неразгаданным и таинственным в своем существе. Полагая, что «традиционное» толкование, связывающее З. и грех с ослушанием Адама, не объясняет тяжести наказания его Богом, Шестов следующим образом формулировал свой главный вопрос: «Почему дерево познания есть дерево смерти, а дерево жизни не дает познания?» (На весах Иова. С. 229). Воскрешение Лазаря. Миниатюра из Псалтири Барберини. Посл. треть XI в. (Vat. gr. 372. Fol. 48r) Воскрешение Лазаря. Миниатюра из Псалтири Барберини. Посл. треть XI в. (Vat. gr. 372. Fol. 48r) Шестов считал, что плод с дерева познания «таил в себе неизбежную смерть», и человек был предупрежден Богом об этом (Там же. С. 231); не Бог, а человек себя наказал: «...он поверил змию, что познание прибавит ему сил, и стал знающим, но ограниченным и смертным существом» (Там же). Т. о., по Шестову, познание становится источником греха и началом человеческой истории. В этом пункте т. зр. иррационалиста Шестова совпадает с позицией рационалиста Гегеля. «Познание,- писал Шестов,- создав ложь и зло, потом пытается научить человека, как ему своими силами, своими делами спастись от лжи и зла. Но «познание» и «дела», если принять загадочное сказание Библии,- и были источниками всего зла на земле. Нужно «спасаться» иным способом, «верой» - как учит ап. Павел...» (Там же). Н. О. Лосский в своей персоналистической теодицее, напоминающей правосл. теодицею лишь по форме и терминологии, исходил из представлений, что Бог в «первичном акте творения» (предшествующем 6 дням) создает не «действительные личности» (как «годные для обожения»), а некие потенциальные личности, к-рые автор еще именовал «первозданными тварными существами» и «субстанциональными деятелями». Подобно Лейбницу в его учении о монадах, Лосский приписывал «субстанциональным деятелям» творческую силу, сверхпространственный и сверхвременный характер. Он писал, что «субстанциональные деятели» связаны между собой и с жизнью Бога, что они путем эволюционного процесса в природе «доразвившись до человечности», могут стать через данную им свободу «действительными личностями», если воспользуются свободой во благо, а не во З. (Бог и мировое зло. С. 330-332). |
| 8 . X – cod. Xenoph. 503 (206), кон. XVI в.: лл. 356–359. [Слово 22]. Во всех четырех рукописях AMPX , являющихся большими монашескими сборниками (кроме Р, в которой кватернион со словом Каллиста и др. текстами приплетен к рукописи литургического содержания), представлен переработанный вариант Слова 22 39 . В Р за текстом Слова 22 после слова «аминь» без заголовка следует исихастский текст, изданный как продолжение Слова 22 в греческой «Филокалии» 40 : он не предваряет следующие далее «Другие главы» Феолипта Филадельфийского (такое их название устойчиво в рукописной традиции и не предполагает наличия иных «глав»), но вряд ли принадлежит и Каллисту, о чем говорят различия в стиле (простой стиль, лишенный типичных для Ангеликуда специальных усложнений) и в лексике (например, ключевое для текста слово α ρχριος ни разу не встречается во всем «Исихастском утешении»). Вероятней всего, это же Слово содержится и в конце еще одной поздней рукописи, оставшейся мне недоступной: 9 . J – cod. Ivir. 928, XVII в. Кроме Слова 22, отдельно переписывалось и Слово 29. 10 . I – cod. Ivir. 506, кон. 1360-х —1370—е гг. (водяные знаки: cercle ( Briquet 3230, 1367 г.), huchet (≈ Briquet 7646–7658, 1357–1374 гг.)): лл. 342–388 – [Слово 29]. Слово 29 здесь представляет главу 1 в составе сборника 115 глав. Судя по всему, в т. ч. по возрасту, автором данной переделки является сам Каллист. Сама рукопись является большим монашеским сборником. Наконец, какие-то Слова из «Исихастского утешения», возможно, содержалась в следующей рукописи, любезно указанной А. Риго, но оставшейся мне также недоступной: 11 . T – cod. Lesb. Tax. 26. Проведенный предварительный анализ рукописной традиции позволяет реконструировать процесс создания «Исихастского утешения» следующим образом. На первом этапе (1350 – нач. 1360-х гг. (?)) Каллист мог предварительно записывать свои Слова на отдельных листах. В пользу этого предположения говорит то обстоятельство, что в ватиканском чистовом списке «Утешения» (Vat. gr. 736) встречаются отдельные Слова или пары Слов (21–22, 23, 25–26 и 30, см. ниже), которых нет в автографическом кодексе Vat. Barb. gr. 420, где они должны были бы, судя по порядку, находиться, а также особая, лучшая форма Слова 22 в MAX , восходящая к более ранним записям, но не к кодексу Барберини (см. ниже). Наличие подготовительных листов объяснило бы и появление в Барбериниевской рукописи не отдельных Слов, а их блоков. Однако данное предположение остается пока чисто гипотетическим. |
| 2), он имеет в виду не дружественность и тем более не сострадание, но поддержание лояльных отношений между двумя народами, в последнем случае является эквивалентом (завет), и 2 термина помещены вместе во Втор 7. 12; 3 Цар 8. 23; 2 Пар 6. 14; Неем 1. 5; 9. 32; Дан 9. 4; Пс 49. 5; 88. 29 - т. о., можно определить как силу, к-рая характеризует завет (союз) и делает его сильным и прочным. Выражение «хранить завет и милость», возникшее в девтерономических кругах, проникло и в богослужение Израиля, это выражение по большей части используется в псалмах и в иной литургической традиции иудаизма. Скиния с ковчегом Завета. Чудо о процветшем жезле. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. 1208 г. (Vat. gr. 1162) Скиния с ковчегом Завета. Чудо о процветшем жезле. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. 1208 г. (Vat. gr. 1162) Бога открывается через завет и в завете. Именно потому, что Бог заключил завет, Он являет т. е. не свойство, не атрибут Божественной природы или воли, а доказательство, к-рое Он намерен дать. - всегда в отношении кого-то (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 2 Цар 22. 51; Пс 17. 51; Иер 32. 18), естественно, что упоминается в ситуациях, когда Бог являет Себя. Так, когда Яхве открывает Себя Моисею, проходя «пред лицом», Он возглашает: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый долготерпеливый и многомилостивый и истинный сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов» (Исх 34. 5-7). являет верность Бога Самому Себе на протяжении веков истории. Именно к апеллируют члены завета, желающие знать, что завет сохраняет свою силу. Елиезер, раб Авраама, просит Яхве доказать господину его Аврааму во исполнение возложенной на него деликатной миссии (в рус. переводе - сотворить милость): «...и сказал: Господи, Боже господина моего Авраама! пошли ее сегодня навстречу мне и сотвори милость с господином моим Авраамом» (Быт 24. 12). Соломон просит Яхве показывать к-рый Он являл Давиду (3 Цар 3. 6). Находящемуся в опасной ситуации нуждается в Яхве (2 Цар 15. |
| Фактически, с самого начала дата падения Вавилона – 539 г. до н.э. – была установлена именно таким путём, как отметил в Кембридж, история древнего мира – Cambridge Ancient History д-р Р. Кемпбел Томпсон (R. Campbell Thompson): «Дата 539 г. до н.э. падения Вавилона была отсчитана от последних дат на контрактовых табличках каждого царя в этот период, считая с конца правления Набопаласара в 605 г. до н.э., а именно, Навуходоносор – 43, Эвил-Меродах (АмельМардук) – 2, Нергал-Шарецер (Нериглиссар) – 4, Лабаши-Мардук (только год воцарения), Набонид – 17=66». Однако Общество Сторожевой Башни признаёт только конечный продукт этого исчисления (539 г до н.э.), но отвергает само исчисление и его начальную точку, потому что это противоречит дате 607 г. до н.э.. С одной стороны Общество отвергает астрономические тексты в целом, и VAT 4956 в частности, а с другой – оно вынуждено признать наиболее проблематичный текст – Strm. Kambys. 400. В самом деле, трудно найти больший пример непоследовательности и научного заблуждения. Как показано выше, нелогично брать 539 г. до н.э. за точку отсчёта для установления даты опустошения Иерусалима. Самые надёжные даты этого периода (VI век до н.э.), которые можно установить абсолютно, находятся значительно раньше, во время правления Навуходоносора, царствование которого напрямую связано с нашей эрой табличкой VAT 4956 и другими астрономическими текстами. Далее, Библия предоставляет прямой синхронизм между царствованием Навуходоносора и опустошением Иерусалима. Как отмечалось ранее, 4 Царств 25:8 открытым текстом заявляет, что это опустошение произошло в «19-й год царя Навуходоносора». В отличие от этого, Библия не предоставляет такого прямого синхронизма для падения Вавилона. Но и это не всё. Продолжительности царствований нововавилонских царей (как выше цитировал д-р Р. Томпсон из контрактовых табличек), от первого царя, Набопаласара, до последнего – Набонида, можно твёрдо установить множеством разных способов. Фактически, хронологию этого периода можно установить по меньшей мере 17-ю различными линиями доказательств! Эти доказательства будут представлены в следующих двух главах. |
| А если 37-м годом царствования Навуходоносора был 568/67 г. до н.э., тогда его первым годом должен был быть 604/03 г. до н.э., а его 18-м годом, в течение которого он опустошил Иерусалим – 587/86 г. до н.э.. Это точно та же дата, что указана всеми 7 линиями доказательств, обсуждавшимися в предыдущей главе! Но не могли бы все эти наблюдения также быть сделаны 20-ю годами ранее, в 588/87 г. до н.э., который, согласно библейскому словарю, Понимание Писания – Insight on the Scripture Общества Сторожевой Башни соответствовал 37-му году царствования Навуходоносор? В нём же (том 1, стр. 456, где, по-видимому, подразумевается VAT 4956) делается признание, что «Современные хронологи указывают на то, что такая комбинация астрономических положений не повторилась бы снова за тысячи лет». Поразмыслим над таким примером. Согласно этому дневнику, 1-го нисана 37 года Навуходоносора планету Сатурн можно было наблюдать «перед Большой Ласточкой». Созвездие «Большая Ласточка» (Swallow) или Сим-мах (SIM) относится к юго-западной части зодиакального созвездия Рыб. Поскольку период обращения Сатурна составляет 29,5 лет, он проходит через все созвездия Зодиака за 29,5 лет. Это значит, что его можно наблюдать в каждом из 12 созвездий Зодиака в среднем примерно по 2,5 года. И это так же означает, что Сатурн можно было наблюдать «перед Большой Ласточкой» за 29,5 лет до 568/67 г. до н.э., т.е. в 597/96 г. до н.э., но никак не на 20 лет раньше – в 588/87 г. до н.э., т.е. в том году, который Сторожевая Башня желает назначить 37-м годом царствования Навуходоносора. Это попросту астрономически невозможно даже уже в случае одной этой планеты. В записях же астрономических наблюдений в этом дневнике фигурируют 5 планет. Добавьте к этому различные вращения других 4 планет, положения которых указаны в тексте несколько раз, вместе с записанными положениями Луны в различные времена года, и станет не трудно понять, почему такая комбинация наблюдаемых положений планет не повторилась бы снова на протяжении тысяч лет. Наблюдения, записанные в VAT 4956, должны были быть выполнены только в 568/67 г. до н.э., потому что они не совпадают ни с одной комбинацией планет, которая наблюдалась бы за тысячи лет до или после той даты! |
| В предыдущей главе продолжительность нововавилонской эры была установлена семью разными линиями доказательств. Все они были основаны на древних вавилонских клинописных текстах, таких как хроники, списки царей, царские надписи и десятки тысяч экономических, административных и правовых документов времён нововавилонского периода. В этой главе было представлено ещё семь независимых доказательств. Все они основаны на древних вавилонских астрономических табличках |
|
|
