| В VI в. на горе подвизался несторианский мон. Ишояв бар Кусра, изгнанный яковитами и впосл. основавший мон-рь на месте совр. М., в VII в.- Раббан Хормизд и его ученик Раббан Йозадак. В более поздней яковитской традиции Мар-Маттай представлен как один из первых оплотов монофизитства в Месопотамии. В VI-VII вв. там находилась епископская кафедра; в мон-ре жил Марута , впосл. ставший 1-м сиро-яковитским мафрианом. Бóльшая часть сведений об истории мон-ря до XII в. связана с конфликтами между епископами Мар-Маттая и мафрианами, добивавшимися признания своей юрисдикции над мон-рем. Так, в 869 г. на Соборе, созванном патриархом Иоанном III(IV), была подтверждена власть мафриана над епископом и монахами Мар-Маттая. Противостояние обострилось после разрушения тагритских церквей (1089), когда мафриан переселился в М., находившийся в юрисдикции яковитского епископа Мар-Маттая. В 1155 г. мафриан добился перевода М. в собственную юрисдикцию ( Fiey. 1965. P. 338-340). С того времени мн. мафрианы жили в мон-ре или в одном из окрестных яковитских селений. В VIII-IX вв. Мар-Маттай получил известность благодаря скрипторию и богатому книжному собранию. Расцвет мон-ря относится к XII-XIII вв., когда, по свидетельству арабо-мусульм. географа Якута аль-Хамави, в обители было ок. 100 монахов (Ibid. P. 770). Мар-Маттай возглавлял объединение неск. яковитских монастырей, наместники к-рых, согласно постановлениям Собора 1174 г., назначались настоятелем Мар-Маттая ( V öö bus A. Syrische Kanonessammlungen. Louvain, 1970. Bd. 1B. S. 325-333, 387-394). К этому времени относятся неск. сир. рукописей, созданных в монастырском скриптории, напр. иллюминированный евангельский Лекционарий Vat. syr. 559 (1220 или 1260). Некоторые рукописи были вывезены в егип. мон-рь Сирийцев (Дейр-эс-Суриан), с братией к-рого насельники Мар-Маттая установили прочные связи. Епископскую кафедру в мон-ре занимал богослов и эрудит Иаков бар Шакко († 1241). Ок. 1290 г. Мар-Маттай посетил доминиканец Риккольдо да Монте ди Кроче, который провел богословский диспут с яковитами. |
| 14690 и 14694 и англ. пер.: Oez. 2012. Vol. 2. P. 505-521). Кроме того, письменное наследие К. включает неск. метрических гомилий (мемр): в честь Севира Антиохийского, на т. н. воскресенье священников, о «винограднике Возлюбленного» (на Ис 5. 1-7 и Мф 21. 33-44; изд. и англ. пер.: Oez. 2012. Vol. 2. P. 489-503) и о целомудрии, а также 2 соборных послания - к копт. патриархам Иоанну IV (775-799) и Марку II. Последнее, имеющее важное догматическое значение (посвящено триадологическим и христологическим вопросам), сохранилось в ущербном араб. переводе с утраченного греч. оригинала в составе араб. сб. «Исповедание отцов» (1078) и его эфиоп. перевода XVI в. (изд. араб. текста и франц. пер.: Teule. 1978). Соч.: Kaiser K. Die syrische «Liturgie» des Kyriakos von Antiocheia//Oriens Chr. 1905. Bd. 5. S. 174-197; Teule H. La lettre synodale de Cyriaque, patriarche monophysite d " Antioche (793-817)//OLP. 1978. Vol. 9. P. 121-140; Oez M. Cyriacus of Tagrit and his Book on Divine Providence. Piscataway (N. J.), 2012. Vol. 2. (Gorgias Eastern Christianity Stud.; 33). Ист.: Chronicon anonymum ad ann. P. C. 813 pertinens/Ed. E.-W. Brooks//Chronica minora. Parisiis; Lipsiae, 1905. Pt. 3. P. 243-260. (CSCO; 5. Syr. Ser. 3; 4); Mich. Syr. Chron. T. 3. P. 5-35, 450-453; T. 4. P. 484-497, 753-754; Greg. bar Hebr. Chron. eccl. T. 1. Col. 329-344; T. 3. Col. 177-190; idem. [Bar Hebraeus.] The Chronography/Transl. E. A. W. Budge. L., 1932. Amst., 1976r. Vol. 1. P. 126; History of the Patriarchs of the Coptic Church of Alexandria/Ed. B. Evetts. P., 1915. Pt. 4. P. 416-418. (PO; T. 10. Fasc. 5); V öö bus A. Syrische Kanonessammlungen: Ein Beitrag zur Quellenkunde. Louvain, 1970. Tl. 1: Westsyrische Originalurkunden. Bd. 1A. S. 13-35. (CSCO; 307. Subs.; 35); Bd. 1B. S. 298-299. (CSCO; 317. Subs.; 38); The Synodicon in the West Syrian Tradition/Ed., transl. A. Vööbus. Louvain, 1976. Vol. 2. [Pt. 1: Syr. text.] P. 6-24; [Pt. 2: Transl.] P. 7-27. (CSCO; 375-376. Syr.; 163-164). Лит.: Assemani. BO. |
| Енох не умер, а Христос умер; если считать смерть наказанием за грех, придется признать, что Христос более грешен, чем Енох; 5) Христос воспринял смерть, однако не воспринял грех; поэтому смерть связана не с грехом, а с общим «законом человеческой природы» (см.: Ibid. P. 174-176). Все эти доводы по общей направленности близки к рассуждениям, встречающимся в направленных против блж. Августина сочинениях еп. Юлиана Экланского (см.: Malavasi. 2014. P. 236-257); похожая аргументация присутствовала в сочинениях Пелагия (см.: Pelag. In Rom.//PLS. Vol. 1. Col. 1137), Руфина Сирийца (см.: Rufin. Syr. Lib. fid. 38-41) и Целестия (см.: Mar. Merc. Common. adv. Pelag.//ACO. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 6; Idem. Common. Caelesm.//Ibid. P. 66). Вопрос о том, действительно ли Феодор публично поддержал пелагианскую позицию и написал атрибуируемое ему сочинение, остается открытым. Указывая на противоречия между содержанием этого сочинения и высказываниями Феодора в др. произведениях, Р. Деврес заключал, что сочинение является либо неподлинным, либо сильно интерполированным пелагианами (см.: Devreesse. 1948. P. 101-103). Др. исследователи занимали менее критическую позицию, объясняя смысловые несоответствия либо различием авторских целей и контекстов, либо тем, что в 10-х гг. V в. Феодор в вопросе о первородном грехе полностью соглашался с т. зр. П., тогда как в более ранний или более поздний период он мог придерживаться других взглядов (см.: Gross. 1960-1972. Bd. 1. S. 190-205; V öö bus. 1964; Marrou. 1968; Malavasi. 2014; также ср.: Гурьев. 1890. С. 152-161, 273-297). Если допустить, что позиция Феодора изменилась под влиянием общения с Пелагием или с еп. Юлианом Экланским, то речь идет уже не только о влиянии Феодора на пелагиан, но и об обратном влиянии пелагианского учения на Феодора. В этом случае свидетельство Мария Меркатора о Феодоре как предшественнике пелагианства следует признать частично ошибочным. Возможно, Марию Меркатору был известен текст полемического сочинения Феодора; совместив данные о его содержании со сведениями о том, что еп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРУТА [Сир. ] († 2.05. 649), митр. Тагрита (ныне Тикрит, Ирак), 1-й мафриан - глава монофизитской иерархии в Персии, наместник патриарха Сирийской яковитской Церкви . Основным источником сведений о деятельности М. является жизнеописание, составленное его учеником и преемником Денхой I (649/50-659/60) (изд.: Histoire de Marouta. 1905). Некоторые сведения о М. сообщает Михаил Сириец , на к-рого в значительной степени опирался Григорий Бар Эвройо. М. род. во 2-й пол. VI в. в дер. Шурзак близ г. Балад (ныне Эски-Мосул, Ирак) на территории монофизитской епархии Бет-Нухадра. Был отдан родителями в мон-рь Мар Самуила Турайи, расположенный на левом берегу р. Тигр, для получения образования. Затем поступил в монастырь Нардос, насельники к-рого вели строгую аскетическую жизнь; здесь М. принял монашество и был рукоположен во пресвитера. После длительных занятий и чтения книг он был назначен в обители «наставником, учителем и толкователем Священного Писания» (Histoire de Marouta. 1905. P. 69), а затем стал помощником Мар Закхея, еп. Бет-Нухадры, кафедра к-рого находилась в мон-ре. С целью продолжения образования М. совершил путешествие в Византийскую империю. Первоначально он жил в мон-ре Мар Закхея близ г. Каллиник. Григорий Бар Эвройо сообщает о 20 годах, проведенных М. в обители ( Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 3. Col. 111), однако, по всей видимости, этот срок составил 10 лет (Histoire de Marouta. 1905. P. 70; в лит-ре указывается период примерно между 593 и 603 гг.- см.: V öö bus. 1988. T. 3. P. 255), после чего М. поселился в келье близ Эдессы. Здесь он стал учеником некоего монаха, обучившего его искусству каллиграфии. Последним пунктом пребывания М. в Византии стал монастырь Бет-Рекум, в к-ром он провел неск. лет. Ок. 605 г. М. вернулся в Персию и поступил в мон-рь Мар Матфея (Мар-Маттай близ Мосула), в к-ром преподавал богословие и, возможно, ввел устав. Период правления Хосрова II Парвиза (590-628) стал временем роста монофизитского населения, хотя традиционно считающаяся несторианской Церковь Востока по-прежнему оставалась наиболее многочисленной христ. |
| Средствами к этому служат чтение Свящ. Писания, ежедневный труд, молитва и прекращение контактов с миром. И. С. выступает сторонником постоянного бдения, как физического (борьба со сном), так и духовного (борьба с нечистыми помыслами). Он рекомендует ежедневно вспоминать события минувшего дня и обличать себя в греховных делах и помыслах как наедине с собой, так и перед братией, что способствует смирению и постоянной молитве. Учитывая, что И. С. обращался к отшельникам, а не к киновийным монахам, смирение здесь означает всецелое подчинение воле Божией (что принципиально не отрицает возможности духовного наставничества). Христос для И. С. является образцом во всем, особенно в смирении, т. к. отказался от Своей воли ради исполнения воли Отца. Монашеский подвиг и покаяние вообще рассматриваются как способ возвращения человека в первозданное состояние Адама, к утраченной святости, к свободе от греха. Эта концепция покаяния И. С. имеет нек-рые черты сходства с богословием Оригена , однако И. С. придает ей только сотериологический смысл и остается чужд теоретико-онтологическим построениям Оригена. В «Аскетиконе» можно встретить и элементы критического отношения к «прежним подвижникам», к-рые опирались на строгую аскезу и умерщвление плоти, но при этом забывали о смирении и любви к ближнему. В VI в. «Аскетикон» был хорошо известен в Палестине, его знали преподобные Варсонофий Великий , Иоанн и Дорофей Газские, а также Исаия Газский. В более позднее время «Аскетикон» цитировали прп. Феодор Студит и прп. Иоанн Дамаскин . «Аскетикон» сохранился в переводах: сирийском (VI в., его редакция, возможно, создана Исаией Газским), коптском (VI в.), эфиопском (VIII в., вероятно, перевод с коптского), арабском. Широко была распространена сир. версия. Цитаты из нее присутствуют в сочинениях сирийцев-несториан Авраама Кашкарского (VI в.; V öö bus A. Syriac and Arabic Documents. Stockholm, 1960. P. 112), прп. Исаака Сирина , Дадишо Катрая (VII в.), Симеона д " Тайбуте (Милостивого; VII в.), Фомы Маргского (IX в.). |
| Отдельные указания могут отражать более поздние реалии - 2-й пол. IV в. В частности, спорным остается вопрос о 3 годах О.: допускается, что изначально, когда христ. общины были немногочисленны, продолжительность огласительного периода для каждого оглашенного определялась индивидуально в зависимости от его успехов, а точный срок О., составляющий 3 года, был установлен в то время, когда общины разрослись и не было уже возможности устанавливать индивидуальные сроки. К спорным относится также вопрос об оригинальности предписаний о ежедневном экзорцизме. В зависящих от т. н. Апостольского предания литургико-канонических памятниках порядок О. имеет нек-рые особенности по сравнению с оригиналом. Так, в Канонах Ипполита (ок. 340) срок О. составляет 40 дней (канон 12 - Can. Hipp. P. 365), занятия с оглашенными проводятся ежедневно (канон 18 - Ibid. P. 375), и отвечает за них диакон , он изучает с оглашенными «книги» (канон 10 - Ibid. P. 363): очевидно, речь идет о Свящ. Писании, но без к.-л. конкретики. В ходе «испытания» епископ читает над оглашенными Евангелие (канон 19 - Ibid. P. 377). Восьмая книга Апостольских постановлений и «Завет (Завещание) Господа нашего Иисуса Христа» содержат уже массу дополнительных деталей об О.: напр., в них уже помещены специальные молитвы для отпуста оглашенных (Const. Ap. VIII 6; V öö bus A., ed. The Synodicon in the West Syrian Tradition. Louvain, 1975. P. 51). Согласно Апостольским постановлениям (Const. Ap. VIII 6), оглашенные присутствовали за общим богослужением на протяжении всего огласительного периода: слушали Евангелие и последующую проповедь, после чего покидали собрание. Содержащееся в т. н. Апостольском предании описание общей структуры О.- 2 этапа с «испытаниями» - сохранялось и в IV-V вв., но было дополнено деталями и в разных литургических традициях приобрело индивидуальные особенности. Перемены, происшедшие в IV в. в Римской империи, в частности приход к власти имп. Константина I Великого , к-рый покровительствовал христианам, оказали существенное влияние и на Церковь: началась массовая христианизация империи, что не могло не отразиться и на О. Прежде всего изменились продолжительность и содержание О.: в Церковь хлынули массы людей разного социального статуса с различными мотивами крещения. Кроме того, IV век в истории Церкви ознаменовался доктринальными спорами, что также оказало влияние на О. |
| В Церкви Востока на Соборе в 410 г. кафедра Н. была признана второй по значимости (после Бет-Лапата, не считая патриаршей кафедры Селевкии-Ктесифона), ее епископ получил сан митрополита, ему подчинялись епископы Арзуна (Арзанены), Карду (Кордуены), Бет-Забдая (Забдицены), Бет-Рахимая (Рехимены) и Бет-Моксайе (Моксоены) ( Chabot. Synod. orient. P. 33, 272) - провинций, присоединенных к Персии по договору 363 г. ( Amm. Marc. Res gest. XXV 7; об истории этих епархий см.: Fiey. 1977. P. 161-191). Позднее в состав митрополии вошли и др. епархии, в частности Балад (Эски-Мосул), Шиггар (Синджар) и Кфар-Зуммар (Ibid. P. 266-273). В сер. VI в. в Нисибинской митрополии произошли волнения, и в связи с отсутствием ее представителей на Соборе 554 г., а также, вероятно, в связи с др. конфликтами митрополитов Н. и католикосов Мар Аба I , формулируя правила избрания католикосов, не включил в число его участников митрополита Н. ( Chabot. Synod. orient. P. 543, 554); это решение периодически нарушалось и вновь подтверждалось вплоть до XIV в. ( Delly. 1957). В 562/3 г. митрополит Н. Павел возглавил делегацию представителей Церкви Востока, которую шаханшах Хосров I направил в К-поль по просьбе имп. Юстиниана I для богословских собеседований, сыгравших важную роль в истории христологических споров (см.: Заболотный Е. А. Церковь Востока и религиозная политика имп. Юстиниана//ВВ. 2015. Вып. 74 (99). С. 55-57). В 489 г. в Н. обосновалась знаменитая Эдесская школа, или Школа персов, как ее называл прп. Ефрем по причине большого числа студентов из сасанидских пределов. Ее переезд связан с изгнанием учителей, в т. ч. ректора Нарсая , из Эдессы и с деятельностью Бар Саумы , митрополита Нисибинского. Школа процветала до нач. VII в. (подробнее см. в ст. Богословские школы древней Церкви , а также: V öö bus. 1961; Idem. 1965). Митр. Бар Саума основал в Н. госпиталь, и с VI в. стали пользоваться известностью христ. врачи из Н., в частности Иосиф (католикос-патриарх в 552-567). В кон. VI - 1-й пол. VII в. в Н. существовало течение среди вост. сирийцев, ориентированное на сближение с православными (халкидонитами): его представителями были сначала экзегет Нисибинской школы Хнана Адиабенский († ок. 610), а затем митрополит Н. Кириак, к-рый вместе с Сахдоной (Мартирием) , епископом г. Махозе-д-Ареван, открыто признал Халкидонский Собор. Против них активно боролся Адиабенский митр. Ишояв (впосл. католикос Ишояв III ), к-рый ранее, в бытность епископом Ниневии, оказывал митр. Кириаку помощь в связи с постигшим Н. голодом. Ко 2-й пол. VI в. относится расцвет монашества на расположенной близ Н. горе Изла . |
| Бар Саума справедливо считал, что эти меры позволят превратить Нисибинскую школу в крупнейший центр строгого дифизитства на территории как иранской, так и рим. Сирии. Период ректорства Н. ознаменовался увеличением числа студентов, в т. ч. за счет обучавшихся до этого в Эдессе ( Barhadb. Hist. eccl. P. 606-608; подробнее см.: V öö bus. 1965. P. 87-118). Однако через нек-рое время Н. пришлось удалиться из Нисибина по причине конфликта с Бар Саумой, носившего личный характер: митрополит и его жена, бывш. монахиня, были недовольны ростом популярности друга. В течение 5 лет Н. возглавлял монастырь Кефар-Мари, находясь в котором написал 2 мемры, посвященные данному конфликту (не сохр.). Эти сочинения были прочитаны в Нисибине, после чего Бар Саума пожелал примириться с Н. и пригласил его в город. Последний вернулся в Нисибин, остался в дружеских отношениях с Бар Саумой, однако поселился в келье, находившейся далеко от дома митрополита ( Barhadb. Hist. eccl. P. 610-611). Время деятельности Н. на посту ректора Нисибинской школы - это период усиления строгого дифизитства в Церкви Востока. Впрочем, процесс рецепции богословия «греческих учителей» ( к их числу относят Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и Нестория), 1-я стадия к-рого приходилась на данный период и к-рому во многом способствовал вероучительный синтез, осуществленный ранее Н., не означал полной гомогенности внутри Церкви Востока: в ней действовали противоборствующие группы. Так, Бар Саума способствовал низложению и казни своего догматического противника католикоса Бабуя . Сменивший его католикос Акакий I, к-рый исповедовал более умеренный вариант антиохийской христологии, чем Н., не исключал контактов с визант. христианами. Тем не менее созыв католикосом Собора в Селевкии-Ктесифоне (485/6), на котором было принято христологическое исповедание, соответствовавшее учению Феодора Мопсуестийского ( Chabot. Synod. orient. P. 54-55 [texte], 302 [trad.]; анализ определения и его историко-богословского контекста см.: Заболотный Е. |
| Важный вклад в традицию почитания Н. внес ученик и сподвижник Авраама Бет-Раббанского Мар Ава Великий, буд. католикос Востока. Во 2-й пол. 30-х гг. VI в. он инициировал перевод на сир. язык сочинения Н. «Трактат Гераклида Дамасского», а также анафоры, к-рая получила в восточносир. традиции следующее надписание: «Анафора Мар Нестория, патриарха Византия, который есть Константинополь, бескровного мученика ( ), гонимого за истину православного исповедания» (надписание см. в: Seleznyov. 2010. P. 173; изд. сир. версии анафоры: Liturgia sanctorum apostolorum Adaei et Maris cui accedunt duae aliae in quibusdam festis et feriis dicendae, necnon ordo baptismi. Urmia, 1890. P. 40-51; лат. пер.: Renaudot E. Liturgiarum orientalium collectio. P., 1716. T. 2. P. 620-632; англ. пер.: Badger G. P. The Nestorians and Their Rituals. L., 1852. P. 215-243). Благодаря Мар Аве и Аврааму Бет-Раббанскому почитание Н. распространилось не только в кругах, непосредственно связанных с Нисибинской школой, но и среди восточносир. монахов. Одним из центров несторианства во 2-й пол. VI в. становится «Великий монастырь», основанный Авраамом Кашкарским († 588) на горе Изла в 571 г. В уставе мон-ря, к-рый составил преемник Авраама Дадишо из Бет-Арамае († 604), говорится о необходимости для каждого насельника следовать учению Диодора, Феодора и Н. ( V öö bus A. Syriac and Arabic Documents Regarding Legislation Relative to Syrian Asceticism. Stockholm, 1960. P. 167-168). В еще большей степени почитание Н. усилилось благодаря Бавваю Великому (см. Бабай Великий ; † между 628 и 630), осуществившему масштабный синтез предшествующего сир. богословия и несторианской христологии, результатом которого стала «Книга о единении», или «Слова о божестве, человечестве и о Лице единения» ( Babai. Lib. de union.). Баввай являлся представителем сразу двух традиций почитания Н.: школьно-богословской (через своего учителя в Нисибинской школе Авраама Бет-Раббанского) и монашеской (через Авраама Кашкарского и Дадишо, к-рого он сменил на посту настоятеля «Великого монастыря»). Именно Баввай Великий способствовал принятию Собором Церкви Востока 612 г. христологического определения, содержащего несторианскую формулу «две ипостаси» ( Chabot. Synod. orient. P. 565-566). Имя Н. отнесено к числу учителей веры (Ibid. P. 578). В «Восточном синодике», включающем соборные деяния Церкви Востока, имеется также письмо католикоса Гиваргиса († 680/1) еп. Мине, в к-ром подчеркивается, что Н. и др. «греческие учители» следовали Преданию Церкви (Ibid. P. 235). Т. о., уже к VII в. в Церкви Востока закрепилось почитание Н. не только как исповедника, но и как учителя веры (подробнее см.: Seleznyov. 2010). Формула «одно лицо сыновства в двух природах и двух ипостасях», связываемая с «учением святых апостолов и преданием духовных отцов», т. е. «греческих учителей» (среди них назван и Н.), содержится в чине исповедания веры, к-рое читалось епископами Церкви Востока перед хиротонией (1548; текст: PO. T. 7. Fasc. 1. P. 84). |
| В школе Н. проявил выдающиеся способности, однако, лишившись в возрасте 16 лет родителей, был вынужден переселиться в мон-рь Кефар-Мари, располагавшийся, по всей видимости, на визант. территории и граничивший с обл. Бет-Забдай (совр. Юго-Вост. Турция). Настоятелем обители был дядя Н. по отцу Эммануил. Последний окончил школу в Эдессе (сир. Урхай; ныне Шанлыурфа, Турция), к-рая являлась крупнейшим центром сир. образованности в Византии (о деятельности Н. в контексте истории сир. богословских школ см.: V öö bus. 1965. P. 57-121), и основал собственную при Кефар-Мари. Впосл. Эммануил выполнял обязанности периодевта всей близлежащей церковной области (сир. от греч. χρα), после чего ему было поручено управление епархией Амиды (ныне Диярбакыр, Турция). Увидев, что уровень знаний Н. превосходит знания других преподавателей школы, Эммануил убедил племянника учить насельников мон-ря чтению рукописей. Н. преподавал в Кефар-Мари одну зиму, по всей видимости в кон. 20-х - нач. 30-х гг. V в., после чего, несмотря на желание дяди оставить его в своей школе в качестве преподавателя начал обучение в Эдессе, продолжавшееся 10 лет. По истечении этого времени Н. поддался уговорам дяди, который угрожал ему отлучением в случае ослушания, и вернулся в мон-рь, где вокруг него собралось 300 учеников. Даже если Бар-Хадбшабба Арбайя приводит преувеличенные данные, очевидно, что Н. пользовался большим авторитетом в мон-ре. Тем не менее, согласно «Истории...», высокий уровень Эдесской школы заставил Н. покинуть Кефар-Мари и провести в Эдессе еще 10 лет ( Barhadb. Hist. eccl. P. 596-597). В это время Эдесская школа оказалась вовлечена в споры, предметом к-рых была христология Антиохийской школы. Противостояние особенно усилилось после осуждения Нестория , архиеп. К-польского, и его учения (см. ст. Несторианство ) на Вселенском III Соборе в Эфесе (431). Еп. Эдессы Раввула († 435/6), являвшийся первоначально сторонником антиохийской христологии, после возвращения из Эфеса занял сторону свт. Кирилла , архиеп. |
|
|
